The Sky Was Pink

Etiqueta: sexo

  • Eros vs. €®O$. El amor como defensa contra el virús de la idealización del deseo.

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    Help Me, Eros!, de Lee Kang-sheng

    Cierta cla­se de es­pec­ta­dor es­pe­ra siem­pre una ten­den­cia que no es­tá ahí pe­ro quie­re ver­la ca­si con ne­ce­si­dad pa­ra po­der jus­ti­fi­car sus pre­jui­cios pro­pios que crea­ron des­de el mis­mo ins­tan­te que de­ci­die­ron po­ner­se an­te el ar­te­fac­to cul­tu­ral da­do del cual sa­can unas con­clu­sio­nes equi­vo­ca­das. Generalmente es­to se pro­du­ce por una crí­ti­ca va­lo­ra­ti­va ‑pa­ra bien o pa­ra mal, sea fru­to del hy­pe o de al­gu­na for­ma de anti-hype- pe­ro tam­bién por una con­di­ción geo­grá­fi­ca del mis­mo; por ser de un lu­gar da­do el au­tor de un ar­te­fac­to cual­quie­ra cier­to pú­bli­co ha­ce una lec­tu­ra, exi­gien­do una cier­ta lec­tu­ra, que cons­ta­te los pre­jui­cios que se tie­nen con res­pec­to de es­ta. Es por ello que pa­ra ha­blar de Help Me, Eros! lo más im­por­tan­te, al me­nos pa­ra em­pe­zar, es des­te­rrar la idea de que es una pe­lí­cu­la que re­tra­ta al­gu­na cla­se de di­men­sión ex­clu­si­va­men­te orien­tal, que nos en­se­ña ex­clu­si­va­men­te un cier­to te­rror tai­wa­nés ‑que, sí, también‑, ya que es un re­tra­to fi­de­digno de co­mo se dan las re­la­cio­nes sen­ti­men­ta­les en un mun­do que ya es glo­ba­li­zá­da­men­te capitalista.

    Lee Kang-sheng ‑pro­ta­go­nis­ta de El sa­bor de la san­día, pa­ra quien no lo recuerde- no de­ja es­pa­cio a la du­da en el re­tra­to me­lan­có­li­co que ha­ce so­bre las for­mas de so­cia­li­za­ción en la con­tem­po­ra­nei­dad. La pe­lí­cu­la nos arro­ja a la ca­ra in­ce­san­te­men­te un dis­cur­so don­de com­pro­ba­mos co­mo la gen­te es in­ca­paz de al­can­zar unas re­la­cio­nes sen­ti­men­ta­les sa­lu­da­bles por lo cual se re­fu­gian en una se­rie de con­di­cio­nes pe­ri­fé­ri­cas del de­seo a tra­vés de las cua­les sa­tis­fa­cer su im­po­si­bi­li­dad in­na­ta pa­ra el amor. Es por ello que la re­la­ción que se es­ta­ble­ce en­tre los ob­je­tos sen­ti­men­ta­les en la pe­lí­cu­la son re­la­cio­nes de sus­ti­tu­ción: an­te la in­ca­pa­ci­dad de al­can­zar lo que de­sean (re)dirigen sus flu­jos de­sean­tes ha­cia for­mas pe­ri­fé­ri­cas, ob­je­tos cir­cun­dan­tes cer­ca­nos, al au­tén­ti­co ob­je­to de su deseo.

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  • Los deseos estancados se pagan en el maltrato de las fantasías

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    El ga­to ne­gro, de Ito Yukari

    Nada exis­te en el mun­do más te­rri­ble que aque­llos ho­rro­res que se es­con­den en la os­cu­ri­dad ace­chan­tes que, aun en su co­ti­dia­nei­dad, se con­vier­ten en ver­da­des te­rri­bles de nues­tro mun­do. Aunque to­dos sin­ta­mos un al­bo­ro­zo in­men­so por los me­ta­fó­ri­cos mons­truos con­for­ma­dos por vam­pi­ros, hom­bres lo­bo, to­da cla­se de es­pec­tros y ca­sas en­can­ta­das he­mos de ad­mi­tir que hay te­rro­res más pro­fun­dos, y li­te­ra­les, que es­tos ani­dan­do jun­to a nues­tras ca­sas; las pe­sa­di­llas co­ti­dia­nas es­tán tan cu­bier­tas de pol­vo y óxi­do en el idea­rio co­mo te­rror pro­du­cen en el día a día la po­si­bi­li­dad de caer en ellas. Aunque na­die crea que pue­da pa­sar­le caer en el círcu­lo vi­cio­so de cual­quier for­ma de adic­ción, la per­di­da de to­do lo ma­te­rial que po­sea­mos so­bre la Tierra o in­clu­so el ver co­mo nues­tra li­ber­tad se ha vo­la­ti­li­za­do, to­do ello de la no­che a la ma­ña­na, to­dos es­ta­mos siem­pre ca­mi­nan­do en­tre es­tos abis­mos en­tre lo que, bien que mal, to­dos po­dría­mos caer en un mal mo­men­to por nues­tra de­bi­li­dad o in­sen­sa­tez en el pa­sa­do. Y to­do tie­ne consecuencias.

    Si hay un es­cri­to que ha con­se­gui­do re­tra­tar ese pro­ce­so de caí­da al abis­mo, si es que ob­via­mos al ya clá­si­co Franz Kafka, se­ría el no me­nos clá­si­co Edgar Allan Poe. Las ar­ti­cu­la­cio­nes del te­rror de Poe, aun­que siem­pre se ba­sen en al­gún ele­men­to so­bre­na­tu­ral, aca­ban por par­tir de al­gún he­cho de la pro­pia con­di­ción gre­ga­ria de los se­res hu­ma­nos; en Poe to­da re­la­ción de te­rror se pro­du­ce des­de la per­ver­si­dad. No hay en nin­gún ca­so un te­rror más allá de la reali­dad, un mons­truo que des­ha­ga cuan­to es pu­ro en el mun­do, sino que los per­so­na­jes pro­ta­go­nis­tas de sus his­to­rias son ese te­rror, lo cual pro­du­ce que el ele­men­to fan­tás­ti­co sea só­lo sea el pro­fe­ta de su des­di­cha. Ahí en­tra en jue­go la per­ver­si­dad por­que, en Poe más que en na­die, sus per­so­na­jes son ajus­ti­cia­dos (y cul­pa­bi­li­za­dos) en sus co­na­tos de perversidad. 

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  • Conocerás el auténtico anhelo del sexo a través de su terror

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    Kerguelen Vortex, de Aural Vampire

    La pro­xi­mi­dad de la muer­te pue­de au­men­tar la li­bi­do de al­gu­nos in­di­vi­duos, lo cual ex­pli­ca­ría esa in­sa­na ob­se­sión por mez­clar lo ex­plí­ci­ta­men­te se­xual con el ce­se más o me­nos con­tun­den­te e in­me­dia­to de la vi­da. No es ex­tra­ño ya du­ran­te el re­na­ci­mien­to pin­tu­ras don­de la muer­te ‑aquí, sí, to­tal­men­te literalizada- se da la mano de eró­ti­cos des­nu­dos fe­me­ni­nos que se em­pa­ren­tan, guar­dan­do las dis­tan­cias, en una li­nea que aca­ba­ría de for­ma más o me­nos evi­den­te con el ex­cel­so tra­ta­do de se­xua­li­da­des di­ver­gen­tes que es Crash de J.G. Ballard. En tér­mi­nos teó­ri­cos el pri­me­ro en abor­dar es­ta ex­tra­ña pa­re­ja se­ría Freud al re­sal­tar co­mo nos mo­ve­mos atra­ve­sa­dos, ex­clu­si­va­men­te, por pul­sio­nes mor­ta­les y vi­ta­les, es­tan­do en es­tas se­gun­das las se­xua­les; su unión es el ac­ci­den­te in­ci­den­tal a tra­vés del cual se unen dos as­pec­tos que flu­yen en pa­ra­le­lo. Por su­pues­to es­te re­duc­cio­nis­mo freu­diano es ab­sur­do y am­plia­men­te su­pe­ra­do, por eso re­du­ci­re­mos al mí­ni­mo com­pren­si­vo ra­zo­na­ble es­ta cues­tión: la lí­vi­do no se dis­pa­ra en la cer­ca­nía de la muer­te por una res­pues­ta vi­tal ni por que­bran­tar el ta­bú; el se­xo se ma­ni­fies­ta cer­cano a la muer­te co­mo mé­to­do de ex­plo­ra­ción de nue­vos territorios.

    El cru­ce en­tre lo se­xual y lo te­rro­rí­fi­co, au­tén­ti­ca mar­ca de la ca­sa de Aural Vampire, se da­ría ya des­de los pri­me­ros in­di­cios del gru­po. El vam­pi­ro es una en­ti­dad muer­ta que es­tá, esen­cial­men­te, vi­vo en tér­mi­nos se­xua­les: la suc­ción de san­gre no de­ja de ser, en úl­ti­mo tér­mino, una ero­ti­za­ción de una cier­ta for­ma de pe­ne­tra­ción vio­len­ta pe­ro vi­tal. Esta for­ma de se­xua­li­za­ción de la vio­len­cia, que es emi­nen­te­men­te pro­pia de una en­ti­dad vi­va al ca­rac­te­ri­zar­se por la ali­men­ta­ción ‑lo cual se une en las vi­ci­si­tu­des de lo se­xual en ese Aural que, en ja­po­nés, se lee Oral‑, ex­plo­ta el ca­rác­ter del se­xo co­mo he­rra­mien­ta a tra­vés de la cual car­to­gra­fiar un te­rri­to­rio sin de­li­mi­tar, a la par que lo man­tie­ne, a tra­vés de esa pseudo-relación se­xual. Es por ello que el vam­pi­ro es la en­ti­dad que ex­plo­ra los lí­mi­tes del de­ve­nir vi­vo en su ca­rác­ter de no-muerto.

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  • no existe represión sin deseo

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    Un mé­to­do pe­li­gro­so, de David Cronenberg

    Uno de los per­so­na­jes que más sis­te­má­ti­ca­men­te se han ob­via­do du­ran­te to­do el si­glo pa­sa­do es, sin lu­gar a du­das, Carl Gustav Jung. Con una sis­te­ma­ti­za­ción del psi­co­aná­li­sis que iba más allá de lo se­xual qui­zás su ma­yor las­tre sea la acu­sa­ción, cier­ta pe­ro no en el sen­ti­do pe­yo­ra­ti­vo usa­do, de ser ex­ce­si­va­men­te mis­ti­cis­ta en sus pro­pues­tas. El em­po­rio de dog­ma­tis­mo ab­so­lu­to que cons­tru­ye Freud al­re­de­dor de su fi­gu­ra es re­pre­sen­ta­do de una for­ma ejem­plar en la pe­lí­cu­la por David Cronenberg de la úni­ca ma­ne­ra que siem­pre ha cons­trui­do las pro­ble­má­ti­cas psico-sociales: des­de la ex­tra­po­la­ción me­ta­fó­ri­ca del in­di­vi­duo al gru­po. Es por ello que Freud ge­ne­ral­men­te es­tá si­tua­do en una po­si­ción in ab­sen­tia en la cual, ape­nas sí en al­gu­nos bre­ves mo­men­tos, po­de­mos co­no­cer cua­les son sus dis­po­si­cio­nes con res­pec­to de co­mo de­be ser tra­ta­do el psi­co­aná­li­sis por par­te de sus alum­nos. Toda la teo­ría crí­ti­ca que des­ti­la Un mé­to­do pe­li­gro­so se de­fi­ne a tra­vés del con­flic­to en­tre los dos per­so­na­jes con res­pec­to de Sabina Spielrein.

    Spielrein, jo­ven ru­so ju­día, pa­cien­te y aman­te de Jung, se­rá par­te de la sín­te­sis im­po­si­ble de los plan­tea­mien­tos freudianos-jungianos al in­ten­tar ha­cer una sín­te­sis de la teo­ría que va­ya más allá de las di­fe­ren­cias ‑se­gún ella, mínimas- que les se­pa­ra­ban. El pro­ble­ma es que es­ta dis­po­si­ción es tre­men­da­men­te cap­cio­sa ya que, si es cier­to que ella es la de­fi­ni­do­ra pri­me­ra del con­cep­to freu­diano de pul­sión de muer­te y del con­cep­to jun­giano so­bre el ani­mo, no es po­si­ble que ella sea sín­te­sis de la teo­ría de am­bos, sino ca­ta­li­za­do­ra de pos­tu­ras pró­xi­mas pe­ro no co­mu­nes. No exis­te un acer­ca­mien­to real en­tre las pos­tu­ras de Jung y Freud que no sean, pre­ci­sa­men­te, la pro­pia fi­gu­ra en sí de Spielrein.

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  • el tránsito hacia el sexo nace en el terror de la fantasía

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    Con es­ta re­fle­xión so­bre lo que pro­du­ce la gé­ne­sis de la vi­da co­men­za­mos el es­pe­cial de Halloween de es­te año que aca­ba­rá, co­mo es ló­gi­co, el pro­pio día de Halloween. Les es­pe­ra to­da una se­ma­na de sor­pre­sas así que gra­cias por ve­nir, sién­ten­se y dis­fru­ten del espectáculo.

    Aunque el te­rror es al­go con­na­tu­ral al hom­bre, ya que exis­te des­de sus pri­me­ros ins­tin­tos ani­ma­les, la ma­yor par­te de las con­for­ma­cio­nes cul­tu­ra­les que adop­ta son to­tal­men­te alie­ní­ge­nas. De és­te mo­do aun­que los mie­dos ha­cia la vio­len­cia pro­pia de la vi­da en co­mu­ni­dad o ha­cia la na­tu­ra­le­za co­mo en­ti­dad sal­va­je son na­tu­ra­les, en su cris­ta­li­za­ción co­mo for­mas na­tu­ra­les tien­den a adop­tar con­for­ma­cio­nes te­rri­bles más allá de to­da ló­gi­ca; lo si­nies­tro, lo que nos ha­ce sen­tir mie­do, se es­ca­pa de to­da no­ción de lo pen­sa­ble. Es por ello que, del mis­mo mo­do que eri­gi­mos mi­tos a tra­vés de los cua­les re­fle­jar aque­llo que as­pi­ra­mos a ser, cons­ti­tui­mos nues­tro te­rror en mi­tos hi­per­bo­li­za­dos. Si los fan­tas­mas son el mie­do a lo que hay más allá, el zom­bi el te­rror a la ma­sa, o la re­pre­sen­ta­ción de la ca­tás­tro­fe ‑des­de una tor­men­ta has­ta un vol­cán pa­san­do por cual­quier in­va­sión de in­sec­tos antropófagos- es el pá­ni­co ha­cia una na­tu­ra­le­za hay un te­rror que es, emi­nen­te­men­te, con­tem­po­rá­neo: el mie­do al se­xo. De és­te mo­do des­de el lo­bo de Caperucita Roja pa­san­do por los slashers o el gé­ne­ro de ten­tácu­los ni­po­nes has­ta to­das las con­for­ma­cio­nes del vam­pi­ro el se­xo siem­pre se re­pre­sen­ta co­mo aque­llo que de­sea­mos pe­ro nos po­ne en una si­tua­ción de víc­ti­ma de una po­si­ble de­pre­da­ción. Y su úl­ti­ma y más in­tere­san­te re­pre­sen­ta­ción la en­con­tra­ría­mos en el vi­deo­clip de “Fantasy” de DyE.

    Un gru­po de ado­les­cen­tes se cue­lan en la pis­ci­na cu­bier­ta de su ins­ti­tu­to en un car­ga­do am­bien­te de ro­man­ti­cis­mo con una pa­re­ja ex­plo­ran­do los, has­ta el mo­men­to, in­tran­si­ta­dos ca­mi­nos del se­xo. Mientras otra de las jó­ve­nes se mues­tra in­có­mo­da an­te cual­quier avan­ce de su pat­ter­nai­re has­ta el pun­to de la hui­da lan­zán­do­se a la pis­ci­na cuan­do és­te in­ten­te be­sar­la, lo cual des­en­ca­de­na­rá el prin­ci­pio de to­do: la pí­ca­ra pa­re­ja se ve­rán in­fec­ta­dos por cria­tu­ras de más allá de nues­tro mun­do que in­fec­ta­rán con sus con­for­ma­cio­nes fá­li­cas cuan­ta vi­da que­pa an­te su mi­ra­da. En su hui­da lle­ga­rá has­ta ese otro mun­do pa­ra des­cu­brir aque­llo que no se pue­de con­ce­bir, el mons­truo fálico-vaginal que, me­cá­ni­ca­men­te, in­se­mi­na de vi­da al mundo.

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