The Sky Was Pink

Etiqueta: sexo

  • Sobre ángeles y metáforas: Ted Cohen x Barbarella

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    Si se­gui­mos lo que nos di­ce Ted Cohen en Pensar en los otros, pu­bli­ca­do por Alpha Decay, lle­ga­ría­mos a la con­clu­sión de que lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se en­cuen­tra en el len­gua­je, y es la me­tá­fo­ra. Según la apa­sio­nan­te lec­tu­ra del fi­ló­so­fo de Chicago a tra­vés de la me­tá­fo­ra es co­mo po­de­mos em­pa­ti­zar con res­pec­to del otro; só­lo en la me­tá­fo­ra yo soy ca­paz de pen­sar en el otro no co­mo una otre­dad, sino co­mo un yo con su pro­pia pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te. En es­te pa­ra­dig­ma nos en­con­tra­ría­mos con que la cien­cia, aun cuan­do po­dría ex­pli­car to­do cuan­to exis­te en la reali­dad, ape­nas sí ten­dría ca­bi­da en el dis­cur­so con res­pec­to del ar­te o la cul­tu­ra, ya que son crea­cio­nes hu­ma­nas y, por tan­to, siem­pre su­je­tas a la me­tá­fo­ra. Esta iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca nos per­mi­te en­ton­ces crear una se­rie de va­lo­res éti­cos a tra­vés de las mis­mas, que es lo que in­ten­ta­re­mos di­lu­ci­dar a continuación.

    Barbarella, una en­can­ta­do­ra­men­te trós­pi­da pe­lí­cu­la de cul­to pro­ta­go­ni­za­da por Jame Fonda, co­mo pe­lí­cu­la de cien­cia fic­ción es ri­ca en to­da cla­se de me­tá­fo­ras. Por ello, cuan­do Barbarella tie­ne que res­ca­tar al doc­tor Durand Durand, le ocu­rri­rá esen­cial­men­te una co­sa: fo­lla­rá. Mucho. ¿Y qué tie­ne que ver es­to, una pe­lí­cu­la sci-fi con al­ma de blan­di­porno, con la iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca? Que en la pe­lí­cu­la hay al me­nos dos pi­la­res bá­si­cos a tra­vés de los cua­les di­lu­ci­dar es­ta iden­ti­fi­ca­ción: las píl­do­ras de trans­fe­ren­cia de exal­ta­ción y el án­gel Pygar.

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  • La otredad de la araña. Sobre «Tarántula» de Thierry Jonquet

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    Si exis­te un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co que ha te­ni­do gran pe­so den­tro de la tra­di­ción, e in­clu­so hoy no ha he­cho más que po­la­ri­zar­se y frag­men­tar­se con los avan­ces téc­ni­cos a los cua­les nos arro­ja­mos con fe­li­ci­dad, ese es el ca­rác­ter úl­ti­mo de la iden­ti­dad. Definir cuál es la iden­ti­dad real de una per­so­na es di­fí­cil, más aún te­nien­do en cuen­ta que no es uní­vo­ca ni per­ma­nen­te. Somos más de una per­so­na. Depende de co­mo po­da­mos in­ter­pre­tar el pro­ble­ma de la iden­ti­dad no cam­bia­rá só­lo nues­tra pers­pec­ti­va de las per­so­nas par­ti­cu­la­res, sino tam­bién el pa­ra­dig­ma socio-político en el cual nos mo­ve­mos; co­no­cer la flui­dez o fi­je­za de la iden­ti­dad de­ter­mi­na­rá nues­tra pers­pec­ti­va de la reali­dad so­cial. Estamos, por ne­ce­si­dad, de­ter­mi­na­dos por nues­tra vi­sión de la identidad.

    Resulta evi­den­te lo an­te­rior des­de la pers­pec­ti­va de Thierry Jonquet en Tarántula, que ha si­do tras­la­da­da al ci­ne de for­ma li­bre por Pedro Almodóvar en La piel que ha­bi­to —con tan­ta li­ber­tad que, aun­que res­pe­ta tra­ma y for­ma, es más pró­xi­ma a la pro­ble­má­ti­ca de­sa­rro­lla­da en Les yeux sans vi­sa­ge—, en tan­to nos pre­sen­ta una ma­ne­ra ra­di­cal de vis­lum­brar la iden­ti­dad hu­ma­na. A tra­vés de una na­rra­ción frag­men­ta­da, só­lo en pri­me­ra apa­rien­cia in­co­ne­xa, que aca­ba con­flu­yen­do en una li­nea tem­po­ral co­mún que cla­ri­fi­ca to­do en un pun­to de­ter­mi­nan­te de la his­to­ria, ha­cien­do así del cuer­po (li­te­ra­rio) la mis­ma bús­que­da de iden­ti­dad que prac­ti­ca su pro­ta­go­nis­ta en el cuer­po (fí­si­co), va­mos aden­trán­do­nos en la iden­ti­dad frag­men­ta­da de un jo­ven cu­ya psi­co­lo­gía es con­ver­ti­da con­tra su vo­lun­tad al tiem­po que lo ha­ce su cuer­po. Los jue­gos de vio­len­cia y se­xua­li­dad ex­tre­ma se su­ce­den con ce­le­ri­dad, sin pau­sa, acon­te­cien­do to­do por las iro­nías de una for­tu­na da­da al ca­pri­cho; la iden­ti­dad del hom­bre se di­ri­me en tan­to por có­mo es re­fle­ja­do por los otros. Aquí, de for­ma literal.

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  • ser feliz es un trabajo de modificación de los volcanes

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    Si se­gui­mos las en­se­ñan­zas hei­deg­ge­ria­nas del fi­ló­so­fo ja­po­nés Tetsuro Watsuji de­be­ría­mos en­ten­der que el cli­ma es al­go que de­fi­ne las con­for­ma­cio­nes cul­tu­ra­les y re­li­gio­sas de ca­da so­cie­dad; el ca­rác­ter que le es pro­pio a ca­da pue­blo. Cada pai­sa­je de­fi­ne una for­ma de pen­sar en tan­to im­pli­ca unas for­mas di­fe­ren­tes ne­ce­sa­rias pa­ra la su­per­vi­ven­cia y el cre­ci­mien­to. En ese sen­ti­do Lanzarote ten­dría una ma­la dis­po­si­ción pa­ra con res­pec­to de sus ha­bi­tan­tes: na­ci­da a tra­vés de la ac­ti­vi­dad sís­mi­ca y vol­cá­ni­ca de un man­to vol­cá­ni­co es una tie­rra ári­da y gris; in­clu­so su mar se acer­ca más ha­cia un co­lor azul os­cu­ro, co­mo gri­sá­ceo o ca­si ne­gro, que ha­cia el cris­ta­lino azul me­di­te­rrá­neo. Éste te­rreno ári­do, prác­ti­ca­men­te lu­nar, al­ber­ga las for­mas de vi­da sintético-culturales más pe­li­gro­sas del mun­do: los tu­ris­tas. Con una vi­da au­tóc­to­na li­mi­ta­da ex­clu­si­va­men­te al sec­tor ser­vi­cios y un tu­ris­mo cre­cien­te pe­ro fran­ca­men­te li­mi­ta­do las ex­pec­ta­ti­vas de la más sep­ten­trio­nal de las is­las del ar­chi­pié­la­go ca­na­rio es­tán más cer­ca de la de­so­la­ción que de la fe­li­ci­dad in­ge­nua del tu­ris­ta; su te­rreno bal­dío, prác­ti­ca­men­te de­sér­ti­co, y os­cu­ro arro­ja la mis­ma som­bra de va­cío so­bre los co­ra­zo­nes de las personas.

    O, al me­nos, es­to es lo que nos in­du­ce a pen­sar Michel Houellebecq en su no­ve­la Lanzarote, don­de un pro­ta­go­nis­ta anó­ni­mo -¿ava­tar del pro­pio Houellebecq?- pa­sa unas su­fri­das va­ca­cio­nes en la is­la ho­mó­ni­ma. Entre el ho­rror y el es­per­pen­to la plu­ma del fran­cés más con­tro­ver­ti­do de las le­tras nos des­gra­na un mun­do frío y de­so­la­dor don­de na­da ni na­die se es­ca­pa de ser un com­ple­to im­bé­cil, o un com­ple­to des­gra­cia­do. Sin pun­to me­dio Houellebecq re­tra­ta un mun­do, una is­la, don­de só­lo que­da el su­fri­mien­to y don­de las úni­cas co­sas bue­nas que pue­den pa­sar siem­pre es­ta­rán con­di­cio­na­das por el pa­so de la dio­sa Fortuna. Y des­pués, na­da más. Nadie in­ten­ta ha­cer na­da por sus de­seos, só­lo es­pe­ran que lle­guen en un gol­pe de for­tu­na por el cual no ten­gan na­da más que acep­tar su suer­te con res­pec­to del mun­do; y, si no lle­ga, abra­zar la depresión.

    Todo se po­dría re­su­mir en dos pa­la­bras: se­xo y os­cu­ri­dad. De és­te mo­do lo úni­co que ci­mien­ta el mun­do es el se­xo, lo úni­co que pue­de acér­ca­nos ha­cia una (fal­sa) fe­li­ci­dad y por otra par­te una os­cu­ri­dad den­sa, pro­fun­da, que nos aho­ga en su seno. Ante la des­es­pe­ran­za de Houellebecq ‑más hu­mo­rís­ti­ca, por ne­gra que sea, que de­pre­si­va, al me­nos en es­ta novela- ca­bría que­dar­nos con que el pro­ble­ma de sus per­so­na­jes es que de­sean más de lo que ne­ce­si­tan. Sus per­so­na­jes, hi­per­con­su­mis­tas del se­xo y los afec­tos, exi­gen más de lo que pue­den dar pri­me­ra­men­te ellos; son con­su­mi­do­res, pe­ro nun­ca tra­ba­ja­do­res. Y he ahí su fa­llo, pues la Fortuna (ca­si) siem­pre exi­ge del tra­ba­jo por bus­car­la pa­ra ser en­con­tra­da. La la­bor del hom­bre en el mun­do es cam­biar la oro­gra­fía de la na­tu­ra­le­za y de los de­seos pa­ra adap­tar­la a sus necesidades.

  • la aparición de la mímesis quebró la verdad del simulacro

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    ¿Se pue­de ha­blar de aque­llo que no se co­no­ce? En tér­mi­nos es­tric­tos pa­re­ce evi­den­te que ha­blar de lo que no se sa­be in­cu­rre en el ab­sur­do de que in­ten­to con­fi­gu­rar a tra­vés del len­gua­je aque­llo que es­tá más allá de mi mun­do, lo cual es im­po­si­ble. Sin em­bar­go no se­ría di­fi­cil im­plo­rar a la fic­ción pa­ra ha­cer de nues­tras de­fi­cien­cias una hi­pér­bo­le, ca­si un si­mu­la­cro, de nues­tras fal­tas. Y es­ta es la pre­mi­sa del de­bu­tan­te Jeong-Hoon-Il Kim pa­ra su de­li­cio­sa co­me­dia ro­mán­ti­ca Petty Romance. 

    Jeong-bae es un di­bu­jan­te de có­mics que, a pe­sar de su in­dis­cu­ti­ble ca­li­dad, no con­si­gue co­lo­car sus tra­ba­jos por la de­fi­cien­te la­bor de guión que de­sem­pe­ña. En ta­les cir­cuns­tan­cias de­ci­de pre­sen­tar­se a un con­cur­so de có­mic pa­ra adul­tos em­pren­dien­do la bús­que­da de un guio­nis­ta. Su elec­ción fi­nal, des­pués de en­tre­vis­tar a va­rios per­tur­ba­dos, se ma­te­ria­li­za en la deses­pe­ra­da Da-rim, ex-columnista de te­mas se­xua­les de una re­vis­ta fe­me­ni­na. Sólo que ella no sa­be ab­so­lu­ta­men­te na­da de có­mic. Y aun me­nos de se­xo. Así co­mien­zan una se­rie de en­re­dos don­de irá sur­gien­do el amor en­tre ellos ba­jo la pre­mi­sa ob­via que aca­ba­rá por ha­cer tam­ba­lear las ba­ses de su re­la­ción y su obra: el to­tal des­co­no­ci­mien­to del se­xo. ¿Y co­mo se pue­de ha­blar de lo que no se sa­be? Fabulando a tra­vés de aque­llo que se cree co­no­cer. De es­te mo­do los mo­men­tos de hu­mor irán en­ca­de­nán­do­se con la pe­cu­liar vi­sión del se­xo de Da-rim en la cual los nom­bres tie­nen des­co­mu­na­les pe­nes de me­dio me­tro y el coi­to de­be du­rar no me­nos de tres ho­ras; con­for­ma una mi­to­lo­gía a tra­vés de su pro­pia ig­no­ran­cia que pro­vo­ca­rá las in­se­gu­ri­da­des y ma­len­ten­di­dos futuros. 

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  • La condición humana es como las serpientes en Junio

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    A Snake of June, de Shinya Tsukamoto

    Vivimos ba­jo el re­luc­tan­te do­mi­nio de cons­truc­tos so­cia­les que in­ter­cep­tan las for­mas no só­lo de nues­tro vi­vir, sino in­clu­so la pro­pia oro­gra­fía pro­fun­da de nues­tro cuer­po; nues­tra piel y ór­ga­nos, en un sen­ti­do tan­to me­ta­fó­ri­co co­mo pre­ten­di­da­men­te li­te­ral, son cons­trui­dos por aque­llas im­po­si­cio­nes so­cia­les que se des­atan en el mun­do en sí mis­mo. ¿Qué ocu­rre en es­ta cons­truc­ción es­pu­ria, pro­du­ci­da des­de el ex­te­rior de los in­di­vi­duos mis­mos? Que se nos cons­tru­ye co­mo una cár­cel en la cual se nos im­po­ne de for­ma ma­nu­fac­tu­ra­da con­di­cio­nes aje­nas a las reali­dad fác­ti­ca en sí del in­di­vi­duo, ha­cien­do que ne­ce­sa­ria­men­te el com­por­ta­mien­to de­ba aco­tar­se den­tro de los es­tre­chos lí­mi­tes que con­co­mi­tan con lo in­acep­ta­ble­men­te irreal: los hom­bres no pue­den te­ner sen­ti­mien­tos del mis­mo mo­do que las mu­je­res no pue­den de­sear los pla­ce­res se­xua­les. Y es­to es así, en una pers­pec­ti­va so­cial, ya no por la cons­truc­ción en sí de los even­tos ‑que es im­po­si­ble, por­que de for­ma na­tu­ral es im­po­si­ble que ha­ya cons­truc­cio­nes que va­yan con­tra las di­men­sio­nes na­tu­ra­les esen­cia­les de la humanidad- sino por el he­cho mis­mo de in­ten­tar im­po­ner unos lí­mi­tes in­tere­sa­dos que con­ven­gan a quie­nes pue­den im­po­ner­los co­mo he­chos ge­ne­ra­li­za­dos de lo real. La pa­ra­do­ja es­tá en el he­cho de que, del mis­mo mo­do, se ins­ta a am­bos se­xos a sa­tis­fa­cer las ne­ce­si­da­des con­tra­ria­das del otro.

    La pri­me­ra mi­tad pro­ta­go­nis­ta de A Snake of June es Rinko Tatsumi, una jo­ven trein­ta­ñe­ra con ca­sa pro­pia y un tra­ba­jo co­mo con­se­je­ra en una li­nea te­le­fó­ni­ca en un cen­tro de sa­lud; su ma­ri­do, Shigehiko, es un exi­to­so hom­bre de ne­go­cios ma­yor que ella que, le­jos de ser el ar­que­ti­po de sa­lary­man bo­rra­cho y pu­te­ro, es un hom­bre tí­mi­do, ama­ble y bueno que siem­pre su­bor­di­na sus de­seos a los de ella: la cons­truc­ción de la pa­re­ja pro­ta­go­nis­ta es la idea de una vi­da idea­li­za­da se­gún los cá­no­nes de la bur­gue­sía ca­pi­ta­lis­ta, pro­pó­si­to que no po­drá man­te­ner­se ni un ins­tan­te sin ser pues­to en du­da por el maes­tro ja­po­nés de la car­ne y el ace­ro. Esta ar­ca­dia ca­pi­ta­lis­ta pa­ra amas de ca­sa in­sa­tis­fe­chas sin vi­da Disney se irá al in­fierno cuan­do Rinko re­ci­ba una mis­te­rio­sa car­ta don­de hay una se­rie de fo­tos obs­ce­nas su­yas que se­rán re­ve­la­das a su ma­ri­do si no ha­ce lo que es­te su­je­to anó­ni­mo le pi­da. ¿Pero se pue­de des­truir la fe­li­ci­dad de un ho­gar que nun­ca fue fe­liz? Esta pa­re­ce la pre­gun­ta que re­co­rre la men­te de Shinya Tsukamoto al es­cri­bir el guión de su pe­lí­cu­la más apa­ren­te­men­te ale­ja­da de la nue­va car­ne ‑y es im­por­tan­te re­mar­car el apa­ren­te­men­te, pues se­gu­ra­men­te es don­de ex­plo­ra con más ahín­co las pre­mi­sas de la car­ne. Aquí la nue­va car­ne es la en­car­na­ción de la car­ne, la nue­va car­ne se cons­tru­ye co­mo la car­ne en sí mis­ma re­en­car­na­da co­mo ne­ce­si­dad presente.

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