Etiqueta: sexualidad

  • La destrucción del discurso dominante es cuestión de entropía (I)

    Para ex­pli­car el se­gun­do prin­ci­pio de la ter­mo­di­ná­mi­ca el fí­si­co del si­glo XIX James Clerk Maxwell ha­ría uso de una pe­que­ña pa­ra­do­ja co­no­ci­da, muy acer­ta­da­men­te, con el nom­bre de El Demonio de Maxwell. Para es­ta idea men­tal ne­ce­si­ta­mos ima­gi­nar una ha­bi­ta­ción se­pa­ra­da por una pa­red, am­bas equi­dis­tan­tes en tem­pe­ra­tu­ra y dis­tan­cia en­tre sí, don­de hay una puer­ta con­tro­la­da por nues­tro de­mo­nio. Cuando uno de los la­dos pier­de ener­gía, cuan­do se pro­du­ce una per­di­da de en­tro­pía, en­ton­ces el de­mo­nio equi­li­bra el ca­lor en­tre am­bos ob­je­tos me­dian­te la aper­tu­ra de la puer­ta. Esto in­du­ce a la pro­ble­má­ti­ca de que el se­gun­do prin­ci­pio, que afir­ma que la can­ti­dad de en­tro­pía del uni­ver­so tien­de a in­cre­men­tar­se en el tiem­po, se ve­ría vio­la­do por és­te pe­cu­liar de­mo­nio por un mo­ti­vo: de­be per­mi­tir que la en­tro­pía dis­mi­nu­ya an­tes de equi­li­brar­la o lle­var­la a au­men­to. Un po­si­ble mé­to­do pa­ra so­lu­cio­nar es­ta pro­ble­má­ti­ca se­ría afir­mar que el de­mo­nio es­tá de for­ma ex­ter­na a la ha­bi­ta­ción e in­tro­du­ce su pro­pia ener­gía, no ha­bien­do ja­más per­di­da en­tró­pi­ca, lo cual pre­su­po­ne un afue­ra in­exis­ten­te. Pero si en vez de trans­por­tar in­for­ma­ción trans­por­tá­ra­mos una ener­gía ci­né­ti­ca pu­ra, ya que el de­mo­nio es­tá en una es­tan­cia es­tan­ca y no pue­de apor­tar ener­gía aje­na de la mis­ma, en vez de in­for­ma­ción en­ton­ces po­dría­mos lle­gar al otro la­do. ¿Pero que ocu­rre cuan­do el de­mo­nio de Maxwell es Demon Maxwell, un po­pu­lar mú­si­co bi­se­xual de glam rock del es­pa­cio exterior?

    Como po­de­mos ver en The Ballad of Maxwell Demon de Shudder to Think la co­sa se com­pli­ca sus­tan­cial­men­te cuan­do ha­bla­mos de sis­te­mas in­for­ma­cio­na­les; de sis­te­mas hu­ma­nos. En un en­torno ce­rra­do ‑un con­tex­to socio-político dado- es­tá se­pa­ra­do Lo Normal de Lo Otro en es­tan­cias hi­po­té­ti­ca­men­te equi­dis­tan­tes se­pa­ra­dos por un mu­ro con una puer­ta que con­tro­la, co­mo no po­día ser de otro mo­do, un ge­nio ma­ligno lla­ma­do Demon Maxwell. Cuando Lo Normal se im­po­ne an­te Lo Otro, inun­dan­do la ma­yor par­te de la ha­bi­ta­ción, hay una fla­gran­te per­di­da de en­tro­pía: se da una es­tan­da­ri­za­ción ca­da vez más acu­sa­da de la in­for­ma­ción. Esta es­tan­da­ri­za­ción de la in­for­ma­ción, del dis­cur­so psico-sexual, pro­du­ce la ne­ce­si­dad de que el de­mo­nio, Demon Maxwell, abra la puer­ta pa­ra equi­li­brar el con­jun­to. Es así co­mo sub­vier­te el ca­non ‑la he­te­ro­se­xua­li­dad, en és­te caso- a tra­vés de la in­tro­duc­ción de rui­do in­for­ma­cio­nal ‑de com­por­ta­mien­tos queer- que aca­ba por pro­du­cir un de­rrum­be del equi­li­brio en­tró­pi­co de in­for­ma­ción; dis­pa­ran­do la can­ti­dad de en­tro­pía pre­sen­te en el dis­cur­so do­mi­nan­te. Con ello con­si­gue au­men­tar los ni­ve­les de en­tro­pía ‑de pér­di­da de in­for­ma­ción y, por tan­to, de un dis­cur­so uni­for­ma­do único- que re-equilibran de nue­vo el sis­te­ma ce­rra­do que son los con­tex­tos socio-políticos; el la­do de Lo Común, en tan­to aglu­ta­ción de lo nor­ma­li­zan­te, aca­ba por asi­mi­lar par­te de los pre­fec­tos de Lo Otro pa­ra equi­li­brar los ni­ve­les en­tró­pi­cos contextuales.

    Aquí no hay ma­ne­ra de evi­tar esa dis­mi­nu­ción a prio­ri de la in­for­ma­ción, aun cuan­do se de un equi­li­brio pos­te­rior de la mis­ma, por­que aquí el de­mo­nio de Maxwell no es ino­cen­te ya que el con­tex­to no lo es. En tan­to que cuan­do ha­bla­mos de ca­lor ha­bla­mos de una fuer­za “ino­cen­te” cuan­do ha­bla­mos de in­for­ma­ción en­tra­mos en al­go con un “va­lor sub­je­ti­vo” ha­cien­do im­po­si­ble que, na­die in­vo­lu­cra­do en sus usos, sea ino­cen­te. Es por eso que Demon Maxwell, a di­fe­ren­cia del de­mo­nio de Maxwell de la ter­mo­di­ná­mi­ca, no pue­de ser ino­cen­te: él exis­te pa­ra ar­mo­ni­zar el con­jun­to; pa­ra dar con la sín­te­sis a tra­vés del ac­tuar co­mo la apli­ca­ción eter­na de la an­tí­te­sis en la tesis.

  • La otredad de la araña. Sobre «Tarántula» de Thierry Jonquet

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    Si exis­te un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co que ha te­ni­do gran pe­so den­tro de la tra­di­ción, e in­clu­so hoy no ha he­cho más que po­la­ri­zar­se y frag­men­tar­se con los avan­ces téc­ni­cos a los cua­les nos arro­ja­mos con fe­li­ci­dad, ese es el ca­rác­ter úl­ti­mo de la iden­ti­dad. Definir cuál es la iden­ti­dad real de una per­so­na es di­fí­cil, más aún te­nien­do en cuen­ta que no es uní­vo­ca ni per­ma­nen­te. Somos más de una per­so­na. Depende de co­mo po­da­mos in­ter­pre­tar el pro­ble­ma de la iden­ti­dad no cam­bia­rá só­lo nues­tra pers­pec­ti­va de las per­so­nas par­ti­cu­la­res, sino tam­bién el pa­ra­dig­ma socio-político en el cual nos mo­ve­mos; co­no­cer la flui­dez o fi­je­za de la iden­ti­dad de­ter­mi­na­rá nues­tra pers­pec­ti­va de la reali­dad so­cial. Estamos, por ne­ce­si­dad, de­ter­mi­na­dos por nues­tra vi­sión de la identidad.

    Resulta evi­den­te lo an­te­rior des­de la pers­pec­ti­va de Thierry Jonquet en Tarántula, que ha si­do tras­la­da­da al ci­ne de for­ma li­bre por Pedro Almodóvar en La piel que ha­bi­to —con tan­ta li­ber­tad que, aun­que res­pe­ta tra­ma y for­ma, es más pró­xi­ma a la pro­ble­má­ti­ca de­sa­rro­lla­da en Les yeux sans vi­sa­ge—, en tan­to nos pre­sen­ta una ma­ne­ra ra­di­cal de vis­lum­brar la iden­ti­dad hu­ma­na. A tra­vés de una na­rra­ción frag­men­ta­da, só­lo en pri­me­ra apa­rien­cia in­co­ne­xa, que aca­ba con­flu­yen­do en una li­nea tem­po­ral co­mún que cla­ri­fi­ca to­do en un pun­to de­ter­mi­nan­te de la his­to­ria, ha­cien­do así del cuer­po (li­te­ra­rio) la mis­ma bús­que­da de iden­ti­dad que prac­ti­ca su pro­ta­go­nis­ta en el cuer­po (fí­si­co), va­mos aden­trán­do­nos en la iden­ti­dad frag­men­ta­da de un jo­ven cu­ya psi­co­lo­gía es con­ver­ti­da con­tra su vo­lun­tad al tiem­po que lo ha­ce su cuer­po. Los jue­gos de vio­len­cia y se­xua­li­dad ex­tre­ma se su­ce­den con ce­le­ri­dad, sin pau­sa, acon­te­cien­do to­do por las iro­nías de una for­tu­na da­da al ca­pri­cho; la iden­ti­dad del hom­bre se di­ri­me en tan­to por có­mo es re­fle­ja­do por los otros. Aquí, de for­ma literal.

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  • nos vemos en el amargo final

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    El fa­ná­ti­co me­dio de Nietzsche, un ta­ru­go con ín­fu­las de in­te­lec­tual que no se da cuen­ta de su in­ca­pa­ci­dad pa­ra en­ten­der al au­tor, tien­de a ol­vi­dar el he­cho de que el nihi­lis­mo nietz­schiano se en­tien­de siem­pre en un dua­lis­mo positivo-negativo. Así, aun­que es­tén muy gus­to­sos de en­ten­der to­do des­de la pers­pec­ti­va de la ca­tar­sis co­mo des­truc­ción vio­len­ta, la reali­dad es que no to­do nihi­lis­mo es ne­ga­ti­vo. Y eso po­de­mos cons­ta­tar­lo en la fa­bu­lo­sa Kaboom de Gregg Araki.

    La pe­lí­cu­la nos cuen­ta la his­to­ria de Smith, un jo­ven es­tu­dian­te de ci­ne de se­xua­li­dad in­de­fi­ni­da, que se­gún co­mien­za la pe­lí­cu­la tie­ne un sue­ño en el que nos de­ja­rá ya apar­ca­dos to­dos los có­di­gos que re­gi­rán la his­to­ria. Aquí Araki se li­be­ra com­ple­ta­men­te, si es que eso es po­si­ble, de­jan­do que el se­xo flu­ya de for­ma na­tu­ral e in­ter­mi­ten­te por la pe­lí­cu­la mien­tras ci­mien­ta lo que se­rá una his­to­ria que se mo­ve­rá en­tre la co­me­dia, el te­rror y la cien­cia fic­ción. Con un nu­lo res­pe­to por cual­quier cla­se de con­ven­cio­na­lis­mo de gé­ne­ro va sal­tan­do con maes­tría en­tre es­ce­nas cam­bian­do to­tal­men­te el tono res­pe­tan­do ex­clu­si­va­men­te un úni­co he­cho siem­pre: la be­lle­za pe­cu­liar y re­tor­ci­da de sus ac­to­res. Los efe­bos que des­fi­lan por pan­ta­lla son in­du­da­ble­men­te atrac­ti­vos lo cual si en cual­quier otra pe­lí­cu­la se­ría ac­ce­so­rio aquí es pe­ren­to­rio: son la de­fi­ni­ción mis­ma del super-hombre. Son los atrac­ti­vos bai­la­ri­nes que dan­zan for­ni­can­do en una ab­so­lu­ta in­de­fi­ni­ción se­xual en­tre las rui­nas de la mo­ral occidental.

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  • tres miradas hacia el discurso audiovisual

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    Cuando ve­mos un ví­deo, ¿sa­be­mos que es­ta­mos vien­do en reali­dad? Con la so­bre­sa­tu­ra­ción de imá­ge­nes que pa­de­ce­mos es fran­ca­men­te di­fi­cil que po­da­mos ver con cla­ri­dad las aso­cia­cio­nes que rea­li­za nues­tra men­te en­tre de­ter­mi­na­das imá­ge­nes de as­pec­to ino­cen­te. Así en­tre los plie­gues de las pro­pias imá­ge­nes se es­con­den dis­cur­sos, in­ten­cio­na­dos o no, con los cua­les se nos im­pri­me una cier­ta for­ma de re­pre­sen­ta­ción de for­ma in­cons­cien­te. Por eso, se­gún aca­be es­te pá­rra­fo me acer­ca­ré a tres po­pu­la­res ma­ni­fes­ta­cio­nes en for­ma­to ví­deo de los úl­ti­mos tiem­pos pa­ra ver que es­con­den tras sus su­ge­ren­tes imá­ge­nes. Disfruten del via­je y re­cuer­den, no to­do es lo que pa­re­ce a los ojos del mainstream.

    El sin­gle de­but de SDN48, ver­sión más adul­ta y abier­ta­men­te se­xua­li­za­da de las AKB48, es un au­tén­ti­co de­cha­do de vir­tu­des en el que, en el me­jor de los ca­sos, la mu­jer que­da co­mo un ob­je­to hi­per­se­xua­li­za­do. De en­tra­da es in­tere­san­te acu­dir al siem­pre útil Urban Dictionary y ver que tie­ne que de­cir­nos so­bre Gagaga; por al­gu­na ra­zón no me sor­pren­de en ab­so­lu­to que una chi­ca Gagaga sea una chi­ca sexy y «con los atri­bu­tos co­rrec­tos». Para el res­to, ya que la ba­rre­ra idio­má­ti­ca es un pro­ble­ma, les tra­du­ci­ré só­lo al­gu­nos de los más cla­mo­ro­sos ejem­plos de es­ta oda sép­ti­ca de la se­xua­li­dad. Ya ve­mos al­go pro­ble­má­ti­co cuan­do es­tas chi­cas nos di­cen que «des­de que me mi­ras­te no me pu­de mo­ver», lo cual les de­ja en la muy po­co pri­vi­le­gia­da po­si­ción de un ob­je­to la cual se ve re­for­za­da con la per­di­da de los sen­ti­dos «el rui­do de to­da la ciu­dad des­apa­re­ció por un mo­men­to». Pero no sea­mos exa­ge­ra­dos, la per­di­da de los sen­ti­dos es co­mún en­tre ena­mo­ra­dos, cla­ro que cuan­do nos di­cen que «las mu­je­res siem­pre es­ta­mos en bus­ca de un mi­la­gro» la co­sa se vuel­ve can­den­te. Finalmente, co­mo to­dos sa­be­mos, el men­sa­je de una can­ción es­tá en su es­tri­bi­llo y es­te nos vie­ne a de­cir al­go así co­mo «¿Cuales son nues­tros ver­da­de­ros sen­ti­mien­tos? No lo sé.» Bien, su­man­do es­to a que su ma­yor preo­cu­pa­ción es «¿Qué ro­pa in­te­rior lle­va­ba hoy?» nos que­da cla­ro que es­tas se­ño­ri­tas son un se­xo sin persona.

    Pero, ¿y qué nos di­cen las imá­ge­nes? Aunque el dis­cur­so a prio­ri no es pre­ci­sa­men­te lo que se di­ce be­nigno con el gé­ne­ro fe­me­nino po­dría ser que las imá­ge­nes jus­ti­fi­ca­ran una li­be­ra­ción se­xual. Nada más le­jos de la reali­dad. El co­mien­zo con las som­bras de los per­fi­les de las chi­cas nos re­cuer­dan sin lu­gar a du­das a pos­tu­ras de bai­la­ri­nas de strep­tea­se con el aña­di­do de que no re­co­no­ce­mos de ellas na­da más que unas for­mas sen­sua­les; es­tán va­cia­das de cual­quier va­lor más allá del se­xual. Después la co­sa no me­jo­ra al pre­sen­tar­nos un bai­le se­xual­men­te agre­si­vo, si­mu­lan­do es­pe­cial­men­te ges­tos que nos re­mi­ten di­rec­ta­men­te ha­cia la pe­ne­tra­ción, lo cual nos de­ja una im­pre­sión muy cla­ra en sus re­pe­ti­ti­vos gol­pes de co­do, au­tén­ti­ca si­mu­la­ción de un mo­vi­mien­to fá­li­co. Lejos de mos­trar ino­cen­cia o unas chi­cas fuer­tes que les gus­ta el se­xo y lo ha­cen cuan­do y co­mo quie­ren, nos pre­sen­tan mu­ñe­cas se­xua­les a las cua­les se pue­de po­seer sin ma­yor res­pon­sa­bi­li­dad ha­cia ellas. El pop y la de­pre­da­ción se­xual, una re­la­ción intensa.

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  • sobre el canibalismo sentimental

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    Visto el éxi­to de las idols vir­tua­les co­mo Hatsune Miku y co­mo me­dio mun­do se des­vi­ve por su no­via he­cha de 0’s y 1’s en Love Plus no nos de­be­ría ex­tra­ñar que lle­ven es­ta pe­cu­liar prác­ti­ca a to­dos los ni­ve­les de nues­tra vi­da. Los ni­ve­les al­can­zan un su­rrea­lis­mo ex­tre­mo cuan­do nos en­fren­ta­mos al DVD co­no­ci­do co­mo Entrenando con Hinako, una OVA don­de un per­so­na­je lla­ma­do Hinako ha­ce ejer­ci­cio an­te no­so­tros pa­ra que la sigamos.

    Vale, qui­zás no sea al­go nue­vo, las pe­lí­cu­las de fit­ness han exis­ti­do siem­pre sal­vo que en es­ta oca­sión se le ha da­do for­ma de un per­so­na­je de ani­me crea­do pa­ra la oca­sión y no una fa­mo­sa en ho­ras ba­jas. Quizás el pun­to más im­por­tan­te es el in­ten­cio­na­do to­que ec­chi, un cier­to cor­te eró­ti­co, que se le ha da­do a es­ta OVA que lue­go, pro­ba­ble­men­te, da­ría la idea a Hannah Minx. Los bam­bo­lean­tes se­nos de Hinako re­bo­tan tier­nos an­te nues­tros ojos mien­tras, en la se­gun­da mi­tad de es­ta ro­cam­bo­les­ca pro­duc­ción, aca­ba en ro­pa in­te­rior pa­ra sa­zón y ale­gría de los más pa­je­ros del lu­gar. El éxi­to co­mo pro­duc­ción pa­ra ani­mar al fit­ness a un sec­tor que ha­ce el ejer­ci­cio jus­to pa­ra mas­tur­bar­se o com­prar sus se­ries fa­vo­ri­tas, aho­ra más sen­ci­llo al po­der ha­cer­lo a ba­se de clicks, es tan hon­ro­so co­mo ab­so­lu­ta­men­te im­bé­cil. Pero co­mo era de es­pe­rar el DVD fue un in­creí­ble éxi­to aun con su abu­si­vo pre­cio de 23 mi­nu­tos de ani­ma­ción a do­lar por mi­nu­to por el cor­te eró­ti­co de la pro­duc­ción. Entre la au­tén­ti­ca ma­ra­bun­ta de hen­tai que in­va­den las es­tan­te­rías ni­po­nas triun­fó una pro­duc­ción de fit­ness de un ero­tis­mo soft más bien ri­dícu­lo. Por su­pues­to, han apro­ve­cha­do el ti­rón con ideas aun más rocambolescas.

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