The Sky Was Pink

Etiqueta: simulacro

  • Pienso, luego existo (en tanto haya una inteligencia regidora que asegure que no me equivoco)

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    No ten­go bo­ca y de­bo gri­tar, de Harlan Ellison

    El pro­ble­ma con­sus­tan­cial del có­gi­to car­te­siano es que, mien­tras fun­cio­na re­la­ti­va­men­te bien pa­ra los se­res hu­ma­nos —sien­do es­ta re­la­ti­vi­dad ten­den­te ha­cia el in­fi­ni­to a cau­sa de la im­po­si­bi­li­dad de pen­sar un mun­do pre-Dios — , pa­ra cual­quier for­ma de cons­truc­to in­te­li­gen­te se nos mues­tra co­mo un fra­ca­so ab­so­lu­ta; pre­ten­der pen­sar el es­ta­do, la eco­no­mía o el mis­mo Dios co­mo una fuer­za que exis­te en tan­to pien­sa se di­lu­ye de una for­ma te­rro­rí­fi­ca: no hay ra­zón pa­ra creer que un cons­truc­to, al­go que ne­ce­sa­ria­men­te es crea­do por otra ra­zón in­te­li­gen­te, exis­ta en tan­to pien­se. ¿Qué sig­ni­fi­ca es­to? Que si bien Descartes plan­teo de una for­ma in­te­li­gen­te una so­lu­ción pa­ra una pro­ble­má­ti­ca he­cha a la me­di­da de los se­res hu­ma­nos, co­mo sa­ber si exis­to sien­do hu­mano, es­ta se pier­de cuan­do es in­ca­paz de ex­pli­car los con­ven­cio­na­lis­mos pro­pios de aque­llos que tie­nen que ser ga­ran­tes de es­ta fa­ce­ta de lo real. Aunque Dios ten­ga atri­bu­tos in­fi­ni­tos pa­ra exis­tir no pue­de dar­se a sí mis­mo la crea­ción en tan­to, pa­ra ha­ber un ac­to pri­me­ro de pen­sa­mien­to, tie­ne que ha­ber un pen­sa­mien­to en sí mis­mo; Dios es to­da for­ma in­fi­ni­ta de la exis­ten­cia y, por ex­ten­sión, no es po­si­ble que és­te exis­ta se­gún las ba­ses del car­te­sia­nis­mo por­que pa­ra pen­sar es ne­ce­sa­rio exis­tir y el pen­sa­mien­to no se pue­de dar a sí mismo.

    Partiendo de es­ta ba­se po­de­mos en­ten­der que el có­gi­to que alu­de Harlan Ellison pa­ra su te­rro­rí­fi­co ro­bot que ha arra­sa­do con la hu­ma­ni­dad de­jan­do só­lo cin­co su­per­vi­vien­tes, que a su vez no de­ja­ría de ser un pre­de­ce­sor de la bru­tal Skynet, su­ce­de en tan­to hay una in­te­li­gen­cia que sos­tie­ne su po­si­bi­li­dad de exis­ten­cia: el ro­bot pien­sa, por­que de he­cho hay hu­ma­nos que han crea­do una red in­te­lec­ti­va a tra­vés de la cual és­te pue­de pen­sar. En tan­to los se­res hu­ma­nos he­mos crea­do una se­rie in­fi­ni­ta de mi­to­lo­gías y fic­cio­nes de las cua­les se pue­de be­ber pa­ra crear to­da cla­se de acon­te­ci­mien­tos arrea­les pe­ro po­si­bles, la má­qui­na se con­vier­te en el dios ma­ligno que be­be de una in­te­li­gen­cia que no le en­ga­ña en tan­to la ha­ce fác­ti­ca en sí mis­ma. La in­te­li­gen­cia hu­ma­na, cris­ta­li­za­da en su cul­tu­ra, se con­vier­te en el ga­ran­te de la po­si­bi­li­dad de lo real en tan­to da la vi­da y el mun­do a su crea­ción — co­gi­to, er­go sum:

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  • El simulacro se esconde en la satisfacción de creerme músico por aporrear botones

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    Rock Band Unplugged , de Harmonix y Backbone

    Actualmente la as­pi­ra­ción de la ma­yo­ría de vi­deo­jue­gos es pa­re­cer­se ca­da vez más a lo real, ser un per­fec­to si­mu­la­cro que per­mi­ta ser el sus­ti­tu­ti­vo ideal de una reali­dad que se nos ha­ce de­ma­sia­do pe­sa­da pa­ra vi­vir de dia­rio. Aunque es­ta evo­lu­ción del vi­deo­jue­go ha­cia esa fan­tas­ma­go­ría siem­pre se ha ca­rac­te­ri­za­do bien o a tra­vés de los grá­fi­cos, y su in­ce­san­te evo­lu­ción ob­se­si­va ha­cia lo hi­per­real, o me­dian­te la crea­ción de una se­gun­da vi­da, en­fa­ti­za­da de for­ma par­ti­cu­lar en el pre­sen­te en los ca­da vez más mo­ri­bun­dos MMORPG y la ga­me­fi­ca­ción de la vi­da, la reali­dad es que exis­te un gé­ne­ro que ha lle­va­do el si­mu­la­cro has­ta el lí­mi­te de di­fu­mi­nar el ac­to real de el jue­go, es­tos son los be­na­mis o jue­gos musicales. 

    Los be­na­mis na­cie­ron co­mo sim­ples jue­gos de rit­mo en los cua­les se­guir unos cier­tos pa­tro­nes a tra­vés de una mú­si­ca da­da pa­ra con­ver­tir­se rá­pi­da­men­te en al­go más com­ple­jo: una si­mu­la­ción com­ple­ta del ac­to de to­car un ins­tru­men­to cual sea o, den­tro de esa mis­ma con­no­ta­ción, el bai­le en sí con el cuer­po. Este se­gun­do ca­so es pa­ra­dig­má­ti­co des­de el Dance Dance Revolution has­ta cual­quier jue­go de Wii o Kinect con pre­ten­sio­nes de ha­cer del es­pas­mo pseudo-rítmico su leit mo­tiv, pe­ro don­de el si­mu­la­cro se vuel­ve más com­ple­to por la rea­li­za­ción de una me­dia­ción par­ti­cu­lar es en los jue­gos mu­si­ca­les don­de de­be­mos to­car un ins­tru­men­to en par­ti­cu­lar —aun­que po­dría­mos afir­mar a su vez que ha­cer del bai­le el ac­to prin­ci­pal, de fi­si­ca­li­zar ab­so­lu­ta­men­te el jue­go, es­ta­mos su­mer­gi­dos en un ac­to si­mu­la­cral to­tal pe­ro que se rom­pe por la im­po­si­bi­li­dad de man­te­ner la fic­ción de que yo es­toy bai­lan­do en sí (lag, ma­la coor­di­na­ción de mo­vi­mien­tos, que no ne­ce­sa­ria­men­te por prac­ti­car más ten­go que bai­lar me­jor, etc.). Es en una sa­ga co­mo la de Harmonix, crea­do­res de Rock Band, don­de se ha con­se­gui­do crear la si­mu­la­ción úl­ti­ma: te­ne­mos la sen­sa­ción no só­lo de es­tar to­can­do un ins­tru­men­to real, sino de es­tar to­can­do en un gru­po don­de la coor­di­na­ción en­tre los di­fe­ren­tes miem­bros del mis­mo es con­di­quio si­ne qua non pa­ra el éxi­to más allá de la di­ver­sión en sí mis­ma; el si­mu­la­cro es tan per­fec­to que no pri­ma la di­ver­sión o la com­pe­ti­ción, ac­tos pro­pios del jue­go, sino que lo que pri­ma es la per­fec­ción de la eje­cu­ción con­jun­ta en sí mis­ma, una pre­mi­sa pro­pia del arte. 

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  • Devenir en estética del pasado pasa por mimetizarse en su universo propio

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    The House of the Devil, de Ti West

    El prin­ci­pio del si­glo XXI po­dría ser in­ter­pre­ta­do en un fu­tu­ro co­mo la épo­ca en don­de la cul­tu­ra no só­lo se ob­ce­co ha­cia mi­rar a su pa­sa­do más in­me­dia­to pa­ra es­ta­ble­cer un auto-plagio de for­mas pró­xi­mas ya con­si­de­ra­das cau­das, sino que tam­bién po­dría ser­lo co­mo la épo­ca don­de se cues­tio­na­ba de for­ma cons­tan­te esa for­ma de ac­tuar. Aunque es­te­mos su­mer­gi­dos en me­tió de la es­pec­tro­lo­gía, aun­que to­da nues­tra cul­tu­ra sean es­pec­tros del pa­sa­do mi­rán­do­nos te­nues a los ojos, la re­fle­xión mis­ma al res­pec­to ha con­ta­mi­na­do de tal for­ma la cul­tu­ra que, de he­cho, pa­re­ce im­po­si­ble ha­cer na­da nue­vo en la mis­ma me­di­da que es im­po­si­ble ha­cer na­da que sea ge­nui­na­men­te re­tro; con la ob­se­sión hi­per­tro­fia­da por que­rer fun­da­men­tar nues­tra exis­ten­cia ba­jo la con­di­ción fi­na­lis­ta de la cul­tu­ra he­mos re­nun­cia­do a cual­quier in­ter­pre­ta­ción que va­ya más allá del pro­pio re­torno fic­ti­cio al pa­sa­do. Ahora bien, ¿es po­si­ble ha­cer una mi­ra­da al pa­sa­do que no sea un traer al mun­do los es­pec­tros sin do­tar­los de ma­yor sig­ni­fi­ca­ción que su ro­tu­ra con res­pec­to de su pa­sa­do es­ca­sa­men­te re­mo­to? Ti West opi­na que sí.

    En la se­mi­nal ‑en un sen­ti­do tan­to me­ta­fó­ri­co co­mo par­ti­cu­lar­men­te literal- The House of the Devil cons­tru­ye de for­ma me­tó­di­ca una oda al pa­sa­do que no se ba­sa en la ac­tua­li­za­ción o re­ci­cla­je de sus có­di­gos ba­jo los cá­no­nes de la es­té­ti­ca con­tem­po­rá­nea, au­tén­ti­ca ba­se de to­da es­pec­tro­lo­gía si­mu­la­cral, sino que pro­du­ce una mí­me­sis de los ac­tos del pa­sa­do a tra­vés de los cua­les re­mi­tir su pro­pia for­ma al es­pí­ri­tu par­ti­cu­lar de los ob­je­tos de la épo­ca. Lejos de si­tuar­se en un in­ten­to de se­guir los pa­sos exac­tos que se­guían las pe­lí­cu­las de los 80’s, re­crear­se en una in­ge­nui­dad naïf que ya no exis­te o ar­ti­cu­lar su dis­cur­so a tra­vés del pla­gio de pa­tro­nes aho­ra ca­du­cos, lo que ha­ce Ti West en su pe­lí­cu­la es es­ta­ble­cer va­sos co­mu­ni­can­tes en­tre la pro­pia pe­lí­cu­la y to­das aque­llas pe­lí­cu­las de fi­na­les de los 70’s y prin­ci­pio de los 80’s que ho­me­na­jea en su pro­pia con­di­ción: no ar­ti­cu­la un dis­cur­so ba­sa­do en el si­mu­la­cro, en el es­ta­ble­ci­mien­to de una reali­dad es­pec­tral que no es tal, sino que crea su pro­pio dis­cur­so que co­nec­ta de tal mo­do con el de las pe­lí­cu­las de otra épo­ca que es­ta­ble­ce un diá­lo­go si­mé­tri­co con ellas sin sus­ti­tuir­las o pre­ten­der en­car­nar­las en el pro­pio presente. 

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  • En época de las polarizaciones absolutas del ser

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    En épo­ca de mons­truos y ca­tás­tro­fes, de Camille de Toledo

    En la so­cie­dad siem­pre hay dos fuer­zas con­cén­tri­cas que se en­fren­tan de for­ma cons­tan­te: una po­la­ri­dad po­si­ti­va y una po­la­ri­dad ne­ga­ti­va. Esto sig­ni­fi­ca que siem­pre que apa­re­ce una con­for­ma­ción pro­pia que di­ce que un fe­nó­meno x (su­pon­ga­mos: el de­seo) es po­si­ti­vo au­to­má­ti­ca­men­te sur­ge una con­for­ma­ción con­tra­ria que se re­sig­na en afir­mar que es, en su esen­cia mis­ma, una con­for­ma­ción ne­ga­ti­va. Esta lu­cha des­equi­li­bra­da, qui­zás in­clu­so es­tú­pi­da, es lo que ha lle­ga­do des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos que los hi­jos re­nie­guen de los pa­dres, que los hom­bres y los paí­ses odien a sus ve­ci­nos y que el pró­ji­mo, en ge­ne­ral, sea vis­to co­mo un com­ple­to gi­li­po­llas; siem­pre se­re­mos el po­lo opues­to, po­si­ti­vo o ne­ga­ti­vo, de otro al­guien que ve­rá en no­so­tros to­das las ve­lei­da­des a com­ba­tir en una ca­tar­sis quin­tae­sen­cial de sí mis­mo, de su pro­pia esen­cia. ¿Pero có­mo pue­den afe­rrar­se an­te es­tas ideas de mis­mi­dad? Esa re­cur­si­vi­dad del yo, ese va­ler­se del otro pa­ra de­fi­nir­se des­de su opo­si­ción, ¿aca­so to­do eso no era ya de­mo­dé ha­ce al me­nos me­dio si­glo? Este tea­tro de las va­ni­da­des so­fla­ma las al­mas de los injustos.

    Occidente: tie­rra del de­seo. Suena co­mo un anun­cio va­ca­cio­nal, pe­ro no lo es. ¿Qué ha he­cho Occidente du­ran­te los úl­ti­mos, su­pon­ga­mos, dos­cien­tos años si no re­crear­se en su ma­ra­vi­llo­sa cra­pu­len­cia, en el es­tu­dio sis­te­má­ti­co de ca­da uno de los pla­ce­res inima­gi­na­bles? Desde Sade has­ta LWK, des­de la por­no­gra­fía has­ta las plea­su­re box, Occidente es la re­pe­ti­ción cons­tan­te de la bús­que­da li­vi­di­nal de la ver­dad que no se pue­de aprehen­der por­que es­tá siem­pre en es­ta­do de fu­gaEsto lo abor­da­re­mos en el fu­tu­ro, en pró­xi­mas en­tra­das, don­de pro­cu­ra­re­mos sis­te­ma­ti­zar co­mo el de­seo se pro­du­ce co­mo un pro­ce­so que se de­be sa­tis­fa­cer cons­tan­te­men­te por­que es­tá siem­pre si­tua­do más allá. El de­seo co­mo la úni­ca ru­ta de fu­ga cons­tan­te; en una fu­tu­ra­bi­li­dad pa­sa­da.. Occidente pi­de, exi­ge, de­cla­ma, de­sea, que se le con­ce­dan nue­vos pla­ce­res ba­sa­dos en el anhe­lo in­sa­cia­ble de una cla­se me­dia de ex­ten­sión in­fi­ni­ta, aun in­fi­ni­ta cuan­do de­jan de ser­lo lo su­fi­cien­te pa­ra pa­sar pro­ble­mas eco­nó­mi­cos pe­ro no co­mo pa­ra to­mar me­di­das por ellos, que exi­ge el más que es­tá pa­sa­do el má­xi­mo de lo de­sea­ble. Occidente es éx­ta­sis, no lu­gar, TAZ (zo­na tem­po­ral­men­te au­tó­no­ma) que se ex­pan­de cons­tan­te­men­te en su po­si­bi­li­dad de man­te­ner­se siem­pre en su vi­bra­to extático. 

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  • Yo soy la fiesta ‑dijo el joven artista mientras veía la realidad

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    Middle Of The Night, de Lion Club

    Cuando se ha­bla de ar­te, y con un es­pe­cial hin­ca­pié en la mú­si­ca, pa­re­ce co­mo si la ju­ven­tud fue­ra un va­lor se­gu­ro an­te el cual ne­ce­sa­ria­men­te han de po­la­ri­zar­se las opi­nio­nes: o se va­lo­ra de for­ma ex­tre­ma la ju­ven­tud o se des­pre­cia de for­ma ta­xa­ti­va; to­do ar­tis­ta (jo­ven) ra­di­ca siem­pre en la pro­ble­má­ti­ca de su pro­pia edad. Así pa­re­ce co­mo si to­do ar­tis­ta jo­ven só­lo pue­da ser o un crío pre­ten­cio­so que pre­ten­de ha­blar de al­go que no sa­be, co­mo si de he­cho la ju­ven­tud ex­clu­ye­ra to­da no­ción de la reali­dad, o co­mo si só­lo fue­ra ca­paz de ha­blar so­bre el va­lor de la fies­ta, el se­xo, las dro­gas la amis­tad y el amor sin apor­tar na­da sus­tan­cial al ar­te el cual es­tá fe­cun­dan­do. De es­te mo­do la po­la­ri­za­ción de las ideas opues­tas lle­gan a un pun­to en co­mún, la vi­sión de que to­da apues­ta de una voz jo­ven de­be ser, ne­ce­sa­ria­men­te, fri­vo­la y po­co con­cre­ta pe­ro que, sin lu­gar a du­das, con la ma­du­rez su­fi­cien­te po­drá ser uno de los nues­tros, uno de esos que han vi­vi­do. Y co­mo no to­dos so­mos Rimbaud, y de he­cho ni él mis­mo lo fue ‑o, al me­nos, no tal co­mo lo con­si­de­ra­mos hoy‑, ser un ar­tis­ta jo­ven pa­sa por el trá­mi­te de no po­der te­ner el res­pe­to de tus mayores.

    Precisamente por eso Lion Club re­sul­tan tan cá­li­da­men­te en­tra­ña­bles: su pe­co­si­dad pue­ril uni­do a su lán­gui­do fí­si­co de in­ci­pien­tes po­sa­do­les­cen­tes con esa me­di­da es­té­ti­ca gótica-pero-no es la cer­te­ra ima­gen de la ju­ven­tud que ha vi­vi­do más que sus an­te­ce­so­res. Sus mi­ra­das tí­mi­das pe­ro atre­vi­das, las fo­tos he­chas con re­flex a con­tra­luz, las po­si­cio­nes for­za­das en po­ses po­co na­tu­ra­les pe­ro in­su­ti­da­men­te en­can­ta­do­ras; el es­pí­ri­tu de una ado­les­cen­cia en ebu­lli­ción que in­ten­ta es­ca­par, in­apren­si­ble a nues­tros sen­ti­dos, de un es­pa­cio y un tiem­po que les es pro­pio. Por eso se tie­ne mie­do de la ju­ven­tud, por­que si ya son bue­nos aho­ra y el fu­tu­ro es su­yo po­drán ba­tir los lí­mi­tes de la com­pren­sión de sus mayores.

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