The Sky Was Pink

Etiqueta: sinsentido

  • El loco es la divergencia trayendo la noche infinita al mundo

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    Joker, de Brian Azzarello

    EL sue­ño de la di­fe­ren­cia pro­du­ce lo­cos, pues no hay con­vic­ción más pe­li­gro­sa que aque­lla que dic­ta que al­guien su­fre al­gu­na cla­se de pro­fun­do des­equi­li­brio men­tal que le im­po­si­bi­li­ta pa­ra vi­vir en so­cie­dad —o, lo que es lo mis­mo, los me­ca­nis­mos de con­trol usa­dos por di­fe­ren­tes for­mas del po­der pa­ra obli­te­rar las for­mas no-normalizadas del pen­sa­mien­to. Si bien Michel Foucault, in­fluen­cia­do por y sien­do par­te de el mo­vi­mien­to anti-psiquiátrico, ya de­nun­ció de un mo­do ra­di­cal el por qué la psi­quia­tría clí­ni­ca, que no otras for­mas psi­quiá­tri­cas con­tem­po­rá­neas no he­ge­mó­ni­cas, tie­ne unos usos que tie­nen más que ver con ac­tos po­lí­ti­cos que con la bús­que­da de la sa­lud so­bre la en­fer­me­dad, es­ta lu­cha si­gue sien­do vi­gen­te hoy de una for­ma ab­so­lu­ta­men­te ra­di­cal. Para com­pro­bar­lo no nos ha­ce fal­ta acu­dir a las rei­vin­di­ca­cio­nes de los co­lec­ti­vos de se­xua­li­da­des di­ver­gen­tes, los cua­les aun ce­le­bran su úl­ti­ma vic­to­ria en el cons­ti­tu­cio­nal de po­der atar­se en­tre sí co­mo les plaz­ca, tan­to co­mo a un mun­do mu­cho más ju­ve­nil e in­me­dia­to: DC; ¿qué ima­gen se da en una de las dos ma­yo­res super-potencias del có­mic a los per­so­na­jes con des­equi­li­brios mentales?

    Si pre­ten­de­mos res­pon­der es­ta pre­gun­ta, par­tien­do de he­cho de que to­da re­pre­sen­ta­ción cul­tu­ral ma­si­va es siem­pre una idea que es­tá pre­sen­te o se pre­ten­de im­po­ner co­mo pre­sen­te den­tro de la so­cie­dad, en­ton­ces la re­pre­sen­ta­ción de la lo­cu­ra más per­ti­naz la en­con­tra­mos en la fi­gu­ra del Joker. Psicótico pe­li­gro­so, gua­són per­tur­ba­do que se per­mi­te ha­cer chan­za in­clu­so al bor­de de la muer­te pro­pia o aje­na, pe­ne­trar en su men­te pa­re­ce un im­po­si­ble tan ra­di­cal co­mo pre­ten­der en­ten­der el sig­ni­fi­ca­do de los pen­sa­mien­tos de al­guien que nos es ab­so­lu­ta­men­te ajeno; el Joker no es só­lo un lo­co, es el pa­ra­dig­ma úl­ti­mo de lo­co: es tan di­fe­ren­te, sus ac­tos son tan in­com­pren­si­bles y ab­so­lu­ta­men­te caó­ti­cos, que no po­de­mos aprehen­der su pen­sa­mien­to más allá de ca­li­fi­car­lo co­mo im­po­si­ble de com­pren­der, co­mo ab­so­lu­ta­men­te lo­co. El Joker es el ar­que­ti­po de lo que no es cuer­do, de lo que no es nor­mal, y por tan­to se­gún la re­pre­sen­ta­ción que se ha­ga de és­te po­dre­mos com­pren­der la idea es­pe­cí­fi­ca que se pro­du­ce al res­pec­to de lo di­ver­gen­te en nues­tro tiempo.

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  • El pop no es poesía, ni debería llegar a serlo

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    Poesía cruel, de Vicki Hendricks

    Si la poe­sía es aque­llo que fun­da el len­gua­je —y no es un he­cho ca­pri­cho­so afir­mar­lo si te­ne­mos en cuen­ta que en el len­gua­je poé­ti­co, sea es­te li­te­ral (poe­sía) o me­ta­fó­ri­co (otras for­mas de es­cri­tu­ra), es la for­ma a par­tir de la cual se crean las de­ri­va­cio­nes que le se­rán pro­pias al len­gua­je co­mún en un fu­tu­ro: lo que hoy es me­tá­fo­ra, vi­sión, in­nom­bra­do, el len­gua­je co­ti­diano lo asi­mi­la­rá de for­ma na­tu­ral pa­ra po­der así am­pliar los lí­mi­tes de aque­llo que lo que se pue­de ha­blar — , en­ton­ces de­be­ría­mos con­si­de­rar que una poe­sía que se ad­je­ti­va co­mo cruel ne­ce­sa­ria­men­te nos de­be ha­blar so­bre una nue­va for­ma más os­cu­ra de ver el mun­do. Ese es el ca­so de Viki Hendricks, la rei­na del ero­tis­mo noir, pe­ro só­lo si apun­ti­lla­mos tal con­di­ción co­mo par­te de su pro­pio des­cen­so ha­cia los in­fier­nos: na­da hay en su es­cri­tu­ra que no sea una bús­que­da pal­pi­tan­te de esa os­cu­ri­dad pe­ga­jo­sa, vi­bran­te de luz y cá­li­da co­mo el ve­rano tro­pi­cal, que nos atra­pa en su pro­pio se­duc­tor vi­brar; co­mo el de­pre­da­dor que asu­me vi­vos co­lo­res pa­ra pa­re­cer ino­fen­si­vo an­te su po­ten­cial de­pre­da­do, es poé­ti­ca por su be­lle­za pe­ro es cruel por lo im­pla­ca­ble de su condición.

    Todo en Miami Beach es cuer­pos su­do­ro­sos en fric­cio­nes im­po­si­bles y gar­gan­tas tra­se­gan­do be­bi­das que no se ajus­ten con su zo­na ho­ra­ria, un ob­vio des­cen­so ha­cia la de­ge­ne­ra­ción ab­so­lu­ta pro­pi­cia­da por un ca­lor que ani­ma a des­nu­dar la car­ne en exhi­bi­ción pú­bli­ca pa­ra el que quie­ra asis­tir al es­pec­tácu­lo. Quizás por ello afir­mar que es una no­ve­la noir, si­quie­ra que tie­ne al­go de po­li­cía­co, se que­da gran­de pa­ra una no­ve­la que no só­lo por lo­ca­li­za­ción, sino tam­bién por su pro­pio mo­tor na­rra­ti­vo —en el cual el con­flic­to, aun­que exis­ten­te, se ba­sa en un ri­tor­ne­llo cons­tan­te ba­sa­do en pro­ble­ma­ti­zar de for­ma dra­má­ti­ca, y a ve­ces de­jan­do de im­bé­ci­les dig­nos de edu­ca­ción es­pe­cial a los per­so­na­jes por ello, ca­da una de las re­la­cio­nes que allí se con­for­man — , se que­da más en una adap­ta­ción de te­le­film eró­ti­co con ma­ca­bros des­te­llos que apa­re­cen ca­si co­mo por ca­sua­li­dad; na­da hay en la no­ve­la que no sea esa os­cu­ri­dad pe­ne­tran­te­men­te ob­via del ex­ce­so tro­pi­cal, os­cu­ra só­lo por con­tra­po­si­ción a la vi­da co­ti­dia­na del res­to del mundo.

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  • Sobre los límites connaturales al sinsentido (Addendum)

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    5.6 Los li­mi­tes de mi len­gua­je son los lí­mi­tes de mi mundo.
    Ludwig Wittgenstein

    Partiendo de que el sen­ti­do, la cien­cia, es aque­llo de lo que se pue­de ha­blar y el sin­sen­ti­do, las hu­ma­ni­da­des y el ar­te, es aque­llo que no pue­de ser di­cho, po­dría­mos em­pe­zar a con­si­de­rar la pro­ble­má­ti­ca más pro­fun­da que se da den­tro de es­ta se­pa­ra­ción: el de­ber hu­mano es em­pu­jar los lí­mi­tes de lo que pue­de ser di­cho pa­ra in­cluir de for­ma sis­te­má­ti­ca to­do aque­llo que que­da fue­ra de lo de­ci­ble; es­ta es la fun­ción del ar­te y la fi­lo­so­fía a tra­vés de su ca­rác­ter me­ta­fo­ris­ta: po­der lle­gar a de­cir lo que no se pue­de de­cir. Bajo es­te pa­ra­dig­ma, nues­tro de­ber es es­tar per­pe­tua­men­te em­pu­jan­do los lí­mi­tes del sen­ti­do en un avan­ce no his­tó­ri­co pe­ro sí cul­tu­ral, pa­ra así po­der ir im­ple­men­tan­do to­do aque­llo que va dan­do sen­ti­do es­tric­to al mun­do en ca­da oca­sión. Hubo una vez en el tiem­po don­de los hom­bres ya se ena­mo­ra­ban pe­ro, de he­cho, no po­dían ex­pre­sar que era eso del amor, he ahí la ne­ce­si­dad del em­pu­jar el len­gua­je más allá has­ta dar a en­ten­der al­go así co­mo el sig­ni­fi­ca­do del con­cep­to amor — to­do aque­llo que nom­bro es lo que exis­te: no pue­do de­cir que el amor no exis­te en tan­to lo nom­bro, pe­ro no po­dría afir­mar la exis­ten­cia de al­go que no pue­do nom­brar: si exis­te, de­be­ré des­cu­brir co­mo nombrarlo.

    Entonces, ¿exis­te al­gún lí­mi­te pa­ra aque­llo que pue­de ser nom­bra­do? Para sa­ber es­to de­be­re­mos acu­dir a la se­pa­ra­ción ló­gi­ca que ha­cía Wittgestein al res­pec­to de aque­llo que no pue­de ser nom­bra­do, del sin­sen­ti­do, al di­vi­dir­lo en­tre sin­sen­ti­dos y mi­la­gros. El sin­sen­ti­do es aque­llo que no pue­de ser nom­bra­do por­que de he­cho ca­re­ce de nom­bre pe­ro, en úl­ti­mo tér­mino, se nos pue­de lle­gar a ser ex­pli­ca­do a tra­vés de la me­tá­fo­ra; el sin­sen­ti­do es­tric­to no de­ja de ser aque­llo que acon­te­ce co­mo pu­ra­men­te hu­mano, lo que es fi­lo­só­fi­co, mís­ti­co —que no es­tric­ta­men­te re­li­gio­so, aun­que tam­bién pue­da ser­lo, pues es­to en­tra­ría den­tro de otro ám­bi­to— o éti­co, a tra­vés de lo cual di­lu­ci­da­mos la reali­dad pre­sen­te de nues­tro mun­do. Cuando un in­di­vi­duo crea un con­cep­to que es emi­nen­te­men­te nue­vo, co­mo pue­de ser el con­cep­to amor, és­te es­tá car­ga­do de sen­ti­do al re­mi­tir­nos ha­cia un as­pec­to de lo real que su­ce­de en el mun­do: an­tes de que na­die di­je­ra que el amor se de­no­mi­na amor ha­bía ena­mo­ra­dos que lo sen­tían y poe­tas que lo des­cri­bían a tra­vés de me­tá­fo­ras, por eso aun cuan­do no se po­día de­cir que se es­tu­vie­ra ena­mo­ra­do se es­ta­ba de fac­to: el amor ema­na co­mo al­go real, exis­ten­te en sí, a par­tir de cier­ta épo­ca, pe­ro no es con­cep­tua­li­za­do, y por tan­to no se con­vier­te en real co­mo fuen­te de co­no­ci­mien­to, has­ta que se le atri­bu­ye un nom­bre al cual re­mi­tir­se. Es po­si­ble de­cir que el amor no exis­te en tan­to no po­de­mos nom­brar­lo, no así cuan­do ya de he­cho po­de­mos ha­cer re­fe­ren­cia a él —aun cuan­do es­ta re­fe­ren­cia sea a tra­vés de la me­tá­fo­ra y no del con­cep­to en sí — . 

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  • La risa es nuestra defensa contra la destrucción del sentido originario de lo real

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    Anchorman: The Legend of Ron Burgundy, de Adam McKay

    ¿Qué es la ri­sa? La ri­sa es el me­ca­nis­mo de auto-defensa a tra­vés del cual nos de­fen­de­mos del caos im­pe­ran­te del mun­do. Cada vez que nos reí­mos lo ha­ce­mos por­que con­si­de­ra­mos al­go co­mo hu­mo­rís­ti­co pe­ro, sea cual sea ese acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co, siem­pre es­tá cor­ta­do por un mis­mo pa­trón: re­tra­ta el fra­ca­so ra­di­cal de un in­di­vi­duo en su in­ter­ac­ción con el or­den inhe­ren­te que le su­po­nía al mun­do. El ejem­plo más evi­den­te se­ría un acon­te­ci­mien­to re­la­ti­va­men­te co­mún: una per­so­na se cae y, por pu­ro ins­tin­to y con­tra nues­tra vo­lun­tad, rom­pe­mos a car­ca­ja­das. ¿Significa es­to que nos re­sul­te di­ver­ti­do o que dis­po­ne de nues­tro evi­den­te be­ne­plá­ci­to que ese in­di­vi­duo se ha­ya caí­do? No, por­que si fue­ra así nos re­go­de­ría­mos en la cruel­dad la­ten­te del acon­te­ci­mien­to que le ha ocu­rri­do —y en­ton­ces, pa­ra el ca­so, nos reiría­mos an­te el te­rror sus­ci­ta­do de ver­nos en­fren­ta­dos an­te nues­tra pro­pia cruel­dad; los psi­có­pa­tas nun­ca ríen— y, sin em­bar­go, de lo que nos reí­mos es pre­ci­sa­men­te del ver co­mo en el en­fren­ta­mien­to con­tra (su idea de) lo real una per­so­na ha per­di­do. No nos reí­mos por­que un ac­to sea hu­mo­rís­ti­co de for­ma aje­na a cual­quier otro as­pec­to de lo real o de no­so­tros mis­mos, nos reí­mos por­que en lo hu­mo­rís­ti­co nos si­tua­mos en la po­si­bi­li­dad de ser no­so­tros el ob­je­to del fra­ca­so (la caí­da) del cual pre­ten­de­mos huir rien­do; con la ri­sa es­ca­pa­mos del te­rror que no se pue­de ex­pre­sar ya de mo­do na­tu­ral, el te­rror con­for­ma­do en tan­to des­cu­bri­mos que la reali­dad no se ajus­ta a lo que no­so­tros creía­mos co­no­cer de for­ma feha­cien­te de ella.

    Ahora bien, se­ría ne­ce­sa­rio re­sal­tar otro va­lor ope­ra­ti­vo pro­pio del hu­mor que en­gar­za con el an­te­rior: la con­di­ción de acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co au­men­ta en la mis­ma me­di­da que la po­si­bi­li­dad de fra­ca­so dis­mi­nu­ye. Aunque nos ha­ga gra­cia que una per­so­na se res­ba­le y se cai­ga so­bre sue­lo mo­ja­do, siem­pre nos ha­rá me­nos gra­cia que si lo ha­ce so­bre un sue­lo se­co y és­te, a su vez, me­nos que si cae al res­ba­lar­se so­bre una piel de plá­tano; to­do acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co se mag­ni­fi­ca cuan­to más im­pro­ba­ble es el fra­ca­so por­que, en su acon­te­cer, se tor­na más te­rro­rí­fi­co al ver que el caos que im­preg­na el mun­do es ab­so­lu­to: na­da ni na­die, por per­fec­to que lo pre­su­pon­ga­mos, es­ca­pa a la caó­ti­ca po­si­bi­li­dad del fra­ca­so. Que Anchorman sea una pe­lí­cu­la des­ca­cha­rran­te se de­be pre­ci­sa­men­te a que el pro­ta­go­nis­ta víc­ti­ma del hu­mor, Ron Burgundy, es un hom­bre que se nos mues­tra co­mo una en­ti­dad a la que es, se­gún la idea que nos ha for­ma­do el ci­ne al res­pec­to de las per­so­nas co­mo él, teó­ri­ca­men­te im­po­si­ble que al­can­ce el fracaso. 

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  • Los nuevos inquilinos. Siete reflexiones acéfalas para un mundo en construcción

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    1.

    Cuando Eugene Ionesco com­po­ne El nue­vo in­qui­lino lo ha­ce, des­de el más esen­cial de sus co­mien­zos, con la in­ten­ción de crear un es­ta­do de ab­sur­do que acon­te­ce só­lo den­tro de un sen­ti­do es­ta­ble­ci­do co­mo nor­mal; la ama de lla­ves ma­ru­ja, los ve­ci­nos in­si­dio­sos y la mu­dan­za que se re­tra­sa, to­dos pro­ble­mas co­ti­dia­nos que quien más quien me­nos ha de­bi­do vi­vir a lo lar­go de su vi­da, sir­ven co­mo for­mas a tra­vés de la cual es­ta­ble­cer un pa­ra­dig­ma bá­si­co de esa ten­den­cia nor­ma­li­za­da: el nue­vo in­qui­lino no es nue­vo por no ha­ber es­ta­do an­tes, sino por re­sul­tar una com­ple­ta ra­ra avis den­tro de ese con­tex­to. Sus for­mas edu­ca­das y su com­ple­to des­en­ten­der­se de las for­mas ca­du­cas, cuan­do no di­rec­ta­men­te in­si­dio­sas o tras­no­cha­das, de cuan­tos le ro­dean crea su es­ta­do de no­ve­dad tan­to o más que el he­cho de que sea nue­vo en el sen­ti­do de re­cién lle­ga­do. El lle­nar la ca­sa, el edi­fi­cio, la ca­lle y la ciu­dad en­te­ra de mue­bles que re­sul­tan ex­tra­ños, que su co­lo­ca­ción re­sul­ta con­tra­na­tu­ra pa­ra los obre­ros que lle­van sus ob­je­tos, es só­lo otro ras­go más de to­do au­tén­ti­co nue­vo in­qui­lino: dis­rup­tir las ba­ses esen­cia­les del pen­sa­mien­to an­te­rior pa­ra im­po­ner el su­yo propio.

    2.

    Siendo es­to la ce­le­bra­ción de un pre­mio cris­ta­li­za­do en for­ma de li­bro, qui­zás pue­da pa­re­cer un acon­te­ci­mien­to ab­sur­do gua­re­cer­se en la au­sen­cia de imá­ge­nes, el evi­tar la re­mi­nis­cen­cia de la me­mo­ria (tam­bién cris­ta­li­za­da) del acon­te­ci­mien­to. Somos blo­gue­ros, so­mos acé­fa­los; ¿qué sen­ti­do ten­dría acu­dir a la ima­gen, al­go que evi­ta­mos de fac­to cuan­do nos es­con­de­mos tras una pan­ta­lla te­clean­do ca­si con de­ses­pe­ra­ción, sin es­pe­rar ma­yor ex­po­si­ción que la que nues­tras pa­la­bras de­mues­tran? Igual que los fa­ce­less techno bo­llocks ex­pe­ri­men­ta­ban su pro­pio dis­rup­tir lo real a tra­vés de su no­ve­dad ra­di­cal en tan­to exis­tir en au­sen­cia, los blo­gue­ros te­ne­mos esa ten­den­cia equi­va­len­te a la des­apa­ri­ción: so­mos los fa­ce­less blog bo­llocks.

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