Etiqueta: socialismo

  • El encuentro se da en la transgresión. Sobre «Killers», de Kimo Stamboel y Timo Tjahjanto

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    No so­mos ani­ma­les gre­ga­rios. El ser hu­mano ne­ce­si­ta de los otros pa­ra edi­fi­car­se, aun­que no por ello nues­tra ten­den­cia na­tu­ral sea la exis­ten­cia en ma­na­das; edi­fi­ca­mos co­mu­ni­da­des, cons­trui­mos es­pa­cios en co­mún con los otros, pe­ro cuan­to más se­gu­ros de no­so­tros mis­mos es­ta­mos me­nos ne­ce­si­ta­mos su pre­sen­cia. Buscamos la apro­ba­ción de los otros só­lo cuan­do no la te­ne­mos de no­so­tros mis­mos. Sin co­mu­ni­dad no po­dría­mos exis­tir, por­que no so­mos se­res au­to­su­fi­cien­tes, pe­ro la im­por­tan­cia que con­ce­de­mos al pen­sa­mien­to ajeno es di­rec­ta­men­te pro­por­cio­nal a nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra ac­tuar y juz­gar nues­tros ac­tos só­lo des­de nues­tra pro­pia mi­ra­da: cuan­to me­nos se­gu­ri­dad ten­ga­mos en nues­tros ac­tos, más de­pen­dien­tes se­re­mos de la opi­nión de los otros. Todo ac­to de crea­ción es con­si­de­ra­do un ac­to de trans­gre­sión, ya que la crea­ción au­tén­ti­ca só­lo pue­de dar­se cuan­do son vio­la­dos los prin­ci­pios bá­si­cos co­mu­ni­ta­rios. No trans­gre­di­mos por opo­si­ción a los otros, sino pa­ra crear nues­tros pro­pios la­zos comunitarios.

    Killers si­gue los pa­sos de Macabre, la an­te­rior pro­duc­ción Kimo Stamboel y Timo Tjahjanto, po­nien­do ba­jo la lu­pa to­do aque­llo de don­de par­tía la an­te­rior: si la fa­mi­lia pro­ta­go­nis­ta de su pri­me­ra pe­lí­cu­la se unía con más fuer­za a tra­vés de la trans­gre­sión (en su ca­so, el ca­ni­ba­lis­mo), en su se­gun­da pe­lí­cu­la en­con­tra­mos la bús­que­da del ges­to co­mu­ni­ta­rio a tra­vés de la trans­gre­sión (en su ca­so, el ase­si­na­to). La pe­lí­cu­la par­te de una pre­gun­ta im­por­tan­te, ¿por qué un ase­sino en se­rie su­biría ví­deos de sus tor­tu­ras y pos­te­rio­res eje­cu­cio­nes al equi­va­len­te asiático-macabro de Youtube? O bien por­que bus­ca lan­zar al­gún ti­po de men­sa­je o bien por­que bus­ca es­tar más pró­xi­mo de aque­llos que sien­ten los mis­mos im­pul­sos que él. Si el ase­si­na­to no es vá­li­do por sí mis­mo, en cu­yo ca­so no ne­ce­si­ta­ría gra­bar­los y di­fun­dir­los, en­ton­ces es por­que son un me­dio pa­ra al­can­zar otra co­sa. Ahí em­pie­za el juego.

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  • ¡Abolir el dinero! Una reflexión intempestiva de Shūsui Kōtoku

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción de un ar­tícu­lo so­bre la ne­ce­si­dad de la abo­li­ción del di­ne­ro del pe­rio­dis­ta so­cia­lis­ta Shūsui Kōtoku que apa­re­ció el 9 de Febrero de 1900 en el pe­rió­di­co Yorozu Choho. La tra­duc­ción del tex­to es de pro­duc­ción propia.

    Cuando una bac­te­ria en­tra en el to­rren­te san­guí­neo de una per­so­na, la sa­lud de esa per­so­na es gra­dual­men­te socavada.

    Con el di­ne­ro ocu­rre lo mis­mo que con las bac­te­rias. Puesto que el di­ne­ro tie­ne un po­der ili­mi­ta­do en el mun­do, los ca­mi­nos del mun­do es­tán des­ti­na­dos a es­tar ca­da vez más de­gra­da­dos. Paso a pa­so, la mo­ral se en­cuen­tra arro­ja­da en la rui­na y la na­tu­ra­le­za hu­ma­na se en­ca­ra con la co­rrup­ción. Al fi­nal, la so­cie­dad es con­du­ci­da a la destrucción.

    Hay per­so­nas que pi­den la abo­li­ción de la pros­ti­tu­ción, la eli­mi­na­ción de la in­dig­nan­te for­ma por en­ci­ma de la de­pra­va­ción de la bur­gue­sía, abo­gan­do por la re­for­ma de las cos­tum­bres po­pu­la­res ale­gan­do que la mo­ra­li­dad pue­de me­jo­rar… y así su­ce­si­va­men­te. Sin em­bar­go, me pa­re­ce que en mo­men­tos co­mo es­tos, cuan­do se ne­ce­si­ta ha­cer­se con un gran vo­lu­men de di­ne­ro in­clu­so pa­ra tra­tar el te­ma de la mo­ra­li­dad o de la ad­mi­sión en un cur­so de me­dio día de cla­ses, to­da la chá­cha­ra in­ter­mi­na­ble de sus ser­mo­nes es com­ple­ta­men­te inútil.

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  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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  • el socialismo (fallido) de la fábrica

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    La lu­cha de cla­ses es un ana­cro­nis­mo que ocu­rre de un mo­do tan evi­den­te y ace­le­ra­do en la con­tem­po­ra­nei­dad co­mo en nues­tro pa­sa­do más in­me­dia­to. Quizás ha­yan cam­bia­do las cla­ses, las for­mas de opre­sión y lu­cha ade­más de las con­di­cio­nes del cam­po de ba­ta­lla pe­ro lo que ja­más aca­ba, es la gue­rra con­tra un dis­cur­so uni­ta­rio, iden­ti­ta­rio y es­tan­da­ri­za­do. Por eso es­tá bien res­ca­tar siem­pre, con to­da la fuer­za po­si­ble, cuan­tas ve­ces ha­ga fal­ta au­to­res co­mo Takiji Kobayashi aun­que sea en una obra me­nor co­mo El Camarada.

    Su plan­tea­mien­to es sen­ci­llo, una cé­lu­la del ile­gal par­ti­do co­mu­nis­ta ja­po­nés se in­fil­tra en la fá­bri­ca Kurata pa­ra ins­ti­gar a los tra­ba­ja­do­res tem­po­ra­les en pé­si­mas con­di­cio­nes has­ta que, fi­nal­men­te, ce­sa el tra­ba­jo tem­po­ral de la fá­bri­ca y con ello su ba­ta­lla. Con una gran agi­li­dad va­mos sal­tan­do por la ba­ta­lla de la mano de nues­tro pro­ta­go­nis­ta con una ve­lo­ci­dad en­dia­bla­da, siem­pre preo­cu­pa­dos de que pue­dan cap­tu­rar a al­gu­nos de los ca­ma­ra­das. El li­bro, le­jos de lo pu­li­do y bien tra­ba­ja­do de Kanikoshen, se nos des­plie­ga co­mo un tos­co ejer­ci­cio sin pu­lir; su pro­sa es tan abi­ga­rra­da co­mo ex­po­si­ti­vo son sus ar­gu­men­tos de co­mo lu­char con­tra el sis­te­ma. Lejos de la más re­la­ja­da vi­sión com­ba­ti­va aquí nos en­con­tra­mos ca­si más un pan­fle­to de co­mo ha­cer la re­vo­lu­ción que una his­to­ria en sí lo cual se de­be, en gran me­di­da, a ser una obra inaca­ba­da del au­tor. Nos de­ja in­tuir al­gu­nas pin­ce­la­das de una his­to­ria de amor en­tre dos ca­ma­ra­das y tam­bién al­gu­nos des­te­llos de la plu­ma ca­si poé­ti­ca que nos ha­ce vi­brar con Kobayashi, pe­ro to­do eso que­da se­pul­ta­do an­te su plan­tea­mien­to com­pac­to. Nos da una lec­tu­ra agra­da­ble de los prin­ci­pios del com­ba­te con­tra el ca­pi­tal des­de una his­to­ria y pro­sa que, sin du­da al­gu­na, ne­ce­si­tan de ver bien ero­sio­na­das sus in­có­mo­das aristas.

    La muer­te de Kobayashi fue una tra­ge­dia por mu­chos mo­ti­vos pe­ro, de for­ma par­ti­cu­lar, lo fue por no po­der lle­gar a ver El Camarada en to­do el es­plen­dor que de­ja in­tuir. Como un dia­man­te en bru­to só­lo el tra­ba­jo con­ti­nuo pue­de ex­traer to­do lo que hay de po­ten­cial­men­te glo­rio­so tan­to en la re­vo­lu­ción co­mo en El Camarada. Y es que, si de­ja­mos en al­gún mo­men­to de lu­char o si quie­ra de pen­sar que la ba­ta­lla ha aca­ba­do, es en­ton­ces cuan­do ha­bre­mos caí­do de­rro­ta­dos an­te la he­ge­mo­nía de un po­der más gran­de que el destino.

  • el socialismo del cangrejero

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    En la so­cie­dad ca­pi­ta­lis­ta es ne­ce­sa­ria la san­gre del obre­ro pa­ra lu­bri­car la ma­qui­na­ría del Capital. Esta idea es a la que nos con­du­ce en su bre­ve pe­ro mo­nu­men­tal no­ve­la Kanikosen. El Pesquero el es­cri­tor Takiji Kobayashi.

    En Kanikosen, a prin­ci­pios de si­glo XX, un gru­po de obre­ros en­tran a tra­ba­jar en un bar­co pes­que­ro de can­gre­jos. Este tra­ba­jo, le­jos de ser ideal y apo­yán­do­se en la co­yun­tu­ra de una eco­no­mía re­sen­ti­da, se ex­plo­ta­ra tan­to a los obre­ros co­mo a los ma­ri­ne­ros has­ta su pro­pia muer­te. Así nos pre­sen­ta una his­to­ria de ex­plo­ta­ción, fra­ca­so y triun­fo de la re­vo­lu­ción so­cia­lis­ta. Solo cuan­do to­dos se con­cien­cian, ya cer­ca­nos a la muer­te, y ac­túan co­mo una en­ti­dad úni­ca con­si­guen triun­far so­bre su ex­plo­ta­dor. El obre­ro, el cal­de­re­ro, el pes­ca­dor y el car­pin­te­ro, son to­dos par­te de la mis­ma en­ti­dad, el pro­le­ta­rio, que de­be lu­char por po­seer su fuer­za y ho­nor. No es de ex­tra­ñar que una no­ve­la con un men­sa­je so­cia­lis­ta tan fuer­te triun­fe ac­tual­men­te en un mun­do de­ma­cra­do por las ga­rras del capital.

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