Etiqueta: trascendencia

  • no existe super-hombre (ni cyborg) sin revolución en el mundo

    null

    Según los prin­ci­pios bá­si­cos del trans­hu­ma­nis­mo la con­di­ción hu­ma­na no se da en aque­llas con­for­ma­cio­nes ma­te­ria­les en de­gra­da­ción del ca­rác­ter vi­tal, sino en la con­di­ción in­ma­nen­te en per­pe­tuo de­ve­nir de la men­te; el cuer­po no es más que el me­ca­nis­mo ne­ce­sa­rio de la men­te. Esta idea, que en cier­to mo­do be­be de un neo-platonismo or­to­do­xo muy sui ge­ne­ris, cris­ta­li­za­rá en una ce­sión del cuer­po co­mo un ele­men­to sin va­lor, o de va­lor li­mi­ta­do, que no me­re­ce una re­fle­xión más allá de su con­di­ción de lí­mi­te a tras­cen­der pa­ra al­can­zar la au­tén­ti­ca hu­ma­ni­dad. Esto que ha­ce que los trans­hu­ma­nis­tas se re­fu­gien en la ne­ce­si­dad de un avan­ce tec­no­ló­gi­co que, ac­tual­men­te, es más una uto­pía que una reali­dad pal­pa­ble a cor­to o me­dio pla­zo: la con­di­ción fí­si­ca del tiem­po, del de­cli­ve de lo fí­si­co con­na­tu­ral al pa­so del tiem­po, ac­túa co­mo des­truc­tor de sus in­ten­cio­nes de tras­cen­den­cia. A su vez cier­tos avan­ces cien­tí­fi­cos, es­pe­cí­fi­ca­men­te los que im­pli­can via­jar en el es­pa­cio, se en­cuen­tran con que esas li­mi­ta­cio­nes tem­po­ra­les tam­bién nos im­pi­den lle­gar más allá. Por eso la cien­cia fic­ción es un buen lu­gar de prue­bas de la reali­dad cien­tí­fi­ca fu­tu­ra, pe­ro tam­bién de la so­cial pre­sen­te, co­mo nos de­mues­tra Ryu Mitsuse en su re­la­to “El cre­púscu­lo, 2217 A.D.”.

    El es­cri­tor ja­po­nés nos na­rra con tra­zos fi­nos pe­ro cer­te­ros la vi­da fí­si­ca y men­tal de Shira‑i, un cy­borg ‑en­ten­dien­do por cy­borg, ob­via­men­te, un ser hu­mano al cual se ha tras­plan­ta­do su ce­re­bro en un cuer­po cibernético- de pri­me­ra ge­ne­ra­ción, un des­cas­ta­do que en tan­to pio­ne­ro me­dia co­mo en­la­ce en­tre dos mun­dos. Viviendo de las ayu­das de los nor­ma­les y de su pe­que­ño pues­to de fo­to­gra­fías no ter­mi­na­rá de ver con bue­nos ojos la re­vo­lu­ción in­ci­pien­te que es­tá ori­gi­nan­do su an­ti­guo ca­ma­ra­da Cholo; la idea de ha­cer un via­je has­ta los lí­mi­tes del es­pa­cio ex­te­rior pa­ra crear allí una co­lo­nia ex­clu­si­va­men­te cy­borg. El Gobierno de Ciudad Canal Este, ciu­dad ra­di­ca­da en Marte, no pue­de to­le­rar se­me­jan­te hecho.

    (más…)

  • nunca abandones el nomadismo propio del inconformismo

    null

    Cuando re­cien­te­men­te afir­ma­ba so­bre el techno que es la cris­ta­li­za­ción de un con­cep­to fluc­tuan­te, más lí­qui­do que só­li­do, de los flu­jos que le son pro­pios a su vez pen­sa­ba en ese pun­to es­pe­cí­fi­co en un tra­ba­jo de Ken Ishii en su con­jun­to. El ja­po­nés, siem­pre a ca­ba­llo en­tre una sen­si­bi­li­dad pu­ra­men­te ja­po­ne­sa pe­ro tam­bién un es­ti­lo mar­ca­da­men­te oc­ci­den­tal, ha­ce con­fluir la pa­ra­do­ja en su seno co­mo ac­to con­fi­gu­ra­dor de to­da su obra y, por ex­ten­sión, de su pen­sa­mien­to. Es por eso que su dis­co “Future In Light” ar­ti­cu­le, qui­zás de una ma­ne­ra li­ge­ra­men­te ma­li­cio­sa, un dis­cur­so par­ti­cu­lar­men­te fuer­te con res­pec­to de la ac­ti­vi­dad nó­ma­da del techno.

    Articulado to­do co­mo una suer­te de de­ve­nir fu­tu­ro to­do el dis­co pa­re­ce que­rer ha­blar­nos de un mo­men­to más allá del cy­ber­punk, el lu­gar co­mún de Ken Ishii, pa­ra di­ri­gir­nos ha­cia un trans­hu­ma­nis­mo au­tén­ti­co; des­per­tar o tras­cen­der del ser hu­mano ena­je­nan­do su plano fí­si­co en fa­vor de uno ne­ta­men­te men­tal. Por eso el dis­co se con­for­ma, ya des­de su ini­cio, en una úni­ca reali­dad mo­to­ra: la con­ti­nua pa­ra­do­ja de sí mis­mo. Dando ban­da­zos en su so­ni­do po­de­mos en­con­trar des­de te­mas de un techno ejem­plar has­ta otros que ro­zan el mi­ni­mal ade­más de al­gu­nos mo­men­tos que se aven­tu­ra en una suer­te de IDM de­sas­tra­do; en­con­tra­mos que siem­pre ar­ti­cu­la un con­jun­to des­hi­la­cha­do pe­ro cohe­ren­te. Éste ca­rác­ter pa­ra­dó­ji­co que le ha­ce ser a la vez una afir­ma­ción y una ne­ga­ción de sus pro­pias cua­li­da­des tam­bién se ve en el pro­pio nom­bres de las can­cio­nes, una can­ción lla­ma­da Liquid Metal que se tor­na en un mi­ni­ma­lis­mo IDM de­ja muy po­co a la ima­gi­na­ción. Y he ahí la im­por­tan­cia de la con­tra­dic­ción pa­ra­dó­ji­ca en el techno: só­lo en tan­to es ca­paz de es­ta­ble­cer­se en una auto-negación de sí cons­tan­te pue­de se­guir pro­yec­tán­do­se co­mo en­ti­dad fu­tu­ra; pue­de se­guir crean­do es­pa­cios so­bre los cua­les tras­cien­de, no vive.

    El techno es nó­ma­da por­que es una con­for­ma­ción mo­ná­di­ca ‑co­mo ya di­ji­mos an­te­rior­men­te, por otra parte- pe­ro tam­bién por­que no pue­de de­jar de ser nó­ma­da; cons­ti­tu­ye vi­sio­nes del fu­tu­ro que se­rá pre­sen­te, o no, pe­ro que siem­pre es­tá ena­je­na­do de­trás de lo que sa­be­mos que es las sen­sa­cio­nes que son pro­pi­cias a esas reali­da­des re­ve­la­das. Nos pre­sen­ta un mun­do vi­sio­na­rio que es el nues­tro, que es don­de nos cons­ti­tui­mos, pa­ra huir au­to­má­ti­ca­men­te de él por­que el techno nun­ca ha­bla de lo que so­mos cons­cien­tes sino de lo que siem­pre es­tá por ve­nir. Quizás por eso la po­pu­la­ri­za­ción del gé­ne­ro ha­ya si­do una ra­ra avis pues, al no po­der cons­ti­tuir un con­tex­to que le sea pro­pio del cual no aca­be hu­yen­do por su no­ma­dis­mo, su po­pu­la­ri­za­ción en tér­mi­nos ma­si­vos es im­po­si­ble. Y por eso mis­mo es qui­zás una de las fuer­zas vi­vas más in­tere­san­tes de la cul­tu­ra hu­ma­na, es la úni­ca ca­paz de ha­ber so­bre­vi­vi­do dé­ca­das mu­tan­do sin pa­rar pe­ro siem­pre sien­do, a un ni­vel mo­ná­di­co, esen­cial­men­te lo mis­mo. El techno no es huir ha­cia ade­lan­te; es dar luz ha­cia los pun­tos que se man­tie­nen os­cu­ros sin po­der vi­vir nun­ca fue­ra de la oscuridad.

  • ventanas hacia lo-que-hay-ahí-afuera

    null

    Una de las co­sas más be­llas de la men­te hu­ma­na, en tan­to se man­tie­ne ena­je­na­da de la cien­cia más ra­di­cal, es la ca­pa­ci­dad de crear reali­da­des más allá de su pro­pia men­te. Quizás ima­gi­na­do, qui­zás no, la men­te pa­re­ce te­ner una pre­ten­sión cons­tan­te de tras­cen­der ha­cia al­go más allá del cuer­po; al­go que co­nec­te con un to­do más com­ple­jo. Desde Platón con su mun­do de las ideas has­ta Philip K. Dick con los ra­yos ro­sas que le co­mu­ni­ca­ban La Realidad, el hom­bre siem­pre ha in­ten­ta­do es­ca­par de la reali­dad en la que ha­bi­ta. Según (Carl Gustav) Jüng es­to es así de­bi­do al he­cho de que to­dos es­ta­mos co­nec­ta­dos a un mis­mo sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo; la sin­gu­la­ri­dad exis­te só­lo con res­pec­to al va­cío en­tre las gran­des Realidades, los ar­que­ti­pos, que son fuer­zas inalterables.

    De és­te he­cho par­te el one man band chi­leno Poliedro al ar­ti­cu­lar La Manifestación, un dis­co que in­ten­ta in­tro­du­cir­se en una Realidad más allá de la nues­tra pro­pia don­de to­dos es­ta­mos in­ter­co­nec­ta­dos. A tra­vés de un folk su­til con can­tos ca­si li­túr­gi­cos ‑re­mi­nis­cen­cia a lo tribal- y una elec­tró­ni­ca con tin­tes psy­cho­dé­li­cos ‑re­mi­nis­cen­cia de lo que hay más allá de la com­pren­sión na­tu­ral del hombre- nos arras­tran en un via­je cós­mi­co más allá de nues­tro mi­cro­cos­mos. Con un mi­ni­ma­lis­mo ejem­plar y un fan­tás­ti­co uso de la elec­tró­ni­ca am­bient con­si­guen ar­ti­cu­lar un es­pa­cio ex­tra­di­men­sio­nal don­de cual­quier co­sa pu­die­ra ser fac­ti­ble de ocu­rrir mien­tras nos en­con­tre­mos en él.

    Ese más allá del mi­cro­cos­mos, de mi ser en el mun­do co­mo en­ti­dad en un es­pa­cio y tiem­po es­pe­cí­fi­co, se nos pre­sen­ta co­mo un eterno de­ve­nir en to­ta­li­dad; la evo­ca­ción de una con­fi­gu­ra­ción con­sus­tan­cial a nues­tra esen­cia, ya sea di­vi­na o na­tu­ral. Por eso los in­sis­ten­tes bam­bo­leos a los que nos so­me­te con fir­me­za Poliedro in­ten­ta con­se­guir que co­nec­te­mos con un es­ta­do men­tal más plá­ci­do; más allá de nues­tras con­fi­gu­ra­cio­nes men­ta­les co­mu­nes. Aquí no hay cues­tio­na­mien­to cien­tí­fi­co o fi­lo­só­fi­co que val­ga, só­lo un in­ten­to de en­tre­ver aque­llo que es­tá más allá de las no­cio­nes pon­de­ra­bles de la na­tu­ra­le­za del hom­bre. Pero no es una cues­tión de fe tan­to co­mo una cues­tión de de­seo: el an­sia de po­der sen­tir­se co­mo una con­for­ma­ción par­te de un cos­mos cuasi-infinito. La tras­cen­den­cia ocu­rre só­lo en la más es­tric­ta de las in­ti­mi­da­des del individuo.

  • te conformaste como el toro de ejecución

    null

    El de­seo tie­ne, por su pro­pia con­di­ción, la pro­ble­má­ti­ca de ani­dar en su seno dos efec­tos con­tra­dic­to­rios en­tre sí: bús­que­da, y en­cuen­tro, de la ca­tar­sis ade­más de des­truc­ción de la ca­tar­sis mis­ma; en tan­to se al­can­za el de­seo len­ta­men­te se va des­tru­yen­do de­jan­do só­lo el efec­to re­si­dual de la na­da más des­es­pe­ran­za­do­ra. Es por ello que la vi­da es una eter­na con­fron­ta­ción en la que mi­ra­mos a los ojos a la muer­te en de­sa­fío por un ji­rón más de ca­tar­sis. He ahí la ge­nia­li­dad de una can­ción co­mo Brighter Than The Sun de Tiamat.

    Con un so­ni­do par­ti­cu­lar­men­te gó­ti­co Tiamat nos de­lei­tan con una can­ción os­cu­ra pe­ro vi­bran­te que se va mo­vien­do en­tre unos fas­tuo­sos ba­jos y la de­li­ca­de­za de los dis­tor­sio­na­dos vio­li­nes en un en­can­ta­dor jue­go de con­tras­tes. Pero don­de es­tá real­men­te lo es­pec­ta­cu­lar, es en su vi­deo­clip. Un to­re­ro dis­pues­to a su fae­na y una jo­ven da­ma que con­quis­tar son los ele­men­tos pa­ra es­ta epo­pe­ya mo­der­na ac­tua­li­za­da só­lo que aquí la en­ves­ti­da no se­rá de un to­ro, sino de un trai­ler con­du­ci­do por la jo­ven. El to­re­ro, a lo lar­go de la his­to­ria de la li­te­ra­tu­ra del si­glo XVIII y XIX ‑des­de Carmen de Bizet has­ta ¡De eso na­da! de Lawrence- par­ti­cu­lar­men­te, ha sim­bo­li­za­do siem­pre el va­lor y el arro­jo, va­lo­res ra­cio­na­les de mas­cu­li­ni­dad, mien­tras la mu­jer era, li­te­ral­men­te, la pa­sión des­afo­ra­da del to­ro; el hom­bre se ve he­cho ji­ro­nes por la pa­sión des­truc­ti­va in­con­tro­la­da de la fe­mi­ni­dad. Aquí la co­sa se per­vier­te ya que no es la pa­sión ani­mal, el to­ro, lo que des­tru­ye al hom­bre sino lo que se le su­po­ne más pro­pio: la téc­ni­ca sim­bo­li­za­da en el ca­mión. La mu­jer con­tem­po­rá­nea, ra­cio­nal, con sus de­seos per­fec­ta­men­te con­tro­la­dos, arro­lla a su ama­do sin per­der ja­más nun­ca el va­lor de lo que de­sea; lo de­sea tan­to que es ca­paz de des­truir­lo pa­ra ha­cer­le en­ten­der su amor. Y só­lo arro­ján­do­lo an­te la muer­te, ha­cién­do­le par­ti­ci­pe de una des­truc­ción ejem­plar, pue­de re­co­no­cer­se y por tan­to amar y ser ama­do. No hay afán de des­truc­ción nihi­lis­ta, es só­lo una for­ma de des­truc­ción crea­do­ra en bús­que­da de la trascendencia. 

    Embestida tras em­bes­ti­da el so­por­ta to­do el cas­ti­go, aguan­ta un po­co más los en­vi­tes de un de­seo tan bru­tal que rom­pe to­dos sus hue­sos has­ta el des­gas­te úl­ti­mo. La vi­da, los de­seos y el auto-reconocimiento se mi­me­ti­zan en un só­lo as­pec­to ha­cien­do de los tres un cues­tio­na­mien­to ne­ce­sa­rio pa­ra lle­gar a sí; só­lo arro­ján­do­me in­cle­men­te a los bra­zos de la muer­te pue­do re­co­no­cer­me y de­sear pues só­lo la muer­te mis­ma pue­de ori­gi­nar ‑y obliterar- mi ne­ce­si­dad de pro­yec­ción. He ahí el va­lor del to­reo pos­mo­derno, de la des­truc­ción co­mo téc­ni­ca de la pasión.

  • sobre los patos que me llevaron al cielo

    null

    En oca­sio­nes hay lec­tu­ras que son co­mo un au­tén­ti­co gan­cho de iz­quier­da di­rec­to a la man­dí­bu­la: son con­ci­sos, di­rec­tos y tie­nen la par­ti­cu­la­ri­dad de ser ca­pa­ces de de­jar­nos ko de un úni­co gol­pe. Algunos au­to­res, muy po­cos, ade­más tie­nen la sen­si­bi­li­dad co­mo pa­ra só­lo pro­pi­ciar es­tos es­pec­ta­cu­la­res, bo­ni­tos in­clu­so, le­ña­zos con­tra nues­tro ego de lec­tor ira­cun­do; con­si­guen es­cri­bir so­bre to­do lo que im­por­ta en to­do mo­men­to. Y así lo ha­ce Jim Dodge en su ge­nial obra mag­na, JOP.

    JOP es una no­ve­la de ini­cia­ción, al con­tar­nos en cla­ve mo­ral ‑di­cho es­to sin con­no­ta­ción ne­ga­ti­va alguna- el trán­si­to de la ig­no­ran­cia con­na­tu­ral al hom­bre de Peque, el gran­du­llón pro­ta­go­nis­ta, has­ta la ilu­mi­na­ción en for­ma de la sa­bi­du­ría que pro­pia la edad; que só­lo pue­de ser trans­mi­ti­da por aque­llo más vie­jo que uno mis­mo. También es una no­ve­la so­bre Jake, un an­ciano de 99 años in­mor­tal, so­bre co­mo la vi­da es­tá pa­ra ser vi­vi­da siem­pre en ar­mo­nía de la na­tu­ra­le­za y con uno mis­mo, ja­más rin­dién­do­se a la plei­te­sía aje­na sien­do in­fiel a uno mis­mo. Queda cla­ro tam­bién que tra­ta so­bre la pa­ti­ta JOP, o JOdido Pato, sien­do ella la sín­te­sis de co­mo de­be ser la vi­da de to­do ser vi­vo: un he­do­nis­ta y li­bre bús­que­da del pla­cer pro­pio en con­so­nan­cia con no im­pe­dir el mis­mo he­cho pa­ra los de­más. Y tam­bién tra­ta so­bre co­mo la re­la­ción en­tre los tres los cam­bio, los con­fi­gu­ra, ha­cien­do que nin­guno sean los mis­mos por se­pa­ra­do pues, aun cuan­do son com­ple­ta­men­te dis­pa­res, los otros les con­fi­gu­ran en su ser; sin los de­más no son na­da. Pero Jim Dodge nos ha­bla­ría de mu­chos te­mas más, de mil bús­que­das que ha­ce aquí y allá, ca­si co­mo por ca­sua­li­dad, lan­zan­do so­bre la me­sa tal can­ti­dad de mo­men­tos, de ver­da­des, que, co­mo el al­cohol des­ti­la­do de Jake, só­lo los es­tó­ma­gos más fe­ro­ces po­drán tra­gar sin que les sa­cu­da has­ta la úl­ti­ma neu­ro­na de sus ce­re­bros. Y, pre­ci­sa­men­te ese, es el ideal de to­do artista.

    Poco se pue­de de­cir de JOP por­que es tan in­men­so en su con­cre­ción, tan gi­gan­te en su mi­nia­tu­ri­za­ción, que to­da pa­la­bra des­ve­la ideas, idas y ve­ni­das, que es­tán ahí co­mo por en­can­to. La so­ber­bia edi­ción de Capitan Swing, con unas en­can­ta­do­ras ilus­tra­cio­nes de Virginia Frieyro, son el en­vol­to­rio per­fec­to pa­ra una no­ve­la que se des­bor­da a sí mis­ma: es el cho­co­la­te que pro­te­ge en su seno con su fra­gi­li­dad el dul­zor pro­pio del ca­ra­me­lo. Cuando tu men­te se sa­cu­da y no se­pas ni don­de es­tás, ese es el mo­men­to per­fec­to pa­ra re­fle­xio­nar; pa­ra trascender.