The Sky Was Pink

Etiqueta: vida

  • Nueva Orleans, cuna del vudú, (a)reactivo destructor de la idea del esclavo

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    Voodoo Child, de Weston Cage & Nicholas Cage

    A pe­sar de que vi­vi­mos en la era de la in­for­ma­ción, que pa­ra co­no­cer cual­quier co­sa en su ni­vel de en­ten­di­mien­to más bá­si­co só­lo ne­ce­si­ta­mos ha­cer una sim­ple bús­que­da que nos lle­va unos po­cos se­gun­dos, se­gui­mos des­co­no­cien­do gran par­te del mun­do que nos ro­dea. En un sen­ti­do geo­grá­fi­co des­co­no­ce­mos que hay más allá de los paí­ses más lla­ma­ti­vos y po­de­ro­sos, ya no di­ga­mos in­clu­so las ciu­da­des que en es­tos se con­tie­ne a par­te de las más im­por­tan­tes, y de las re­li­gio­nes a ve­ces pa­re­ce co­mo sí cre­yé­ra­mos que to­do em­pie­za y aca­ba en el cris­tia­nis­mo y el bu­dis­mo; el des­co­no­ci­mien­to can­den­te al res­pec­to del mun­do que nos ro­dea es tan pro­fun­do que ape­nas sí po­de­mos de­cir que co­noz­ca­mos lo que acon­te­ce en nues­tro tiem­po. Es por ello que ha te­ni­do que ve­nir Nicholas Cage pa­ra ex­pli­car­nos a tra­vés de su his­trió­ni­ca vi­sión del mun­do que acon­te­ce en lo más pro­fun­do de éste. 

    Para con­se­guir sa­car­nos de nues­tra ig­no­ran­cia in­to­le­ra­ble par­te con su hi­jo, el no me­nos his­trión Weston Cage, a crear un super-héroe mo­derno que sea creí­ble y, par­ti­cu­lar­men­te, se ocu­pe de los pro­ble­mas de la gen­te co­mún. A par­tir de es­ta pre­mi­sa de­ci­den ha­cer un re­tra­to de la ciu­dad de Nueva Orleans post-Katrina en el cual acon­te­ce un te­rror más pro­fun­do que el pre­sen­te, una si­tua­ción que de­vie­ne he­re­da­da des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos: el es­cla­vis­mo que hoy ha re­su­ci­ta­do por la si­tua­ción de caos que go­bier­na en la ciu­dad. Para en­fren­tar­se con­tra es­ta pe­li­gro­sa ame­na­za nos pre­sen­ta­rá la his­to­ria de Voodoo Child, un super-héroe ba­sa­do en las creen­cias de la ma­gia vu­dú, co­mo ya bien in­di­ca su nom­bre, que se de­di­ca­rá a ase­si­nar en nom­bre de Dios pa­ra así li­be­rar a su pue­blo de las opre­si­vas ga­rras de los mons­truo­sos hom­bres blan­cos que pre­ten­den des­truir la paz de su co­mu­ni­dad. De és­te mo­do la his­to­ria se con­vier­te en un tour de for­ce de men­ti­ras y cons­pi­ra­cio­nes, po­lí­ti­cas y re­li­gio­sas, en las cua­les la ver­dad y la men­ti­ra es­tán tan ín­ti­ma­men­te li­ga­das que só­lo se co­no­ce­rán cuan­do ya ca­si sea de­ma­sia­do tar­de pa­ra im­pe­dir una ca­tás­tro­fe ra­cis­ta só­lo equi­va­len­te a las que ya acon­te­ce­rían dos si­glos atrás.

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  • El cine es aquello que nos dice algo sobre el hombre (sin decirnos algo sobre el hombre)

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    13 Tzameti, de Géla Babluani

    El fru­to de la for­tu­na pue­de caer tan­to del la­do de la dul­zu­ra pro­pia del du­razno co­mo tor­nar­se del la­do del du­razno amar­go, aquel que ata­ca nues­tras pa­pi­las co­mo la in­si­dio­sa de­mos­tra­ción de que in­clu­so lo que pen­sa­mos que ne­ce­sa­ria­men­te ha de ser bueno se pue­de vol­ver con­tra las ex­pec­ta­ti­vas de­po­si­ta­das en él. Lo que nor­mal­men­te lla­ma­mos suer­te o for­tu­na no de­ja de ser el fru­to de la ca­sua­li­dad, una opor­tu­ni­dad que pa­sa an­te no­so­tros pe­ro que de su bon­dad o mal­dad ‑siem­pre hi­po­té­ti­cas, en tan­to for­mas de la exis­ten­cia no tie­nen cua­li­da­des morales- es in­de­fi­ni­ble por sí mis­ma en pri­me­ra ins­tan­cia. ¿Cómo po­de­mos de­cir que la suer­te es bue­na o ma­la cuan­do, de he­cho, es­ta no es más que un acon­te­ci­mien­to que por ca­sua­li­dad vi­ro en una u otra di­rec­ción por los ca­pri­chos de los su­ce­sos del mun­do que han pro­pi­cia­do tal acon­te­ci­mien­to? Porque aun­que sa­be­mos per­fec­ta­men­te que no hay na­da de mi­la­gro­so en el mun­do, que to­do cuan­to ocu­rre vie­ne pro­pi­cia­do por las ac­cio­nes que en el mun­do se prac­ti­can, siem­pre que­da un úl­ti­mo res­col­do de pen­sa­mien­to má­gi­co, del y sí… de la po­si­bi­li­dad de La Fortuna.

    En una pe­lí­cu­la co­mo 13 Tzameti es­to es al­go tan ob­vio que prác­ti­ca­men­te se pue­de res­pi­rar a ca­da ins­tan­te. El en­cuen­tro for­tui­to de la in­vi­ta­ción for­mal don­de se pue­de ga­nar mu­cho di­ne­ro, el lu­jo cam­pes­tre de la po­bre­dum­bre, los tam­bo­res mar­ti­llean­do con­tra la ca­be­za de al­gún otro des­co­no­ci­do; ¿qué es la suer­te? No lo sa­be­mos, por­que no sa­be­mos si con­si­de­rar suer­te aca­bar en un lu­gar don­de po­dría­mos aca­bar con los se­sos des­pa­rra­ma­dos por la pa­red o lle­var­nos una can­ti­dad obs­ce­na de di­ne­ro sino ocu­rre. Entonces pre­gun­te­mos otra co­sa, ¿es bueno pa­ra 13? Sólo si no aca­ba con los se­sos des­pa­rra­ma­dos por la pared. 

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  • Vivir es disfrutar cada segundo de la vida como si fuera el último, amigo zombie

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    Bienvenidos a Zombieland, de Ruben Fleischer

    El ser hu­mano me­dio, en tan­to en­ti­dad po­see­do­ra de una ra­zón par­ti­cu­lar, tie­ne una ob­se­sión in­sa­na con la ne­ce­si­dad de es­ta­ble­cer pa­ra to­da for­ma de afron­tar la reali­dad una se­rie de có­di­gos de ac­tua­ción que lla­ma­mos re­glas. Esto ex­pli­ca­ría el au­ge de to­da for­ma de guías, li­bros de auto-ayuda y de­más pa­ra­fer­na­lia pseudo-científica ba­sa­da en crear un con­tex­to de se­gu­ri­dad en tan­to abor­dar las pro­ble­má­ti­cas de la vi­da: ha­cen creer que de se­guir de for­ma es­tric­ta sus pa­sos, en tan­to han es­ta­ble­ci­do unos pa­tro­nes ló­gi­cos de ac­tua­ción, se ha de lle­gar a con­se­guir ne­ce­sa­ria­men­te el fin úl­ti­mo co­di­fi­ca­do en esa nor­ma­ti­vi­dad. La pro­ble­má­ti­ca prin­ci­pal de es­te he­cho es pen­sar que la reali­dad es aprehen­si­ble, que pue­de ser re­du­ci­da has­ta una se­rie de pa­sos don­de pue­de ser con­tro­la­da de tal mo­do que se mol­dee de tal mo­do que cum­pla nues­tros de­seos por la me­ra re­pe­ti­ción de una se­rie de ac­cio­nes re­pe­ti­das co­mo un man­tra. Y qui­zás se­ría así el mun­do si el ser hu­mano fue­ra el cen­tro del mis­mo, si nues­tros de­seos fue­ran mo­tor per­pe­tuo de to­do cuan­to exis­te, pe­ro des­gra­cia­da­men­te eso es­tá muy le­jos de ser así. 

    La reali­dad es que to­do cuan­to nos ro­dea es caó­ti­co y un tan­to ab­sur­do, de­vi­nien­do así to­da la reali­dad en al­go más allá de lo que po­de­mos ra­cio­na­li­zar; aun cuan­do es fac­ti­ble que exis­ta un or­den ab­so­lu­to pa­ra to­da reali­dad exis­ten­te, la ver­dad es que nues­tro ce­re­bro es in­ca­paz de or­de­nar la can­ti­dad de in­for­ma­ción que es ne­ce­sa­rio pa­ra ver ta­les pa­tro­nes. Es por eso que Ruben Fleischer ar­ti­cu­la en Bienvenidos a Zombieland una len­ta des­truc­ción de to­da la nor­ma­ti­vi­dad crea­da al res­pec­to de co­mo so­bre­vi­vir a los zom­bies en un mun­do don­de só­lo han so­bre­vi­vi­do cin­co per­so­nas has­ta hoy: aun­que las re­glas ha­yan fun­cio­na­do has­ta hoy, en cual­quier mo­men­to pue­den fa­llar sin mo­ti­vo apa­ren­te alguno.

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  • Teoría de la performatividad. Un acto paradójico de negar la afirmación afirmada por la negación.

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    Intentar de­fi­nir que es una per­for­man­ceUna per­for­man­ce o ac­ción ar­tís­ti­ca es una mues­tra es­cé­ni­ca, mu­chas ve­ces con un im­por­tan­te fac­tor de im­pro­vi­sa­ción, en que la pro­vo­ca­ción o el asom­bro, así co­mo el sen­ti­do de la es­té­ti­ca, jue­gan un rol prin­ci­pal. -¿aca­so nos va­le esto?¿Acaso us­ted pue­de ha­cer una dis­tin­ción evi­den­te y pre­cla­ra al res­pec­to de la di­fe­ren­cia en­tre una ac­ción ar­tís­ti­ca y una ac­ción que no lo es?, en tan­to to­da es en sí mis­ma una sin­gu­la­ri­dad con res­pec­to de su pro­pia iden­ti­dad en sí mis­ma, su­po­ne un pro­ble­ma tan pro­fun­do co­mo la im­po­si­bi­li­dad de pre­ten­der que al­go que se sos­tie­ne siem­pre ba­jo la con­si­de­ra­ción de su pro­pia sin­gu­la­ri­dad pue­da ser com­pren­di­do co­mo den­tro de un to­do de al­gu­na cla­se; si ca­da per­for­man­ce es un ac­to úni­co, una for­ma ex­clu­si­vis­ta de y pa­ra sí mis­ma, ¿có­mo po­dría­mos sos­te­ner que de he­cho hay al­go así co­mo una de­fi­ni­ción de la per­for­man­ce?De he­cho esa de­fi­ni­ción, ¿no es­ta­ría ha­cien­do una per­for­man­ce en sí mis­ma? Parece ob­vio que sí, pues una for­ma par­ti­cu­lar del len­gua­je es­ta­ría bai­lan­do pa­ra con­for­mar­se co­mo al­go más; al­go que no tie­ne una de­fi­ni­ción es­ta­ría creán­do­se una de­fi­ni­ción pa­ra de­fi­nir­se a sí mis­ma a tra­vés de la ne­ce­si­dad de una iden­ti­dad aje­na de sí: pa­ra­dó­ji­co.. Supongamos ten­den­cio­sa­men­te que hay al­gu­na for­ma os­cu­ra de de­fi­nir que es al­go que no pue­de ser de­fi­ni­do, ¿có­mo lo ha­ría­mos? Cambiando la pre­gun­ta al es­ti­lo nietz­schiano; no pre­gun­tes ¿qué es una per­for­man­ce? has de pre­gun­tar ¿quién es be­ne­fi­cia­do o, al me­nos, ac­tua­do en una per­for­man­ce? Bajo es­ta con­si­de­ra­ción po­dría­mos ha­cer una de­side­ra­ta es­pe­cu­la­ti­va al res­pec­to de que es o de­be­ría ser el he­cho de quién es el actor-acto/actuado de es­taSupongamos que de he­cho es po­si­ble ac­tuar o ser ac­tua­do den­tro de un con­tex­to vi­tal de­fi­ni­do, ¿qué di­fe­ren­cia hay de fac­to en­ton­ces en­tre la vi­da y el ar­te? Esto pue­de pa­re­cer una pre­gun­ta ba­la­dí, una me­ra cues­tión prác­ti­ca que po­co tie­ne que ver con la reali­dad, pe­ro pién­se­lo un mo­men­to. Imagine que de he­cho to­das sus ac­cio­nes son per­for­ma­ti­vas, es­tá rea­li­zan­do un ac­to que nos di­ce al­go so­bre us­ted y so­bre el mun­do, ¿no es aca­so en­ton­ces to­do lo que di­ce o ha­ce tan­to par­te de sí mis­mo co­mo una re­pre­sen­ta­ción de cuan­to ocu­rre en el mun­do? Lo es, pe­ro lo es só­lo en tan­to es un ac­to que se pro­du­ce en us­ted con res­pec­to del mundo.

    Ahora bien, ¿qué ocu­rri­ría si us­ted no rea­li­za­ra cier­ta cla­se de ac­tos de for­ma pre­me­di­ta­da o no?¿Estos le de­fi­nen o no? Le de­fi­nen en tan­to son ac­tos que es po­si­ble que rea­li­za­ra pe­ro de he­cho no los rea­li­za; lo que no ac­túa es tam­bién par­te de sus ac­tos, lo que no ha­ce es par­te de sí mis­mo. ¿Y aque­llo que no pue­de ha­cer? Por ejem­plo, vo­lar. ¿Es eso cons­ti­tu­ti­vo? Sí en tan­to to­da (im)posibilidad de la ac­ción es en sí mis­ma el ac­to per­for­ma­ti­vo que nos de­fi­ne a no­so­tros mis­mos. ¿Qué es el ob­je­to agen­te de un de­ter­mi­na­do acon­te­ci­mien­to? Su pro­pio ac­to en prác­ti­ca.: en la per­for­man­ce la iden­ti­dad (un quién) se su­bor­di­na (una ac­ción del quién, un qué) en fa­vor de una fic­ción re­pre­sen­ta­da (otro qué); la fic­ción se tor­na fác­ti­ca en su de­ve­nir en tan­to tal. No so­mos no­so­tros, sino que so­mos la su­ma de no­so­tros mis­mos y nues­tra más­ca­ra¿Nos co­no­cen aque­llos que só­lo co­no­cen aque­llo que que­re­mos mos­trar de no­so­tros mismos?¿No es aca­so aque­llo que de­ci­di­mos mos­trar a los de­más de no­so­tros al­go cons­ti­tu­ti­vo de for­ma pro­fun­da de no­so­tros mis­mos en tan­tos ellos pro­yec­tan esa idea de no­so­tros de vuel­ta ha­cia no­so­tros mis­mos aun cuan­do no­so­tros mis­mos pu­di­mos pro­yec­tar­lo co­mo fic­ción? De ser así, to­da iden­ti­dad es una la­be­rin­to in­cog­nos­ci­ble de sal­tos cie­gos del en­ten­di­mien­to..

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  • Sólo en el vivir la vida desde los ojos de un niño el mundo cobra sentido

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    Teary Eyes And Bloody Lips, de Moonface

    Lo más di­fi­cil de cre­cer no es acep­tar la ma­du­rez, sino acep­tar que la vi­da só­lo se pue­de com­pren­der si aña­di­mos to­dos los cam­bios que vie­nen ha­cia no­so­tros des­de la pers­pec­ti­va des­preo­cu­pa­da de un chi­qui­llo. El pro­ble­ma es que pa­ra cre­cer pa­re­ce que te­ne­mos que aban­do­nar el jue­go, la pre­ci­sión ab­so­lu­ta de la di­ver­sión y la ino­cen­cia ob­tu­sa que nos va lle­van­do des­preo­cu­pa­da­men­te en­tre el pe­li­gro y la fas­ci­na­ción con la fuer­za que só­lo pue­de ha­cer­lo la in­cons­cien­cia; la ma­gia de los ni­ños es que no im­pos­tan su fe­li­ci­dad, no ne­ce­si­tan fin­gir­la, to­do es ge­nui­na­men­te nue­vo pa­ra ellos. Quizás por eso Moonface eli­gió co­mo sin­gle una can­ción en la que se re­crea en una lí­ri­ca apa­ren­te­men­te com­pues­ta a re­ta­zos, com­ple­ta­men­te in­co­ne­xa de cual­quier sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da ul­te­rior, por­que só­lo es­cri­bien­do co­mo lo ha­ce un ni­ño ‑a sal­tos, sin ló­gi­ca, sal­tán­do­se to­do lo que hay en­tre me­dio de la pu­ra y du­ra acción- pue­de sin­te­ti­zar aque­llo que in­ten­ta trans­mi­tir­nos con una an­sie­dad acuciante. 

    Con esa mis­ma an­sie­dad co­mien­za la can­ción can­tán­do­nos su pro­pio tí­tu­lo, pe­ro tam­bién dán­do­nos la pri­me­ra pis­ta al res­pec­to de lo que se­rá el de­sa­rro­llo de to­da la can­ción en sí: Ojos llo­ro­sos y la­bios en­san­gren­ta­dos / Te ha­cen ver co­mo Stevie Nicks / Nunca su­pi­mos que ser cruel era una co­sa guay pa­ra ha­cer. De en­tra­da Moonface se si­túa con res­pec­to de la po­si­ción de una chi­ca con la que ha des­cu­bier­to el pri­mer pa­so ha­cia la ma­du­rez: el en­can­to de la cruel­dad. El ver a una chi­ca, ami­ga su­ya con la que siem­pre se re­fie­re en es­ta pri­me­ra par­te en pri­me­ra per­so­na del plu­ral, apun­to de llo­rar y con los la­bios en­san­gren­ta­dos, de­bi­do a que nos reía­mos has­ta que te es­tre­llas­te en bi­ci­cle­ta, pre­ci­sa­men­te por­que ve en ella una es­tam­pa que le re­sul­ta atrac­ti­va aun en la cruel­dad del ac­to en sí pa­de­ci­do ‑y si só­lo le re­sul­ta atrac­ti­va aho­ra, es por­que an­tes no lo hizo- en tan­to le re­cuer­da a Stevie Nicks. Este ac­to pri­me­ro de cruel­dad, una en la cual se des­cu­bre el pla­cer cons­cien­te de ser­lo, po­dría­mos aso­ciar­lo tam­bién con el na­ci­mien­to del ero­tis­mo ya que es el mis­mo ins­tan­te don­de él la ve a ella co­mo un en­te se­xua­do, co­mo Stevie Nicks, co­mo una chi­ca; el pri­mer mo­men­to don­de se de­ja atrás la ni­ñez es cuan­do nos ha­ce­mos cons­cien­tes de la cruel­dad pe­ro, tam­bién, nos ha­ce­mos cons­cien­tes de que el otro es efec­ti­va­men­te un otro: el cruel es el mun­do, pe­ro la be­lle­za es de la chi­ca; aquí hay una pri­me­ra cons­tan­cia del he­cho de que, efec­ti­va­men­te, exis­te una otre­dad de yo con res­pec­to de los otros o del mundo.

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