The Sky Was Pink

Etiqueta: violencia divina

  • Héroes negros, esclavistas estallando. Una hermenéutica de la emancipación a través de Django Unchained

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    La pro­ble­má­ti­ca del es­cla­vis­mo, aun cuan­do en cier­to mo­do es­tá uni­da de for­ma ín­ti­ma tam­bién con el vie­jo con­ti­nen­te, pa­re­ce una dis­cu­sión his­tó­ri­ca que siem­pre nos afec­ta en se­gun­do gra­do en tan­to eu­ro­peos: los es­cla­vis­tas siem­pre fue­ron los otros, siem­pre acon­te­ció más allá de los ho­ri­zon­tes (fí­si­cos, sen­ti­men­ta­les, ideo­ló­gi­cos) que con­fi­gu­ra­mos co­mo pro­pios. Nuestra sen­si­bi­li­dad ha­cia el con­flic­to del es­cla­vis­mo siem­pre es­tá su­pe­di­ta­do a la idea de nues­tra pro­pia ino­cen­cia al res­pec­to de él —ob­vian­do que de he­cho no­so­tros tam­bién ejer­ci­mos en su tiem­po el es­cla­vis­mo, só­lo que el mis­mo no es­ta­ba emo­cio­nal­men­te car­to­gra­fia­do y, por ex­ten­sión, es co­mo si nun­ca hu­bie­ra ocu­rri­do: en tan­to se con­si­de­ro al­go ajeno que se in­te­gro de for­ma na­tu­ral con un exi­lio, nues­tro es­cla­vis­mo fue in­clu­si­vo (de las cla­ses ba­jas; del mes­ti­za­je de las dos cul­tu­ras en cho­que) des­de sus ini­cios: España es­cla­vi­zó a los in­dios co­mo es­cla­vi­za­ba a sus ciu­da­da­nos — , por lo cual pre­ten­der en­ten­der una pe­lí­cu­la que ne­ce­sa­ria­men­te ha­bla de una for­ma que es cul­tu­ral­men­te aje­na a no­so­tros —por­que por ame­ri­ca­ni­za­dos que nos con­si­de­re­mos, la si­tua­ción de los ne­gros y su evo­lu­ción en el tiem­po nos re­sul­ta dis­tan­te, si es que no des­co­no­ci­da— re­quie­re un fuer­te ejer­ci­cio de abs­trac­ción pa­ra en­ten­der el fon­do que en él se transmite.

    Consciente de que una his­to­ria con­ta­da por un per­so­na­je que es, esen­cial­men­te, un pe­da­zo de his­to­ria cul­tu­ral ame­ri­ca­na en­car­na­da no se­ría com­pren­di­da más allá de las fron­te­ras de su pro­pio país, Quentin Tarantino con­ce­de en Django Unchained el pe­so es­pe­cí­fi­co de la re­fle­xión en un jue­go de do­ble via­je cul­tu­ral: pien­sa la cul­tu­ra ame­ri­ca­na des­de su ra­di­cal ame­ri­ca­nei­dad y des­de la otre­dad con­tra­pues­ta que su­po­ne su re­la­ción con la mí­ti­ca Europa. Pues só­lo en la con­tra­po­si­ción de lo que es y aque­llo que no se es, pe­ro de lo cual se pro­ce­de, se pue­de com­pren­der el au­tén­ti­co sen­ti­do del mundo.

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  • El mesías ideológico es la fuerza a destruir por la violencia divina de la ética

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    Punisher: War Zone, de Lexi Alexander

    Aunque el con­cep­to de me­sías es­tá muy ale­ja­do de na­cer al tiem­po que el cris­tia­nis­mo, la reali­dad es que la aso­cia­ción bá­si­ca que ha­ce­mos al res­pec­to de es­ta fi­gu­ra es siem­pre con es­ta re­li­gión. Esto es ló­gi­co y na­tu­ral en tan­to nues­tra cul­tu­ra es­tá me­dia­da, pa­ra mal, por un cris­tia­nis­mo de fuer­te arrai­go ins­ti­tu­cio­nal, lo cual pro­du­ce que cual­quier po­si­bi­li­dad de con­ce­bir una suer­te de me­sías ajeno a una con­cep­ción cris­tia­na nos sue­ne sim­ple­men­te ab­sur­do; el me­sías se­rá cris­tiano o no se­rá. La reali­dad es que aun­que Jesucristo sea el mo­de­lo ba­se de to­da con­cep­ción pan­eu­ro­pea, no de­ja de ser na­da más que el mol­de a par­tir del cual se de­fi­ni­ría una cla­se par­ti­cu­lar de me­sías: el me­sías ideo­ló­gi­co — des­de la fi­gu­ra mar­xis­ta del in­di­vi­duo que trae el co­mu­nis­mo al pue­blo has­ta la ran­dia­na pers­pec­ti­va del hom­bre auto-suficiente hay una mul­ti­tud de ideo­lo­gías, de vi­sio­nes ideo­ló­gi­cas, que asu­men el me­sías co­mo con­di­ción ne­ce­sa­ria de cual­quier cam­bio exis­ten­cial no en el mun­do, sino en el mo­do de pen­sar del mun­do. Eso es lo te­rri­ble de los me­sías ins­ti­tu­cio­na­les, que de­trás de su ideo­lo­gía só­lo se es­con­de la im­po­si­ción de un mo­do de pen­sa­mien­to y no un cam­bio real en sí.

    Ahora bien, un me­sías no tie­ne por qué ser ne­ce­sa­ria­men­te una fuer­za dis­rup­ti­va que se ejer­ci­te en el pen­sa­mien­to ‑co­sa que só­lo acon­te­ce en una ac­ti­vi­dad ideo­ló­gi­ca, en un cam­bio pre­ten­di­do en la au­sen­cia to­tal de cambio- ya que, cuan­do pres­cin­de de su ins­ti­tu­cio­na­li­dad ya­cen­te, de­vie­ne en una fuer­za de cam­bio por sí mis­ma: el au­tén­ti­co me­sías no es ideo­ló­gi­co, sino éti­co. En opo­si­ción a la fuer­za im­po­si­ti­va del sta­tus quo for­mu­la­do co­mo fal­so cam­bio ‑fal­so cam­bio por­que, de he­cho, só­lo cam­bia el cen­tro de pi­vo­ta­je del po­der; hay pen­sa­mien­to de cam­bio, no ac­ción de tal- de un im­bé­cil co­mo John Galt, pre­sun­ción per­fec­ta de la fuer­za reac­ti­va cris­tia­na in­fil­tra­da has­ta las for­mas más ex­tre­mas del ca­pi­ta­lis­mo, en­con­tra­mos el me­sia­nis­mo de la ac­ción pro­pia de Frank Castle; don­de el me­sías ideo­ló­gi­co elu­cu­bra, pro­me­te y sim­ple­men­te se po­ne en el cen­tro de to­da vir­tud, el me­sías éti­co se tor­tu­ra en un tour de for­ce im­po­si­ble de des­truc­ción de des­truc­ción: Frank Castle es una en­ti­dad me­siá­ni­ca éti­ca no por te­ner un pen­sa­mien­to pu­ro, sino por violento. 

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  • En la violencia divina acontece la significación profunda del acto revolucionario

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    The Street Fighter, de Shigehiro Ozawa

    El pro­ble­ma con­sus­tan­cial de la vio­len­cia, aque­lla pro­ble­má­ti­ca im­plí­ci­ta que siem­pre le acom­pa­ña de for­ma cons­tan­te, es el su­ce­so mis­mo de la im­po­si­bi­li­dad de que el ac­to vio­len­to sea un men­sa­je en sí mis­mo: pa­ra trans­mi­tir un men­sa­je a tra­vés de la vio­len­cia, se ha­ce ne­ce­sa­rio li­te­ra­li­zar­lo a tra­vés de al­gu­na uni­dad dis­cur­si­va que lo pre­sen­te. Tanto es así que ne­ce­sa­ria­men­te se nos pre­sen­ta de for­ma cons­tan­te la idea de que una re­vo­lu­ción vio­len­ta es un fra­ca­so ‑idea per­ni­cio­sa de­ter­mi­na­da, pre­ci­sa­men­te, pa­ra evi­tar cual­quier cla­se de re­vuel­ta en tan­to to­do ac­to po­lí­ti­co es vio­len­to per sé- de­bi­do pre­ci­sa­men­te a la im­po­si­bi­li­dad de co­mu­ni­car na­da con el ac­to vio­len­to en sí. Sin em­bar­go, si si­guié­ra­mos los pos­tu­la­dos de Walter Benjamin, de­be­ría­mos en­ten­der que la vio­len­cia ya tie­ne una uni­dad dis­cur­si­va pre­sen­te en su pro­pia ac­ti­vi­dad, que se­ría no tan­to el de la in­ten­cio­na­li­dad co­mo el de la pro­duc­ción de ac­tos que de es­ta se si­gue; la vio­len­cia no es que ne­ce­si­te de una apli­ca­ción dis­cur­si­va pa­ra ser com­pren­di­da, es que sus efec­tos ya son una im­pli­ca­ción ne­ce­sa­ria de su discurso. 

    Sostenido ba­jo es­te pa­ra­dig­ma, el ac­to vio­len­to no es sino el ac­to que re­pre­sen­ta una in­ter­pre­ta­ción éti­ca, mo­ral o po­lí­ti­ca al res­pec­to de los acon­te­ci­mien­tos que pro­pi­cia el eje­cu­tor de la hos­tia que de­vie­ne en tal ac­to. Bajo es­ta in­ter­pre­ta­ción, del ac­to co­mo pu­ra re­pre­sen­ta­ción del he­cho po­lí­ti­co y no la eje­cu­ción dis­cur­si­va del mis­mo ‑aun­que, en úl­ti­mo tér­mino, no son ex­clu­yen­tes sino en cual­quier ca­so complementarias‑, po­dría­mos di­lu­ci­dar sin pro­ble­mas que la hos­tia es una im­pli­ca­ción dis­cur­si­va en sí mis­ma en tan­to el ac­to es una dis­rup­ción de un sen­ti­do cual­quie­ra lle­ván­do­lo ha­cia un sin­sen­ti­do don­de la idea se ma­te­ria­li­za en for­ma tan­gi­ble: cuan­do se pro­pi­cia una hos­tia, se es­tá im­po­nien­do o bien una cons­truc­ción de idea­les (vio­len­cia mí­ti­ca) o bien una des­truc­ción de idea­les (vio­len­cia di­vi­na) a tra­vés del ac­to en sí mis­mo co­mo dis­cur­so vin­cu­lan­te. La vio­len­cia no es­tá va­cía de dis­cur­so, sino que crea en sí mis­ma las con­di­cio­nes ne­ce­sa­rias de la ma­te­ria­li­dad de un dis­cur­so a interpretar. 

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  • Sólo en la violencia divina alcanzaréis la justicia revolucionaria (I)

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    Batman: El re­gre­so del ca­ba­lle­ro os­cu­ro, de Frank Miller

    El leit mo­tiv cen­tral de to­da la obra de Ayn Rand, y se­gu­ra­men­te lo úni­co de va­lor en ella, es la idea de que la inuti­li­dad de la ma­sa que in­ten­ta se­gar las ca­be­zas de aque­llos que so­bre­sa­len pa­ra ins­ta­lar­se to­dos en una au­ra me­dio­cri­tas. En se­me­jan­te con­tex­to el hé­roe só­lo pue­de ser un hom­bre con­tes­ta­ta­rio pe­ro muy le­jos de cual­quier no­ción que se pue­da con­si­de­rar que naz­ca de una éti­ca so­cial, o así pa­re­ce al me­nos a prio­ri, ya que to­do su con­fron­ta­ción con­tra el sis­te­ma se ba­sa en esa ne­ce­si­dad de ori­gi­nar­se por en­ci­ma de lo que una osi­ce­dad me­dio­cre per­mi­te; el hé­roe es aquel que des­tru­ye las li­mi­ta­cio­nes del sis­te­ma pa­ra lle­var más allá su ta­len­to en fa­vor de un bien ma­yor. Todo lo de­más que ro­dea a Rand, in­cluí­do su des­pre­cio ta­xa­ti­vo por la fi­lo­so­fía o sus cues­tio­na­bles ca­pa­ci­da­des na­rra­ti­vas, son ape­nas sí un mal sub­si­dia­rio que in­ten­ta, pe­ro no pue­de, em­pa­ñar una bue­na idea for­mu­la­da ba­jo una red in­te­lec­ti­va de­fi­cien­te. ¿Por qué ha­blar de Ayn Rand? Porque Frank Miller es un ran­diano en to­da regla.

    Todo cuan­to ocu­rre en Batman: El re­gre­so del ca­ba­lle­ro os­cu­ro se ar­ti­cu­la den­tro de ese par­ti­cu­lar pen­sa­mien­to ran­diano de la so­cie­dad. Así nos en­con­tra­mos ya en pri­me­ra ins­tan­cia en una Gotham ago­ta­da des­pués del re­ti­ro de Batman en el que un gru­po lla­ma­do Los Mutantes ate­rro­ri­zan la ciu­dad con su olea­da de ase­si­na­tos alea­to­rios. Esto lle­va­rá a un ya aja­do Bruce Wayne re­to­mar la ca­pa pa­ra po­ner or­den en un mun­do que sin él se des­mo­ro­na por segundos.

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