The Sky Was Pink

Etiqueta: Yo

  • no existe cambio que no reclame sufrimiento

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    La otre­dad de los de­más só­lo pue­de ser pen­sa­da des­de la pos­tu­ra de un “Yo” auto-consciente que crea un con­tex­to ex­pe­rien­cial a tra­vés del cual juz­gar lo que es na­tu­ral; lo que me es cer­cano y pro­pio y, por lo tan­to, asu­mi­ble co­mo cer­cano de mí mis­mo. De és­te mo­do la opo­si­ción del Yo siem­pre es ha­cia un cier­to otro Yo al cual no pue­do re­du­cir a los cá­no­nes es­tric­ta­men­te pro­pios que di­ri­mo co­mo esen­cia­les. En un ni­vel so­cial, en­ton­ces, po­dría­mos ha­blar de ese Yo co­mo una se­rie de adop­cio­nes cul­tu­ra­les co­mu­nes que asu­mi­mos co­mo un apren­di­za­je ne­ce­sa­rio a tra­vés del cual crear una opo­si­ción de lo de­más, de lo que no es nues­tra cul­tu­ra. Esta ca­te­go­ri­za­ción de la cul­tu­ra co­mo lo que nos de­fi­ne abre la po­si­bi­li­dad de ha­cer de to­do un ab­so­lu­to otro: cual­quie­ra que no se ajus­te ya no a mis creen­cias, sub­je­ti­vas y mol­dea­bles, sino a la creen­cia ab­so­lu­ta de la ra­zón, ob­je­ti­va y uni­for­me, es una en­ti­dad alie­ni­ge­na to­tal­men­te ale­ja­da de la com­pren­sión hu­ma­na. De és­te mo­do al ni­ño sal­va­je se le edu­ca en la cul­tu­ra del im­pe­rio, al bár­ba­ro se le ins­tru­ye en las cos­tum­bres de la po­lis, al co­lo­ni­za­do se le con­ce­de la vi­sión pri­vi­le­gia­da de la me­tró­po­lis y al in­fiel se le da la ilu­mi­na­ción de la fé. Éste tra­ta­mien­to sis­te­ma­ti­za­do de tor­tu­ra y mu­ti­la­ción, emi­nen­te­men­te psi­co­ló­gi­ca pe­ro en oca­sio­nes tam­bién fí­si­ca, se­ría la ba­se de “Crisálida” del di­rec­tor F. Calvelo.

    En és­te per­tur­ba­dor cor­to po­de­mos ver co­mo un jo­ven des­apa­re­ci­do lla­ma por te­lé­fono a ca­sa pa­ra exi­gir­le a su ma­dre que de­je de col­gar car­te­les so­bre su des­apa­ri­ción por to­da la ciu­dad. El res­to es un via­je, pri­me­ro fí­si­co pe­ro des­pués men­tal, ha­cia los si­mas más pro­fun­das de la al­te­ri­dad hu­ma­na: se da una bús­que­da del ori­gen del trán­si­to de un Yo co­mo en­ti­dad re­co­no­ci­ble ha­cia un Yo co­mo al­te­ri­dad con res­pec­to de mí mis­mo. Este de­ve­nir que se da en la par­si­mo­nio­sa con­ver­sa­ción en­tre rap­tor y se­cues­tra­do se de­sa­rro­lla con una cal­ma com­ple­ta­men­te anti-natural con res­pec­to de la, apa­ren­te, gra­ve mag­ni­tud del asun­to. La con­ver­sa­ción fa­mi­liar, lle­na de omi­sio­nes con res­pec­to de lo que se da por he­cho, usan­do un len­gua­je me­ta­fó­ri­ca­men­te flo­ri­do no es el len­gua­je en­tre vic­ti­ma y ver­du­go, es el len­gua­je de la in­tros­pec­ción; no hay dos sino que am­bos per­so­na­jes son uno. La tor­tu­ra, ya bien in­ter­pre­ta­mos que sea real o só­lo me­ta­fó­ri­ca, ha­cia el hom­bre en la cri­sá­li­da pa­re­ce, fi­nal­men­te, só­lo ra­di­car en uno de los afo­ris­mos más po­pu­la­res de Nietzsche: “lo que no me ma­ta me ha­ce más fuer­te”. Por eso no hay otre­dad po­si­ble pues, el Yo tor­tu­ra­dor, es el Yo de la vic­ti­ma que evo­lu­cio­na a tra­vés de la auto-experimentación.

    El tor­tu­ra­dor, en tan­to ara­ña, te­je las te­las que han de des­truir las de­fen­sas de su vic­ti­ma que, en es­ta oca­sión y a di­fe­ren­cia de lo que po­dría ha­cer pen­sar una in­ter­pre­ta­ción más su­per­fi­cial, es la ara­ña mis­ma. Siguiendo con la idea de Nietzsche es la ara­ña la que se en­ve­ne­na, la que se tor­tu­ra y en­re­da en una cri­sá­li­da pa­ra, así, po­der tras­cen­der su con­di­ción ha­cia un si­guien­te pa­so más allá de lo que es; obli­te­ra to­das sus con­di­cio­nes socio-culturales, de un Yo de­fi­ni­do a tra­vés de la otre­dad, pa­ra con­ver­tir­se en una otre­dad ab­so­lu­ta evo­lu­ción de su an­te­rior Yo cul­tu­ral. Porque la pseu­do­muer­te de la cri­sá­li­da es­con­de el pa­vo­ro­so via­je ha­cia el superhombre.

  • Identidad, lenguaje, experiencia. Sobre «La piel que habito» de Pedro Almodóvar

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    Si exis­te un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co que ha te­ni­do gran pe­so den­tro de la tra­di­ción, e in­clu­so hoy no ha he­cho más que po­la­ri­zar­se y frag­men­tar­se con los avan­ces téc­ni­cos a los cua­les nos arro­ja­mos con fe­li­ci­dad, ese es el ca­rác­ter úl­ti­mo de la iden­ti­dad. La iden­ti­dad, en tan­to «nues­tra iden­ti­dad» es «lo que so­mos no­so­tros mis­mos», es co­mo una se­gun­da piel que ha­bi­ta­mos cul­tu­ral­men­te pa­ra de­fi­nir­nos con res­pec­to del afue­ra de aque­llo que so­mos; la iden­ti­dad es al­go que en­ten­de­mos só­lo con res­pec­to de no­so­tros mis­mos. Por ello La piel que ha­bi­to, pe­lí­cu­la de Pedro Almodóvar ba­sa­da en Tarántula de Thierry Jonquet, no tra­ta tan­to de la iden­ti­dad fí­si­ca, he­cho que tra­ta­ría más y me­jor la no­ve­la, co­mo de la di­men­sión fi­lo­só­fi­ca del «yo» a tra­vés del cual pre­ten­de­mos te­jer eso lla­ma­do identidad.

    Robert Ledgard es un repu­tado ci­ru­jano con fa­ma de mad doc­tor que pre­sen­ta­rá en so­cie­dad su úl­ti­mo des­cu­bri­mien­to: una piel sin­té­ti­ca que sus­ti­tu­ye la piel hu­ma­na con­si­guien­do efec­tos muy su­pe­rio­res en de­fen­sa con­tra da­ños ex­ter­nos. Lejos de te­ner una cor­dial acep­ta­ción en­tre sus com­pa­ñe­ros, ve­rá co­mo su tra­ba­jo es ti­ra­do por tie­rra al con­si­de­rar­se que tra­ba­jar con mu­ta­cio­nes en se­res hu­ma­nos es, des­de una pers­pec­ti­va con­tem­po­rá­nea de la bio­éti­ca, pa­sar­se de la ra­ya. Su úni­ca ra­zón pa­ra rea­li­zar la in­ves­ti­ga­ción es la po­si­bi­li­dad de, re­tro­ac­ti­va­men­te, sal­var la vi­da de su mu­jer que su­frió que­ma­du­ras por to­do el cuer­po más allá de lo co­rre­gi­ble; que­ma­da has­ta el pun­to de per­der su iden­ti­dad en­tre car­ne muer­ta. Al mis­mo pro­ble­ma se en­fren­ta Vera Cruz, la cual es­tá en­ce­rra­da co­mo pri­sio­ne­ra en la ca­sa de Robert pa­ra sus de­men­cia­les ex­pe­ri­men­tos, pre­sa de una iden­ti­dad que le re­sul­ta es­qui­va por la dis­pli­cen­te ac­ti­tud e in­ten­cio­nes de su car­ce­le­ro. Justo el ca­so con­tra­rio de Zeca, un in­adap­ta­do so­cial que asu­me su iden­ti­dad sub­ya­cen­te de for­ma li­te­ral, El Tigre, dis­fra­zán­do­se del ani­mal del cual to­ma el nom­bre. Son per­so­na­jes de­fi­ni­dos a tra­vés de un con­flic­to bá­si­co de iden­ti­dad in­te­rior: na­die re­pre­sen­ta aque­llo que es, sino la ima­gen que los de­más tie­nen de ellos.

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  • ni tú ni yo, es la suma de nuestras ideas comunes inalienables

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    En oca­sio­nes pa­ra con­fluir en una en­ti­dad co­mún con el otro, a pe­sar de te­ner una he­ren­cia co­mún que nos acer­ca, es ne­ce­sa­rio ir más allá de los ele­men­tos co­mu­nes que nos unen has­ta el mo­men­to. Esto es así por­que, an­te la im­pe­rio­sa ne­ce­si­dad de uni­fi­car el dis­cur­so, es más fá­cil par­tir de los ci­mien­tos co­mu­nes de am­bos ha­cia un nue­vo dis­cur­so que in­ten­tar uni­fi­car am­bos dis­cur­sos ple­nos por sí mis­mos; es más pro­ba­ble con­se­guir lle­gar a la co­he­ren­cia des­de un tra­ba­jo co­mún pri­me­ro que des­de una me­ra con­mu­ta­ción de tér­mi­nos afi­nes. Es por eso que, en el abor­da­je de un split, mu­chos gru­pos co­mien­zan una de­ri­va mu­si­cal ha­cia otros pas­tos más ver­des cuan­do su so­ni­do ha que­da­do an­qui­lo­sa­do en el pa­sa­do ya que la pre­sen­cia del otro me vi­go­ri­za y ofre­ce pau­tas a tra­vés de tra­zos co­mu­nes de co­mo pue­do al­can­zar ese nue­vo es­ta­do del yo. Por eso no es ex­tra­ño el ex­tra­va­gan­te tra­ba­jo rea­li­za­do por Boris y Saade en su Vrah/Czechoslovakia split.

    Con un so­ni­do que se ale­ja de los so­ni­dos sto­ner de am­bos gru­pos edi­fi­can un so­ni­do co­mún pa­ra re­don­dear el con­jun­to: un crust con tin­tes del black me­tal más an­ti­guo. De és­te mo­do asu­men am­bos su he­ren­cia del me­tal ex­tre­mo pe­ro, es­pe­cial­men­te, de sus pri­me­ros pi­ni­tos en la mú­si­ca ‑es­pe­cial­men­te Boris, en su pa­pel de Anal Fang Satan- a tra­vés del hard­co­re punk. Por ello de­sa­rro­llan­do un so­ni­do con­tun­den­te y arro­lla­dor que pa­re­ce no ser­le pro­pio a nin­guno de los gru­pos, pe­ro lo es. En el ca­so de Vrah en­con­tra­mos el so­ni­do pe­sa­do y abra­si­vo de unas gui­ta­rras sto­ner que nos han de­vuel­to con pul­sión re­no­va­da Saade en­tre una ma­ris­ma de rui­dis­mo old-school per­fec­ta­men­te eje­cu­ta­do. Sin em­bar­go en Czechoslovakia pe­san más unos de­sa­rro­llos cir­cu­la­res, cer­ca­nos al dro­ne, en­fa­ti­za­dos por el uso de unas gui­ta­rras que van os­ci­lan­do en­tre el hard rock más vio­len­ta­do y un to­que psy­cho­dé­li­co su­til­men­te delicioso.

    Con és­te split Boris y Saade con­si­guen la ma­gia que pa­re­cía im­po­si­ble: uni­fi­car el so­ni­do de dos gru­pos en un úni­co so­ni­do co­mún res­pe­tan­do los ele­men­tos di­fe­ren­cia­do­res de ca­da uno de ellos; el dia­blo es­tá en los de­ta­lles y, por ello, ca­da uno de los gru­pos guar­da su se­ña de iden­ti­dad su­bor­di­nán­do­lo a un so­ni­do co­mún pro­pio. No hay un in­ten­to de con­du­cir al otro al te­rreno que le es más pro­pi­cio, al con­tra­rio, pues siem­pre hay una in­ten­ción de co­ger unas pau­tas co­mu­nes ‑un so­ni­do de crust con­tem­po­rá­neo he­re­da­do del black me­tal aun con de­jes del trash- a tra­vés de las cua­les, a pos­te­rio­ri, aña­dir sus pro­pios ele­men­tos di­fe­ren­cia­do­res del dis­cur­so. Es por eso que és­te split no lle­ga a ser una en­ti­dad nue­va, un gru­po nue­vo, pe­ro si el tra­ba­jo co­mún de dos en­ti­da­des se­pa­ra­das que dan a luz una mí­me­sis de sus pen­sa­mien­tos en co­mún; una obra de ar­te que sin­te­ti­za el ca­rác­ter pro­pio pe­ro esen­cial­men­te nue­vo de dos iden­ti­da­des di­fe­ren­tes. El na­ci­mien­to de la im­pía co­mu­nión en­tre el yo y el otro es la sín­te­sis del sen­ti­men­ta­lis­mo puro.

  • todas las caras de un sólido platónico son polígonos regulares iguales

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    Aunque ge­ne­ral­men­te ten­da­mos a ob­viar­lo to­dos los ele­men­tos pre­sen­tes en nues­tra exis­ten­cia ha­blan de no­so­tros mis­mos. Cuando ele­gi­mos po­ner­nos una ro­pa, usar una ti­po­gra­fía o di­bu­jar de un mo­do par­ti­cu­lar es­ta­mos ha­cien­do elec­cio­nes que nos con­fi­gu­ran; me re­pre­sen­to a tra­vés de mis elec­cio­nes es­té­ti­cas. Esto es lle­va­do al ex­tre­mo por David Mazzucchelli en su obra mag­na Asterios Polyp, don­de nos en­se­ña la vi­da del ar­qui­tec­to ho­mó­ni­mo a tra­vés de su na­rra­ción pe­ro, tam­bién, a tra­vés de las elec­cio­nes es­té­ti­cas que ha­ce pa­ra re­pre­sen­tar ca­da es­ce­na. Haciendo evi­den­te es­ta es­te­ti­za­ción del de­ve­nir, que ocu­rre (ca­si) siem­pre de un mo­do ve­la­do, Mazzucchelli nos ins­ta a des­ci­frar los di­fe­ren­tes có­di­gos de co­lo­res, for­mas y es­ti­los de di­bu­jo en su sig­ni­fi­ca­do pro­fun­do. Los re­quie­bros en to­da con­for­ma­ción del di­se­ño del mis­mo se atie­ne en to­do mo­men­to en la bús­que­da de un sen­tir más pro­fun­do que no se pue­de ex­pli­car con pa­la­bras; el na­rra­dor nos na­rra, las imá­ge­nes nos develan.

    La na­rra­ción se frag­men­ta en, al me­nos, dos ni­ve­les y un supra-nivel: tem­po­ral, fí­si­ca y sen­ti­men­tal. Se en­cuen­tra frag­men­ta­da en el tiem­po ya que va­mos al­ter­nan­do en­tre el pre­sen­te con un Asterios to­tal­men­te de­rro­ta­do in­ten­tan­do reha­cer su vi­da con el pa­sa­do don­de co­no­ce­mos co­mo lle­go an­te es­ta si­tua­ción, ha­cien­do es­pe­cial hin­ca­pié en la re­la­ción con su mu­jer, Hana. Del mis­mo mo­do en lo fí­si­co en­con­tra­mos las di­fe­ren­cias ra­di­ca­les de di­bu­jo, ge­ne­ral­men­te en­tre el es­ti­lo ra­cio­na­lis­ta de él en con­tra­po­si­ción al es­ti­lo más vi­vo de ella; un cho­que en­tre el cálcu­lo des­afo­ra­do y la tí­mi­da pa­sión. Y to­do eso con­flu­ye, fi­nal­men­te, en co­mo su re­la­ción se va de­fi­nien­do a tra­vés del tiem­po en los cam­bios que su­fren a tra­vés de su diseño.

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  • yo, yo mismo, yo otro

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    En oca­sio­nes ol­vi­da­mos que los su­per­hé­roes an­tes de una en­ti­dad con unos po­de­res su­pra­hu­ma­nos son, esen­cial­men­te, per­so­nas con una vi­da más allá de la con­di­ción mis­ma de tal po­der. Aunque pue­de ser in­tere­san­te ver co­mo lu­chan con­tra el mal o des­cu­bren co­mo fun­cio­nan sus po­de­res, al fi­nal, siem­pre se aca­ba re­dun­dan­do en los lu­ga­res co­mu­nes pro­pios de una pro­duc­ción de ca­si un si­glo de có­mics de su­per­hé­roes. Sin em­bar­go Misfits no es só­lo una se­rie de gen­te con po­de­res, tam­bién es una fan­tás­ti­ca co­me­dia dra­má­ti­ca que re­dun­da en la pro­ble­má­ti­ca del yo; de la identidad.

    En Misfits nos en­con­tra­mos la his­to­ria de cin­co jó­ve­nes que, mien­tras ha­cen sus tra­ba­jos pa­ra la co­mu­ni­dad por di­ver­sas in­frac­cio­nes me­no­res, son al­can­za­dos por un ra­yo du­ran­te una ex­tra­ña tor­men­ta; es­te pe­cu­liar ac­ci­den­te me­teo­ro­ló­gi­co les brin­da­rá de po­de­res su­pra­na­tu­ra­les. Contra to­do pro­nós­ti­co la se­rie no nos na­rra­rá co­mo se con­vier­ten en los hé­roes que sal­van el día de su co­mu­ni­dad ni mu­chí­si­mo me­nos la his­to­ria de unos jó­ve­nes ván­da­los con po­de­res; es­ta es la his­to­ria de una ge­ne­ra­ción per­di­da que lu­cha por so­bre­vi­vir en un mun­do que les cru­ci­fi­ca pe­ro no les da opor­tu­ni­dad de des­ta­car. Como no po­dría ser de otra ma­ne­ra sus po­de­res son, ade­más, un re­fle­jo de la per­so­na­li­dad de ca­da uno de los per­so­na­jes, pues quien pue­de con­tro­lar el tiem­po es por su ob­se­si­va ne­ce­si­dad de cam­biar lo pa­sa­do y quien se vuel­ve in­vi­si­ble es por sen­tir­se eter­na­men­te ig­no­ra­do. Aquí no hay he­roís­mo, el bien y el mal se di­fu­mi­nan en ca­da enemi­go al cual se en­fren­tan pues, le­jos de ser ar­que­tí­pi­cos vi­lla­nos de ope­re­ta, son per­so­na­jes con­di­cio­na­dos por una per­so­na­li­dad que lle­va­da al ex­tre­mo les con­di­cio­na a ser lo otro opues­to a mi.

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