usted está aquí, lo despreciable del mundo también

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Tú me has ma­ta­do, de David Sánchez

Cuando se ha­bla del la­do os­cu­ro de América, ese pun­to don­de la reali­dad y la fan­ta­sía se con­fun­den cons­tan­te­men­te en un mias­ma alu­ci­na­to­rio que­brán­do­se so­bre sí mis­mo, es fá­cil caer en las re­dun­dan­cias co­mu­nes de los tres o cua­tro re­fe­ren­tes bá­si­cos de, lo que ten­dré a bien de­no­mi­nar, el weird ame­ri­can. Recurrir a los ada­li­des psi­co­tró­ni­cos de David Lynch pa­ra de­fi­nir la obra del otro David, és­te ya sí Sánchez, se­ría caer en la tram­pa bá­si­ca de de­jar­se guiar por los as­pec­tos más su­per­fi­cia­les de la obra: am­bos se­rían ada­li­des de es­ta no­ción del weird ame­ri­can y am­bos son he­re­de­ros de un ci­ne ne­gro de cier­to tono cre­pus­cu­lar, pe­ro ca­da uno to­ma una pos­tu­ra ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te del otro. Si Lynch ha­bla de “el mal co­mo en­torno”, pa­ra­fra­sean­do a David Foster Wallace, en el ca­so de Sánchez ve­mos una mi­ra­da cons­tan­te a “el mal co­mo (la mi­ra­da de) el otro”: no hay un en­torno que se ge­ne­re co­mo por­ta­dor del mal (la ca­rre­te­ra, el pue­blo o cual­quier otra cons­truc­ción hu­ma­na) co­mo en Lynch sino que to­do mal se ge­ne­ra co­mo des­via­ción (mo­ral, in­te­lec­tual o del de­seo) del hom­bre; don­de uno ob­ser­va lo crea­do, lo ya ul­ti­ma­do, el otro ob­ser­va la crea­ción, el ori­gen de ese futurible.

En Tú me has ma­ta­do nos en­con­tra­mos de fren­te con la peor ca­ra de una América de­rrui­da ‑aun­que tam­bién, es cier­to, po­dría trans­cu­rrir en cual­quier lu­gar só­lo cam­bian­do cier­tas no­cio­nes mi­to­ló­gi­cas particulares- que bus­ca deses­pe­ra­da­men­te un sen­ti­do pa­ra la exis­ten­cia. Es por ello que la his­to­ria trans­cu­rre des­de dos pers­pec­ti­vas cru­za­das (la de los po­li­cías: Alonzo y su com­pa­ñe­ro; la de los in­nom­bra­dos pre­di­ca­do­res de una sec­ta) que irán ta­mi­zan­do pre­ci­sa­men­te las di­fe­ren­tes pers­pec­ti­vas de ca­da uno de ellos; mien­tras que los po­li­cías, ma­te­ria­lis­tas re­cal­ci­tran­tes, des­cu­bri­rán que hay al­go más allá, los pre­di­ca­do­res, idea­lis­tas re­li­gio­sos co­mo no po­drían ser me­nos, des­cu­bri­rán que no hay ne­ce­si­dad di­vi­na con res­pec­to de ellos. El jue­go en el que nos su­mer­ge el có­mic es en po­ner­nos cons­tan­te­men­te en con­tra­dic­ción con el mun­do, sus per­so­na­jes siem­pre es­tán en el la­do equi­vo­ca­do de la ra­zón en el mundo.

La con­fu­sión que ge­ne­ran es­tas con­tra­dic­cio­nes cons­tan­tes van su­man­do de­ser­cio­nes, me­ta­fó­ri­cos cam­bios de ban­do y ab­sur­dos in­ten­tos de ra­cio­na­li­zar lo que es in­con­ce­bi­ble pa­ra sí. Todo es­to con­du­ce a que len­ta­men­te, a tra­vés de la mi­ra­da del otro, se van de­rrum­ban­do to­dos los va­lo­res en fa­vor de un mun­do que pa­re­ce en cons­tan­te con­fa­bu­la­ción con­tra to­dos y ca­da uno de los per­so­na­jes del có­mic, co­mo si fue­ran me­ras com­par­sas de un su­fri­mien­to uni­ver­sal in­alie­na­ble. Por ello el que no es­tá co­rrom­pi­do, to­tal­men­te des­com­pues­to mo­ral­men­te de en­tra­da, aca­ba­rá es­tán­do­lo aun­que só­lo sea pa­ra sal­var su cu­lo en­tre la can­ti­dad de hi­jos de pu­ta que le ro­dean; si el me­dio es El Mal don­de no ca­be mo­ral al­guno, pa­ra po­der ac­tuar mo­ral­men­te hay que eli­mi­nar el con­tex­to de malignidad.

La pre­gun­ta ca­pi­tal en és­te ca­so se­ría, ¿a quién se ha ma­ta­do en las pá­gi­nas de és­te có­mic pa­ra que ocu­rra se­me­jan­te con­fa­bu­la­ción de cra­pu­len­cia? La res­pues­ta es ob­via: a Dios. En la muer­te de Dios se ori­gi­na un va­cia­mien­to de mo­ral don­de to­do va­le y, por tan­to, só­lo ca­be vi­vir una vi­da de des­truc­ción per­pe­tua don­de sa­tis­fa­cer nues­tros más ab­yec­tos y su­cios ins­tin­tos an­te la au­sen­cia del sen­ti­do del mun­do; o eso se in­tu­ye de los po­li­cías. La res­pues­ta es ob­via: al hom­bre. En la muer­te del hom­bre, de la no­ción de hu­ma­ni­dad en sí, se ori­gi­na un va­cia­mien­to de la mo­ral don­de to­do va­le de­bi­do a la se­pa­ra­ción de to­da po­si­bi­li­dad de em­pa­tía con el otro en bus­ca de un sen­ti­do ul­te­rior ne­ce­sa­rio (bien sea Dios, bien sea El Hombre) pa­ra vi­vir; o eso se in­tu­ye de los pre­di­ca­do­res. La res­pues­ta es ob­via: la iden­ti­dad. En la muer­te de la hu­ma­ni­dad se ori­gi­na un va­cia­mien­to de sig­ni­fi­ca­do del ob­je­to agen­te, del Yo, co­mo jus­ti­fi­ca­ción de su pro­pia vi­da. En la con­fluen­cia de am­bas vi­sio­nes, pa­ra­le­las y la mis­ma, só­lo se con­si­gue al­can­zar una anu­la­ción de to­da iden­ti­dad per­so­nal en fa­vor de un de­seo es­tan­ca­do de to­do va­le, o la ne­ce­si­dad de en­con­trar una jus­ti­fi­ca­ción uni­ver­sal ab­so­lu­ta que ya no es posible.

Al fi­nal to­do son es­fe­ras (los ojos y los co­jo­nes; la his­to­ria) que aca­ban con­flu­yen­do en esa ra­di­ca­li­dad co­mún del co­no­ci­mien­to de que en el mun­do no exis­te una con­fa­bu­la­ción con­tra ellos, por­que no hay un Dios o un Destino pre­sen­te, sino unas en­ti­da­des que en su im­po­si­bi­li­dad de acep­tar eso se lan­zan en su pro­pia des­truc­ción. El úni­co per­so­na­je ca­paz de acep­tar, pre­ci­sa­men­te en la du­da cons­tan­te, el he­cho de la inope­ran­cia de no­cio­nes ab­so­lu­tas re­gi­do­ras de la vi­da del hom­bre aca­ba mor­dien­do el pol­vo. Pero al al­can­zar ese es­ta­do se bur­la, com­po­ne y des­tru­ye sis­te­má­ti­ca­men­te to­da no­ción de que ha­ya al­go en El Mundo, en al­go ul­te­rior a no­so­tros, que ha­ga la vi­da des­pre­cia­ble: lo que hay de des­pre­cia­ble en el mun­do só­lo es las pro­pias per­so­nas des­pre­cia­bles del mis­mo. Todo lo de­más son cuen­tos de vie­ja pa­ra jus­ti­fi­car el ha­cer oí­dos sor­dos a la em­pa­tía del otro.

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