devenir en revolución para devenir en individuo

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A lo lar­go de to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se ha creí­do, en ma­yor o en me­nor me­di­da, una cier­ta con­no­ta­ción mo­ral de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na; el hom­bre na­ce bueno o ma­lo, pe­ro es al­go que es­tá co­di­fi­ca­do en su esen­cia, en lo más pro­fun­do de su al­ma, y no po­drá cam­biar­lo ja­más. Esta ne­ce­si­dad de anu­lar la exis­ten­cia co­mo mo­dus vi­ven­di, de erra­di­car to­da res­pon­sa­bi­li­dad a las per­so­nas, aca­ba por no ser más que un mo­do de anu­lar cual­quier po­si­bi­li­dad de crear un dis­cur­so au­tó­no­mo de la agen­da ofi­cial de quie­nes im­po­nen esos tér­mi­nos. Por eso siem­pre es in­tere­san­te ver cues­tio­na­mien­tos tan bru­ta­les co­mo el de Marilyn Manson en su úl­ti­mo vi­deo­clip, Born Villain.

Ya el nom­bre de la can­ción de­ja po­co lu­gar a du­das: asu­me el he­cho de que el ser hu­mano, en tan­to en­ti­dad esen­cial, es un ser mal­va­do por na­tu­ra­le­za. A par­tir de ahí, con un es­ti­lo co­mún al res­to de su tra­ba­jo, ex­plo­ra los lí­mi­tes de lo que pue­de en­se­ñar­se a tra­vés del uso de una vio­len­cia y una se­xua­li­dad ex­tre­ma que, sin em­bar­go, en to­do mo­men­to nos re­mon­ta a obras an­te­rio­res. A tra­vés de es­ta re­fe­ren­cia­li­dad a la “obra cul­ta” in­ten­ta si­tuar­se ca­ra a ca­ra con el dis­cur­so neo-clásico bien pen­san­te ‑emi­nen­te­men­te cris­tiano pe­ro no ex­clu­si­va­men­te, pues tam­bién se en­cuen­tra en otras re­li­gio­nes y culturas- con una equi­va­len­cia de pres­ti­gio en las ar­mas; no só­lo con­fron­ta lo que es­tá bien a tra­vés de una hi­pér­bo­le de El Mal sino que lo ha­ce des­de una se­rie de obras que las en­ti­da­des bien pen­san­tes, Los Hidalgos del Bien, res­pe­tan co­mo obras di­fí­ci­les pe­ro que no es­ca­pan de su mo­ra­li­dad. Destruye sis­te­má­ti­ca­men­te las no­cio­nes de la to­le­ra­bi­li­dad de El Bien ha­cien­do de sus mi­tos, de aque­llas me­tá­fo­ras acep­ta­das a pe­sar de sus imá­ge­nes inade­cua­das, al­go que va­ya más allá de cual­quier po­si­bi­li­dad de aceptación. 

¿Y por qué? Porque en reali­dad los pa­ca­tos se­ño­res de El Bien, de los que asis­ten co­mo pú­bli­co y re­pu­dian el es­pec­tácu­lo sin in­vo­lu­crar­se, co­mo ya se­ña­la­ría el Marques de Sade, son los más per­ver­sos de los mal­va­dos. Ya sean los je­ri­fal­tes en­ga­la­na­dos que aplau­den con in­di­fe­ren­cia an­te el vo­mi­ti­vo es­pec­tácu­lo o los don na­die que asis­ten im­per­té­rri­tos, ca­ren­tes de cual­quier cla­se de emo­ción, an­te el mis­mo en la te­le to­dos ellos co­me­ten el ma­yor de los pe­ca­dos: son par­ti­ci­pes a tra­vés de su in­di­fe­ren­cia. Ni se ven ni unen, por­que es só­lo un es­pec­tácu­lo pa­ra de­jar la vi­da pa­sar. Ante es­ta pers­pec­ti­va no es ca­sual la in­clu­sión de una es­ce­na que nos re­mi­ta di­rec­ta­men­te has­ta Bataille: la ex­tir­pa­ción de un ojo pa­ra ser in­me­dia­ta­men­te des­pués in­tro­du­ci­do en una va­gi­na que, a pos­te­rio­ri, es co­si­da al­re­de­dor del mis­mo. Porque, si­guien­do a Bataille, el lu­gar don­de real­men­te hay una au­tén­ti­ca pa­sión, un au­tén­ti­co cam­po de la po­lí­ti­ca, es en la re­vo­lu­ción per­pe­tua; una re­vo­lu­ción per­pe­tua de los sen­ti­dos, los cuer­pos, la po­lí­ti­ca y, es­pe­cial­men­te, de la mirada. 

Los es­pec­ta­do­res, mu­dos par­ti­ci­pes de la sa­cris­tía exis­ten­cial, mi­ran pe­ro ca­llan an­te la mi­si­va del re­ve­ren­do Manson. Escuchan los frag­men­tos de La Biblia o de Macbeth y se los apro­pian co­mo su­yos, pe­ro lue­go ha­cen de la­do la au­tén­ti­ca mi­sión del re­ve­ren­do: la res­pon­sa­bi­li­dad de la mi­ra­da; la im­pli­ca­ción co­mo par­te del mun­do por par­te de aquel que es­tá den­tro del mun­do. Si acep­tan su dis­cur­so sin iro­nía, sin pen­sar en ab­so­lu­to, de­be­rán pa­rar esa sa­cris­tía pe­ro, en ca­so de ha­cer­lo a tra­vés de lo sa­crí­le­go de la mis­ma, de­be­rán unir­se a ella. Por eso el ver­da­de­ro mal, el au­tén­ti­co mal, es la inac­ción: el que no ha­ce na­da, el que cen­su­ra la ac­ción del otro por in­ca­pa­ci­dad de pen­sa­mien­to o ac­ción, es el que trae el mal al mundo.

No hay ra­zón pa­ra ha­cer el mal co­mo lo ha­ce, una y otra vez, Manson a lo lar­go de to­do el ví­deo, ¿ten­dría que ha­ber una ra­zón? El mal, co­mo en­ti­dad con­no­ta­ti­va de lo que es inade­cua­do se­gún pre­fec­tos mo­ra­les o éti­cos, no tie­ne ma­yor ra­zón pa­ra su exis­ten­cia que el bien: nin­gu­na más allá que su pro­pia elec­ción en sí mis­ma. Es por ello que el re­ve­ren­do in­ten­ta de­mos­trar­nos que aque­llo que Está Bien no es más que un cons­truc­to so­cial; una pan­to­mi­ma que, se­gún el pun­to de vis­ta, aca­ba por trans­for­mar ac­cio­nes he­chas ba­jo el aus­pi­cio del bien, y que son vis­tas co­mo tal por sus adep­tos, son vis­tas por el res­to co­mo una fuen­te de au­tén­ti­ca mal­dad. Por ello no hay nin­gún mal en na­da de lo que pa­sa en el ví­deo, por­que to­da ac­ción “del mal” po­dría ser cons­ta­ta­da co­mo al­go ele­gi­do de mo­tu pro­pio por to­dos los im­pli­ca­dos; han ele­gi­do ac­tuar de un mo­do que otros con­si­de­ra­rían “mal­va­do”. Por eso la úni­ca ma­ne­ra de na­cer vi­llano no es na­cer hu­mano, sino criar­se ba­jo una idea mo­ral ab­so­lu­ta que nos lle­ve a la inac­ción; al des­apa­sio­na­mien­to por la vi­da. No exis­te na­da ine­quí­vo­ca­men­te mal­va­do en nin­gu­na ac­ción del hom­bre sal­vo la au­sen­cia de ac­ción, de re­vo­lu­ción, en sí misma.

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