The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • El lenguaje es la casa del ser (incluso cuando ésta está encantada)

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    Killer, de Salem

    Las pa­la­bras sig­ni­fi­can y, aque­llo que sig­ni­fi­can, es a tra­vés de lo cual ci­men­ta­mos nues­tra re­la­ción con el mun­do en tan­to se­res. Esto no sig­ni­fi­ca que no ha­ya una reali­dad tan­gi­ble que exis­ta y exis­ti­ría de for­ma tan­gi­ble en nues­tra au­sen­cia, lo cual no de­ja de ser al­go que só­lo es ló­gi­co des­de nues­tro pa­ra­dig­ma si no cae­mos en cier­tas fa­la­cias in­tere­sa­das, sino que só­lo po­de­mos com­pren­der el uso que ha­ce­mos del mun­do a tra­vés de lo que sig­ni­fi­can las pa­la­bras; el ac­to del ha­bla es lo que nos per­mi­te ejer­cer una re­la­ción sim­bó­li­ca del mun­do, ads­cri­bién­do­nos a una se­rie de va­lo­res com­par­ti­dos con to­dos aque­llos otros ha­blan­tes de mi pro­pia idio­ma, pro­pi­cian­do así que mi pa­ra­dig­ma cog­ni­ti­vo es­té ne­ce­sa­ria­men­te co­di­fi­ca­do en mi len­gua­je. Un ejem­plo se­ría el he­cho de que sí uti­li­za­mos cu­chi­llo y te­ne­dor pa­ra co­mer es por­que nos han co­mu­ni­ca­do a tra­vés del len­gua­je que es de ma­la edu­ca­ción co­mer con las ma­nos, del mis­mo mo­do que so­mos cons­cien­tes de que usar la cu­ber­te­ría de pla­ta es­tá re­ser­va­do pa­ra las oca­sio­nes es­pe­cia­les y de nor­mal uti­li­za­mos la de me­ta­les no-nobles: el len­gua­je de­fi­ne nues­tro pa­ra­dig­ma sim­bó­li­co, nues­tro mundo.

    En la mú­si­ca es­te pro­ble­ma se du­pli­ca por­que no só­lo de­pen­de­mos de lo que di­ce un len­gua­je nor­ma­ti­vo es­tric­to, sino que tam­bién nos ca­be in­ter­pre­tar lo que se nos trans­mi­te a tra­vés del len­gua­je es­tric­ta­men­te mu­si­cal; una can­ción es tan­to lo que se can­ta a tra­vés de ella co­mo la elec­ción mu­si­cal ex­pli­ci­ta que se ha­ce de su for­ma. Esto, que lo te­ne­mos asu­mi­do de un mo­do tan na­tu­ral que no te­ne­mos pro­ble­mas en ha­cer cla­si­fi­ca­cio­nes exis­ten­cias ba­sa­das en las for­mas que asu­me el len­gua­je mu­si­cal de ca­da gru­po —o, di­cho con un vo­ca­bu­la­rio no ini­cia­do, so­mos ca­pa­ces de cir­cuns­cri­bir la mú­si­ca en gé­ne­ros de­ter­mi­na­dos se­gún cier­tas de­jes par­ti­cu­la­res en su ha­bla mu­si­cal, del mis­mo mo­do que sa­be­mos a que es­tra­to so­cial o a que re­gión del país per­te­ne­ce al­guien que ha­bla con de­ter­mi­na­dos vo­ca­bles o acen­tos — , nos lle­va tam­bién a la pro­ble­má­ti­ca ge­ne­ral de co­mo ese len­gua­je dis­cu­rre de un mo­do no li­te­ral: cuan­do Salem com­po­nen Killer te­ne­mos, co­mo mí­ni­mo, tres ac­tos lin­güís­ti­cos a tra­vés del cual dis­cer­nir el dis­cur­so estético-óntico que de­fien­den en la can­ción: una ac­ción li­te­ral (el tí­tu­lo), una ac­ción co­mu­ni­ca­ti­va me­ta­fó­ri­ca (la mú­si­ca) y una ac­ción co­mu­ni­ca­ti­va li­te­ral (la letra).

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  • Ufosofía. O como pensar lo OVNI en la sociedad del descreimiento

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    La in­cóg­ni­ta OVNI: Metafísica de la rup­tu­ra (Online), de Pablo Vergel 

    Toda re­la­ción del hom­bre con el mun­do se si­túa siem­pre en un ni­vel inhe­ren­te de re­ci­pro­ci­dad mu­tua: yo afec­to al mun­do en la mis­ma me­di­da que el mun­do me afec­ta a mi. A par­tir de es­ta su­pues­ta ob­vie­dad po­dría­mos edi­fi­car al­gu­nas pe­cu­lia­ri­da­des es­pe­cí­fi­cas al res­pec­to del hom­bre, co­mo que su de­seo se cir­cuns­cri­be siem­pre co­mo un in­ten­to de aprehen­der de for­ma fác­ti­ca el mun­do que le ro­dea —lo cual no sig­ni­fi­ca en nin­gún ca­so que es­te­mos ha­blan­do de la com­pren­sión de to­da reali­dad en su con­jun­to, idea me­ga­lo­ma­nia­ca im­po­si­ble, sino el mun­do co­mo to­do aque­llo que es pro­duc­to de la exis­ten­cia pe­ro que no soy yo: siem­pre de­seo co­no­cer to­do aque­llo que me afec­ta di­rec­ta­men­te — , pe­ro tam­bién con res­pec­to del mun­do, co­mo que su va­lor no es un he­cho ob­je­ti­vo, sino que va­ría con res­pec­to de una con­si­de­ra­ción sub­je­ti­va —aun­que pa­ra mi el amor pue­da ser un he­cho de im­por­tan­cia ca­pi­tal, no tie­ne por­que ser así pa­ra el res­to de la gen­te y, en cual­quier ca­so, no hay una me­di­da de la im­por­tan­cia ob­je­ti­va del amor aje­na al hombre.

    Sólo si par­ti­mos des­de es­ta pers­pec­ti­va po­de­mos en­ten­der por qué un li­bro que tra­ta so­bre ufo­lo­gía pue­de te­ner al­gu­na cla­se de in­te­rés pa­ra no­so­tros, en tan­to es un te­ma que a la ma­yo­ría nos to­ca con la dis­tan­cia ló­gi­ca de no ha­ber su­fri­do un in­te­rés ra­di­cal por al­go que se ba­sa en la más pu­ra de las es­pe­cu­la­cio­nes en tan­to de­be­ría po­der ser ex­pli­ca­do por la cien­cia. Y de he­cho lo ex­pli­ca. Según la ecua­ción de Drake del ra­dio­as­tró­no­mo Frank Drake po­de­mos ha­cer un cálcu­lo apro­xi­ma­ti­vo de la can­ti­dad de ci­vi­li­za­cio­nes que exis­ten den­tro de una ga­la­xia a tra­vés de la me­di­ción de emi­sio­nes de ra­dio de­tec­ta­bles; si exis­ten alie­ní­ge­nas cum­pli­rán al me­nos una se­rie de le­yes esen­cia­les (ten­drán un ha­bi­tat si­mi­lar al hu­mano, emi­ti­rán hon­das si­mi­la­res, no es apli­ca­ble o tam­bién ha su­ce­di­do la hi­pó­te­sis de la Tierra es­pe­cial, etc) que nos per­mi­ti­ría si no co­no­cer de fac­to su exis­ten­cia, pa­ra lo cual ne­ce­si­ta­ría­mos un avis­ta­mien­to, sí teo­ri­zar que, de he­cho, es po­si­ble que exis­tan y ha­ya una co­mu­ni­ca­ción con ellos. Pero in­clu­so si res­pe­ta­mos que el con­tac­to es im­po­si­ble, se­gún el cien­tí­fi­co y di­vul­ga­dor japo-americano Michio Kaku nues­tras le­yes de la fí­si­ca po­drían lle­gar a ser vio­la­bles a lar­go pla­zo, per­mi­tien­do así des­pla­za­mien­tos que con­ce­bi­mos co­mo im­po­si­bles, alu­dien­do a la po­si­bi­li­dad de que ha­ya vi­si­tan­tes en­tre no­so­tros. La cien­cia de­mues­tra que, de he­cho, pue­de o po­dría ha­ber alie­ní­ge­nas co­mu­ni­cán­do­se con nosotros.

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  • El equilibrium no es el stasis de la ikeización del mundo, sino el ser como junco

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    Equilibrium, de Kurt Wimmer

    Los hom­bres, en pri­me­ra ins­tan­cia, se jun­tan pa­ra con­for­mar so­cie­dad sa­cri­fi­can­do par­te de su li­ber­tad, de po­der ha­cer po­ten­cial­men­te to­do aque­llo que deseen, a cam­bio de te­ner la se­gu­ri­dad de que no se­rán ob­je­tos de pa­de­ci­mien­tos de mano de otros de su mis­ma es­pe­cie o de la hos­ti­li­dad inhe­ren­te a la na­tu­ra­le­za mis­ma, pro­du­cien­do así que su se­gu­ri­dad per­so­nal (en un ám­bi­to exis­ten­cial pleno) es­té sal­va­guar­da­da en gran me­di­da. La obli­ga­ción de cual­quier for­ma de go­bierno que se pre­ten­da res­pon­sa­ble con res­pec­to de sus ciu­da­da­nos se­ría en­ton­ces en­con­trar un cier­to equi­li­brio quin­tae­sen­cial en­tre los dos po­los so­cia­les pri­ma­rios, la li­ber­tad y la se­gu­ri­dad; el buen go­bierno es aquel que con­si­gue man­te­ner unos ni­ve­les de li­ber­tad y se­gu­ri­dad en sus ciu­da­da­nos que me­dren en un cons­tan­te equi­li­brio. La ten­den­cia ha­cia cual­quie­ra de los dos ex­tre­mos, una li­ber­tad o una se­gu­ri­dad ab­so­lu­ta, ne­ce­sa­ria­men­te se dan en la obli­te­ra­ción de su con­tra­pues­to ab­so­lu­to; una so­cie­dad com­ple­ta­men­te li­bre no es en ab­so­lu­to se­gu­ra del mis­mo mo­do que una so­cie­dad ab­so­lu­ta­men­te se­gu­ra no es li­bre en as­pec­to al­guno: pa­ra con­se­guir una (sen­sa­ción de) to­tal se­gu­ri­dad, es ne­ce­sa­rio sa­cri­fi­car la li­ber­tad totalmente.

    Equilibrium jue­ga en­se­ñan­do sus car­tas en to­do ám­bi­to y sen­ti­do des­de el mis­mo ins­tan­te que abre fue­go con su tí­tu­lo, ya que ese equi­li­brio ac­ti­vo que se da co­mo ac­ción de man­te­ner el equi­li­brio del tí­tu­lo —pues el tí­tu­lo vie­ne del la­tín æqui­li­brius, del cual æqui­li­brium se­ría la de­cla­ni­ca­ción en acu­sa­ti­vo que mar­ca­ría el com­ple­men­to di­rec­to de la fra­se — , por­que de he­cho la pe­lí­cu­la aca­ba por ser una gran­di­lo­cuen­te me­tá­fo­ra de la ne­ce­si­dad del per­fec­to equi­li­brio po­lí­ti­co, men­tal y ci­ne­má­ti­co. No hay na­da en la pe­lí­cu­la de Kurt Wimmer que no sea una cons­tan­te re­fle­xión de ese equi­li­brio que no es só­lo una ac­ción de fi­jis­mo, no es só­lo sta­sis, sino un ba­lan­ce cons­tan­te que su­ce­de en la ac­ción pu­ra que pre­ten­de man­te­ner su pro­pio pun­to me­dio, equi­li­brium.

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  • Así habló Carantigua. O los límites de mi transgresión son los límites de mi mundo

    Pudridero, de Johnny Ryan

    Cuando se vi­ve en tiem­pos po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­tos, el au­tén­ti­co ac­to sub­ver­si­vo es la des­truc­ción de la esen­cia­lis­ta pla­ci­dez dic­ta­to­rial en la que se cir­cuns­cri­be el pen­sa­mien­to. Cuando cual­quier co­sa que pue­da re­sul­tar ofen­si­va pa­ra un co­lec­ti­vo cua­les­quie­ra es de in­me­dia­to obli­te­ra­da ya no só­lo de la ac­ción pú­bli­ca, sino del len­gua­je mis­mo —lo cual le acer­ca pe­li­gro­sa­men­te ha­cia pos­tu­ras ne­ta­men­te to­ta­li­ta­rias — , es inú­til acu­dir a ar­gu­men­tos gran­di­lo­cuen­tes al res­pec­to de la dis­po­si­ción ideo­ló­gi­ca de esa cen­su­ra (mí­ni­ma­men­te) en­cu­bier­ta: igual que ma­tar mos­cas con ca­ño­na­zos es inefec­ti­vo, alu­dir a com­po­nen­tes his­tó­ri­cos, an­tro­po­ló­gi­cos o fi­lo­ló­gi­cos se mues­tra es­qui­vo an­te unas ideas que so­bre­vue­lan nues­tro tiem­po sin apo­yar­se en nin­gu­na reali­dad más allá de la idea lí­qui­da del res­pe­to. ¿Cómo se pue­de en­fren­tar al­guien con­tra esa ola de bien pen­san­tis­mo, de apo­lo­gía de la in­te­gra­ción y el res­pe­to, a tra­vés de la anu­la­ción ra­di­cal de to­da di­fe­ren­cia? Acudiendo a la for­ma más di­rec­ta po­si­ble del dis­cur­so, el alu­dir al ca­rac­ter pri­ma­rio de és­te pa­ra evi­den­ciar el ab­sur­do pro­pues­to; es­to es lo que con­si­gue Johnny Ryan en Pudridero.

    Pudridero es la his­to­ria de Carantigua, un cri­mi­nal de pa­sa­do des­co­no­ci­do el cual es arro­ja­do a un mun­do lleno de se­res de­pra­va­dos que lu­chan a muer­te pa­ra ha­cer­se con el con­trol de zo­nas es­pe­cí­fi­cas del pla­ne­ta o in­ten­tar huir del mis­mo a tra­vés de ela­bo­ra­dos ar­ti­fi­cios místico-tecnológicos. En es­te mun­do la úni­ca reali­dad po­si­ble es la de la pi­rue­ta en for­ma de hos­tia de pro­por­cio­nes in­hu­ma­nas, el ero­tis­mo em­ba­dur­na­do de vio­len­cia, el fluí­do co­mo dia­léc­ti­ca úl­ti­ma de la re­la­ción en­tre los di­fe­ren­tes in­di­vi­duos allí aban­do­na­dos; no hay una ló­gi­ca pro­pia­men­te hu­ma­na de­trás, só­lo un mon­tón de as­que­ro­sos bas­tar­dos ju­gan­do al más di­fi­cil to­da­vía de la es­ca­to­lo­gía vio­len­ta con do­ble sal­to mor­tal ha­cia el absurdo. 

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  • Actuar es vivir el tiempo subjetivo de aquel a quien se duplica

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    Alps, de Yorgos Lanthimos

    Lo que hay de te­rro­rí­fi­co en to­da muer­te es el acon­te­ci­mien­to que acon­te­ce en el pa­so de ser hu­mano a ser co­sa; el ser hu­mano co­mo en­ti­dad en sí, co­mo un cuerpo-mente in­ter­co­nec­ta­do en un fluir cons­tan­te de su exis­tir, des­apa­re­ce en tan­to es­te pri­me­ro mue­re. Esto, que no de­ja de ser un tris­te epi­ta­fio de la ob­vie­dad de la exis­ten­cia, tie­ne una ale­gre co­rre­la­ción en un he­cho trau­má­ti­co: en tan­to exis­te mun­do, la exis­ten­cia de aquel que ha ex­pi­ra­do aun si­gue en el mun­do. No im­por­ta que una per­so­na ha­ya muer­to mien­tras esa per­so­na ha­ya si­do, pues en tan­to fue­ra es­ta­rá pre­sen­te siem­pre en la men­te de aque­llos a quién afec­tó —o que afec­ta­rá, pues la in­ten­si­dad de su pen­sa­mien­to o ac­cio­nes pue­den tras­cen­der la pro­pia muer­te. En tan­to el ser lo es en el mun­do, és­te es ca­paz de per­ma­ne­cer in­clu­so des­pués que su fi­si­ca­li­dad ha­ya par­ti­do; el ser, aun en tan­to fuer­te­men­te ata­do al cuer­po don­de ha­bi­ta, pue­de exis­tir más allá de su par­ti­da co­mo un ser hu­mano en sí en tan­to aun pue­de per­ma­ne­cer en la men­te de los de­más se­res hu­ma­nos, en tan­to aun per­te­ne­ce de for­ma ob­je­ti­va al mun­do aun cuan­do su sub­je­ti­vi­dad ya no evo­lu­cio­na­rá más por sí misma. 

    La em­pre­sa Alps con­tra­ta ac­to­res pro­fe­sio­na­les que me­mo­ri­zan e imi­tan la exis­ten­cia de in­di­vi­duos re­cien­te­men­te fa­lle­ci­dos pa­ra ayu­dar que las per­so­nas cer­ca­nas a és­te pue­dan so­bre­lle­var de for­ma más na­tu­ral el due­lo por su per­di­da, ha­cien­do que es­tos imi­ten en con­te­ni­do y for­ma la exis­ten­cia de aque­llos que de­sean que vol­vie­ran —aun cuan­do, co­mo es ló­gi­co, sea ob­vio que no son ellos. Partiendo de es­ta idea po­dría­mos afir­mar que la obra de Yorgos Lanthimos es en sí mis­ma una re­fle­xión so­bre los lí­mi­tes del ser: la exis­ten­cia de to­dos sus per­so­na­jes es­tá me­di­da a tra­vés de las ti­nie­blas de unas exis­ten­cias cas­tra­das, de iden­ti­da­des mol­dea­das co­mo ob­je­tos aje­nos a una exis­ten­cia au­tén­ti­ca. Pero si Kynodontas se ba­sa­ba en el mo­de­lar una suer­te de pa­raí­so don­de los in­fan­tes fue­ran aje­nos al co­rrup­to mun­do ex­terno —no só­lo ais­lán­do­nos del ex­te­rior, sino ma­ni­pu­lan­do el len­gua­je pa­ra que sig­ni­fi­que só­lo lo que de­sea ser con­te­ni­do den­tro de la ca­sa; los lí­mi­tes de su len­gua­je son los lí­mi­tes de su ca­sa— en Alps asu­me un ca­mino di­ver­gen­te, ha­cien­do no de la ca­sa sino del in­di­vi­duo el lí­mi­te del mun­do pa­ra otros in­di­vi­duos. Cada uno de los que amol­dan su exis­ten­cia pa­ra ajus­tar­se a lo de otro se con­vier­ten en dop­pel­gän­ger ab­sur­dos, ex­ter­nos al mun­do en sí, imi­tan­do el pa­pel de una exis­ten­cia que no son.

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