Álvaro Arbonés

Sobre los límites connaturales al sinsentido (Addendum)

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5.6 Los limites de mi lenguaje son los límites de mi mundo.
Ludwig Wittgenstein

Partiendo de que el sentido, la ciencia, es aquello de lo que se puede hablar y el sinsentido, las humanidades y el arte, es aquello que no puede ser dicho, podríamos empezar a considerar la problemática más profunda que se da dentro de esta separación: el deber humano es empujar los límites de lo que puede ser dicho para incluir de forma sistemática todo aquello que queda fuera de lo decible; esta es la función del arte y la filosofía a través de su carácter metaforista: poder llegar a decir lo que no se puede decir. Bajo este paradigma, nuestro deber es estar perpetuamente empujando los límites del sentido en un avance no histórico pero sí cultural, para así poder ir implementando todo aquello que va dando sentido estricto al mundo en cada ocasión. Hubo una vez en el tiempo donde los hombres ya se enamoraban pero, de hecho, no podían expresar que era eso del amor, he ahí la necesidad del empujar el lenguaje más allá hasta dar a entender algo así como el significado del concepto amor — todo aquello que nombro es lo que existe: no puedo decir que el amor no existe en tanto lo nombro, pero no podría afirmar la existencia de algo que no puedo nombrar: si existe, deberé descubrir como nombrarlo.

Entonces, ¿existe algún límite para aquello que puede ser nombrado? Para saber esto deberemos acudir a la separación lógica que hacía Wittgestein al respecto de aquello que no puede ser nombrado, del sinsentido, al dividirlo entre sinsentidos y milagros. El sinsentido es aquello que no puede ser nombrado porque de hecho carece de nombre pero, en último término, se nos puede llegar a ser explicado a través de la metáfora; el sinsentido estricto no deja de ser aquello que acontece como puramente humano, lo que es filosófico, místico —que no estrictamente religioso, aunque también pueda serlo, pues esto entraría dentro de otro ámbito— o ético, a través de lo cual dilucidamos la realidad presente de nuestro mundo. Cuando un individuo crea un concepto que es eminentemente nuevo, como puede ser el concepto amor, éste está cargado de sentido al remitirnos hacia un aspecto de lo real que sucede en el mundo: antes de que nadie dijera que el amor se denomina amor había enamorados que lo sentían y poetas que lo describían a través de metáforas, por eso aun cuando no se podía decir que se estuviera enamorado se estaba de facto: el amor emana como algo real, existente en sí, a partir de cierta época, pero no es conceptualizado, y por tanto no se convierte en real como fuente de conocimiento, hasta que se le atribuye un nombre al cual remitirse. Es posible decir que el amor no existe en tanto no podemos nombrarlo, no así cuando ya de hecho podemos hacer referencia a él —aun cuando esta referencia sea a través de la metáfora y no del concepto en sí — .

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04/10/2012

Principia espectrológica. Una teoría sobre el espectro a través de La Carretera de Julio Iglesias

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1. Introducción y metodología.

Utilizar un músico popular como Julio Iglesias, en el sentido más abyecto posible para la mayor parte de la juventud contemporánea, para explicar en que consiste la espectrología puede parecer más una boutade que un intento de análisis riguroso al respecto de la situación de la cuestión. No es así. Aunque es dudoso que el patriarca actual de la familia Iglesias se haya planteado jamás las problemáticas propias que suscita la existencia de una figura espectral dentro del discurso filosófico-cultural contemporáneo —aunque tampoco es imposible viendo la brillante, aun cuando supondremos incidental, lectura que hace de la misma — , si habremos de aceptar que toda interpretación está más allá de la intencionalidad propia de su autor; aunque Julio Iglesias nunca haya pensado en la problemática espectrológica, eso no significa que la caracterización más perfecta de esta no esté ahí ya de facto para aquel que lo interpreta. La interpretación que haré a continuación de la canción es sólo una de las muchas posibles, pero, sin lugar a dudas, ofrece una visión desestructurada pero certera de la condición existencial del espectro como forma del pensamiento. Para ello, analizaré párrafo por párrafo la canción, obviando en la medida de lo posible las aliteraciones propias del género dentro del discurso aquí desarrollado, hasta concluir una imagen exacta de que supone la espectrología como interpretación teórica que infecta a cada instante nuestro presente.

2. Principia espectrológica.

Llueve y está mojada la carretera,
¡qué largo es el camino!¡qué larga espera!

La alusión de la lluvia resulta un punto oscuro dentro de la canción ya que, en último término, es la aliteración menos directa de toda la canción: es el punto originario de la misma, pero reverbera de forma insistente a lo largo de toda la canción como un elemento exógeno en tanto parece una fórmula ajena del propio discurso atómico de la canción. La lectura principal que podríamos hacer es la lluvia como una evocación de la tristeza, de la melancolía si se prefiere, que evoca ese lento transitar hacia el destino querido: la lluvia empapa la carretera, hay que reducir la velocidad, y eso produce la sensación desagradable de ¡qué largo es el camino!¡qué larga espera!. El espectro se define a este respecto, ya de entrada y como elemento principal, como algo que está siempre en un tránsito que deviene en infinita espera —pues aun en tránsito, como veremos, nunca llega a moverse: siempre está en búsqueda del mismo elemento desde su inmovilismo temporal— a través de una melancolía que enfanga su propio devenir futuro. Lo que añora, esa tristeza, se cristaliza en una lluvia que hace el tránsito más lento hasta hacerlo potencialmente infinito.

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03/10/2012

No te apresures a dispensar la muerte, pues ni el más sabio conoce el fin de todos los caminos (y II)

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Reflexiones sobre la pena de muerte, de Albert Camus y Arthur Koestler

No es dificil deducir por qué razones, con la evolución connatural del pensamiento y de las costumbres, con una progresión cada vez mayor del conocimiento y la libertad personal, la sociedad fue oponiéndose cada vez con mayor virulencia contra la pena de muerte. Aquello que es perfectamente admisible para el ignorante, para el cual no discute que lo único válido es lo que dicta la tradición y la costumbre —en este caso particular la ley del talión — , no lo es de igual modo para el hombre cultivado; a pesar de que se puede justificar en la tradición la tortura, la ejecución y cuantas barbaridades queramos sustraer a esta, la realidad es que cuando el hombre adquiere una particular sensibilidad al respecto del mundo lo último que desea es saberse culpable de la muerte de otro hombre. Del mismo modo, en tanto se le concede una cierta libertad y tiene la posibilidad de moverse y también equivocarse, sabe lo fácil que puede llegar a ser quedar en el lugar equivocado en el momento equivocado para acabar privado de libertad cuando no directamente privado de toda forma de vida. Desde el momento que el hombre cobra conciencia de su ser, de su condición de humano en tanto entidad libre, necesita alejar de sí todo pensamiento la posibilidad de la muerte.

La lectura que podríamos hacer del texto de Arthur Koestler, que va desde una interesante historiografía de la ejecución y su legislación hasta una antropología que llega hasta el problema de la predestinación, partiendo desde la idea de que el hombre común no desea la pena de muerte cuando es consciente de sí mismo, se resumiría en la frase más repetida durante todo el ensayo: pero los jueces se opusieron a toda reforma. Esta frase, que acaba tornándose con facilidad en un chascarrillo que uno acaba recitando entre jocoso y airado cada vez que hace su flagrante aparición —y es tan a menudo que, pensándolo en reflexión metódica después de su lectura, resulta espeluznante — , sería el principio de terror que va más allá de la condena de muerte en sí misma, la cual actúa sólo para aquellos que cometen cierta clase de crímenes, para instituirse como el terror global que toda la sociedad teme en lo más profundo de su corazón como privación ya no de libertad sino de su condición misma de humano. Lo que es terrorífico de la historiografía de la pena de muerte que hace Koestler no es la pena de muerte en sí, que también, sino el hecho de que los jueces desoyeran constantemente el clamor popular para constituir la legislación como calco inherente de la estructura de sus intereses.

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01/10/2012

¿Merece el ser humano seguir existiendo después de Auschwitz? Una lectura metaforista de El quinto elemento

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El quinto elemento, de Luc Besson

Aunque sea ya un lugar común al cual acudir cuando se habla de ciencia ficción, no deja de ser verdad que ésta no nos habla tanto del futuro de nuestra especie tanto como de nuestro presente más inmediato; a través de la fabulación, la mirada hacia el futuro posible nos sirve para resaltar y hacer más obvias las problemáticas propias de nuestro presente. Esto, a su vez, nos arroja dentro de una problemática aun mayor: toda ficción es siempre tanto un estar aquí (estar en nuestro presente, explicando lo que nos sucede) como un ir más allá del aquí (pues crea una significación propia personal: es también un mundo posible ajeno al nuestro). He ahí el interés radical que suscita en nosotros la ficción, pues siempre es una fuerza que nos permite superar nuestra realidad actual pero siempre permaneciendo en ésta.

En el caso de la onírica El quinto elemento este doble juego del ser propio de la película se dirime, precisamente, en las propias influencias de Luc Besson, el cual hereda tanto la estética como las inquietudes de la revista Heavy Metal. Es por ello que el mundo que crea a partir del rítmico devenir que sostiene a lo largo de la película se circunscribe dentro de un todo mayor que nos resulta profundamente familiar, pues todo cuanto desfila ante nuestra pantalla nos resulta familiar en tanto alude de forma constante hacia unos cánones anteriores; la película no deviene en universo por sí misma, es un universo con entidad propia porque, de hecho, hay referentes histórico-estéticos con los que comulga y conecta formando un mundo posible común. Como un universo propio que sobrepasa lo real actual, que deviene en su propia realidad, podríamos conjurar decenas de historias posibles de Heavy Metal como historias subsidiarias que ocurren en el mismo universo de la película pero en otro tiempo que complementan, a su vez, el metarelato al cual pertenece por sí misma. El interés capital que tiene como universo propio conectado, con el presente, con una historiografía real (nuestra) e imaginaria (de ellos) —considerando siempre que estos papeles se invertirían si de esto hablaran los personajes de ese otro mundo; si el padre Vito Cornelius estuviera escribiendo esto diría que nuestra realidad es lo imaginario mientras la suya es la real; toda realidad es dependiente del punto de vista interno — , es precisamente que, a pesar de aludir a hechos del presente, es también autónoma por sí misma: no necesita de nuestra realidad para existir.

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30/09/2012

Pensar la china antigua para pensar nuestro presente

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Elogio de la anarquía por dos excéntricos chinos del siglo III, de Bao Jingyan y Xi Kang

A pesar de que en Occidente existe una fobia absoluta por denominar al pensamiento chino como filosofía, especialmente porque eso podría llegar a repercutir en una visión de ésta como un pensamiento anterior o contemporáneo de la filosofía griega —lo cual, por otra parte, tampoco sería cierto: el pensamiento de corte filosófico chino es relativamente tardío — , la realidad es que resulta sencillo encontrar sugestivos paralelismos con nuestro orden del pensamiento. ¿Cómo es posible esto? Lo resalta de una forma preclara el xinólogo Jean Levi en el prólogo de Elogio de la anarquía: el debate es la forma privilegiada de la expresión filosófica en la China antigua. El pensamiento chino se presenta dentro de una lógica que nos resulta común, una que engarza con cierta lógica socrática a la que estamos familiarizados, a través de la cual entrar de una forma profunda y sin (tanta) carga cultural separatoria que pretendiera segmentar el pensamiento chino en una mera otredad incognoscible; en tanto siguen los mismos patrones epistemológicos para reflexionar sobre el ser en tanto ser, tenemos ya al menos dos asideros desde donde entender como comunes ambas formas del pensar: se basan en el diálogo, como el socrático, y son filosofía, como la pre-socrática.

Lo que hay de sugestivo en este breve libro, que agrupa a su vez tres trifulcas vividas por Bao Jingyan (De la inutilidad de los príncipes) y Xi Kang (Sobre el carácter innato por el gusto del estudio y Sobre los efectos nocivos de la sociedad para la salud), es su capacidad para guiarnos en la formulación de una filosofía de los márgenes en, al menos, dos sentidos: el historiográfico y el filosófico. Es una escritura a los márgenes historiográfica porque, de hecho, nos muestra a dos filósofos considerados menores, en el caso de Bao Jingyan, además, directamente desconocido más allá de su diatriba contra el poder, que en su momento en China no tuvieron mayor repercusión que como rara avis tolerada pero no promovida; pero, a su vez, es una filosofía de los márgenes porque desarrollan un pensamiento ajeno pero propio no sólo al chino, sino también al occidental: sus reflexiones están tan cerca de algunas convenciones post-estructuralistas como del pensamiento clásico taoísta.

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28/09/2012

Autor: Álvaro Arbonés

Sobre los límites connaturales al sinsentido (Addendum)

Principia espectrológica. Una teoría sobre el espectro a través de La Carretera de Julio Iglesias

No te apresures a dispensar la muerte, pues ni el más sabio conoce el fin de todos los caminos (y II)

¿Merece el ser humano seguir existiendo después de Auschwitz? Una lectura metaforista de El quinto elemento

Pensar la china antigua para pensar nuestro presente