The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • El único camino hacia el cumplimiento del deseo es devenir en el deseo como camino

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    Cuestión de pe­lo­tas, de Rawson Marshall Thurber

    Aun cuan­do se nos re­pi­te de una for­ma ta­xa­ti­va que pa­ra con­se­guir al­go só­lo te­ne­mos que de­sear­lo, sien­do ya una cons­tan­te in­di­so­cia­ble de la vo­lun­ta­rio­sa des­truc­ción de cual­quier cla­se de sen­ti­do úl­ti­mo del pen­sa­mien­to hu­mano que su­po­ne la auto-ayuda, la reali­dad es que el de­seo por sí mis­mo es só­lo una fuer­za ac­ti­va que no nos per­mi­te con­se­guir na­da; el de­seo só­lo im­pli­ca nues­tras ne­ce­si­da­des vi­ta­les, no los me­dios pa­ra ob­te­ner­las. Es por ello que aun­que se nos bom­bar­dee de for­ma cons­tan­te con que el pro­ble­ma que te­ne­mos es que de he­cho nues­tra vo­lun­tad no es lo su­fi­cien­te­men­te fuer­te, no de­sea­mos con el fer­vor ne­ce­sa­rio, no te­ne­mos una fe cie­ga en las ex­pec­ta­ti­vas del ca­pi­ta­lis­mo que de­po­si­ta él en no­so­tros ‑pues a eso se re­du­ce en úl­ti­mo tér­mino si es to­do una cues­tión de de­seo: el ca­pi­tal no oye nues­tros de­seos por­que no­so­tros no le ado­ra­mos co­mo el nos ado­ra a no­so­tros (y, por ex­ten­sión, no cum­ple nues­tros de­seos)-, se­ría una idio­tez creer que por la me­ra vo­lun­tad po­de­mos con­se­guir aque­llo que edi­fi­ca­mos co­mo ne­ce­sa­rio. La úni­ca ma­ne­ra de con­se­guir las co­sas no es cru­zar­se de bra­zos y es­pe­rar ver que se con­si­gue, sino pre­ci­sa­men­te po­ner­se en mar­cha y lu­char por ello. 

    En és­te sen­ti­do po­dría­mos de­cir que Ben Stiller es ya en sí mis­mo un ejem­plo de la vic­to­ria del tra­ba­jo por en­ci­ma de la vo­lun­tad, pues en su cons­tan­te tra­ba­jar y su se­lec­ción (ca­si) per­fec­ta de guio­nes ha con­se­gui­do con­quis­tar lo más al­to de la co­me­dia fíl­mi­ca; en és­te sen­ti­do po­dría­mos de­cir que White Goodman es ya en sí mis­mo un ejem­plo de la vic­to­ria del tra­ba­jo por en­ci­ma de la vo­lun­tad, pues en su cons­tan­te tra­ba­jar y su se­lec­ción (ca­si) per­fec­ta de mé­to­dos pa­ra per­der pe­so ha con­se­gui­do con­quis­tar lo más al­to del en­tre­na­mien­to per­so­nal. Ahora bien, don­de el ac­tor ci­mien­ta to­da su obra en re­sal­tar co­mo só­lo un tra­ba­jo in­con­tes­ta­ble y cons­tan­te por al­can­zar una per­fec­ción im­po­si­ble, pe­ro que ras­ca con sus de­dos de for­ma cons­tan­te pa­ra lle­var­se con él par­te de es­ta, es el mé­to­do pa­ra con­se­guir los sue­ños, su per­so­na­je, en tan­to ma­lo de ope­re­ta del ca­pi­ta­lis­mo de auto-ayuda, es pre­ci­sa­men­te la an­tí­te­sis de ello: pa­ra él só­lo es po­si­ble la vo­lun­tad; ¿es­tás gor­do? Es tu cul­pa por co­mer tan­to, so fo­ca, ¿eres po­bre? Normal, por­que no te da la ga­na mon­tar un ne­go­cio con el que sa­lir del agu­je­ro, ¿no fo­llas nun­ca? Es tu pro­ble­ma, no sa­bes ven­der­te. Su pre­sen­cia en to­da la pe­lí­cu­la es el sub­ra­ya­do cons­tan­te de ese ser ab­yec­to pre-cocinado en la die­ta Coca-Cola del pen­sa­mien­to que cree que el triun­fo úl­ti­mo del ca­pi­ta­lis­mo es ha­cer que to­do sue­ño sea po­si­ble só­lo con de­sear­lo con la vo­lun­tad suficiente.

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  • El terror policial es la seguridad que se quiere en la noche, pero el olvido que se busca en el día

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    El Juez Dredd: Los ar­chi­vos com­ple­tos 01.1, de John Wagner y Carlos Ezquerra

    Si hay una dis­cu­sión ele­men­tal en el seno de la cul­tu­ra anti-sistema ‑en­ten­dien­do por anti-sistema a cual­quier mo­vi­mien­to, in­di­vi­duo o ideo­lo­gía que va­ya en con­tra del to­ta­li­ta­ris­mo ve­la­do en el cual vi­vi­mos actualmente- es cual es la for­ma más efec­ti­va de re­pre­sen­tar a aque­llo que se pre­ten­de cri­ti­car. Obviamente an­te se­me­jan­te te­si­tu­ra, que pa­re­ce­rá ab­sur­da pa­ra cual­quier per­so­na aje­na al mo­vi­mien­to en tan­to tri­vial, só­lo exis­te un bi­no­mio ló­gi­co de po­si­bi­li­da­des: asu­mir un tono rea­lis­ta de sus ac­cio­nes y to­mar un tono emi­nen­te­men­te pa­ró­di­co al res­pec­to de ellos. El pri­me­ro de es­tos acer­ca­mien­tos, el más co­mún, es el que po­dría­mos en­con­trar den­tro de la obra de los anti-sistema que de­ci­den li­te­ra­li­zar de una for­ma más ra­di­cal que es lo que ha­cen las di­fe­ren­tes fuer­tes eco­nó­mi­cas con­tra no­so­tros mis­mos, aun cuan­do sea des­de una vi­sión ses­ga­da o cla­ra­men­te iró­ni­ca ‑véa­se el ca­so de Miguel Brieva, pa­ra­dig­ma de es­ta pers­pec­ti­va en su tono más iró­ni­co pe­ro en nin­gún mo­men­to pa­ró­di­co er­go emi­nen­te­men­te posmoderno-; el se­gun­do de es­tos acon­te­ci­mien­tos es pre­ci­sa­men­te una re­pre­sen­ta­ción don­de las fuer­zas ele­men­ta­les de opre­sión son ca­rac­te­ri­za­dos sien­do re­co­no­ci­bles co­mo tal pe­ro siem­pre a tra­vés de su ca­rác­ter metafórico. 

    Cuando ha­bla­mos de un per­so­na­je tan ra­di­cal, cua­dri­cu­la­do y sui­ci­da co­mo es el Juez Dredd pa­re­ce ob­vio que es­ta­mos re­fi­rien­do ne­ce­sa­ria­men­te ha­cia el tono pa­ró­di­co que es­ta­mos ar­gu­yen­do co­mo al­ter­na­ti­va a la re­pre­sen­ta­ción, pues aun­que es una re­pe­ti­ción del ca­rác­ter de lo que se cri­ti­ca (la po­li­cía) sin em­bar­go si con­tie­ne den­tro de sí una di­fe­ren­cia sus­tan­cial (te­má­ti­ca y espacio-temporal) que le ha­cen ser­vir de pa­ro­dia de la fun­ción ju­rí­di­co­po­li­cial sin ser stric­to sen­su tal co­sa. Es por ello que cuan­do in­ten­ta­mos ave­ri­guar si Juez Dredd es de he­cho un fas­cis­ta psi­có­ti­co que im­po­ne la ley a to­da cos­ta o una pa­ro­dia de los fas­cis­tas psi­có­ti­cos de nues­tro mun­do, la úni­ca res­pues­ta po­si­ble es que de he­cho se edi­fi­ca co­mo am­bas co­sas al mis­mo tiem­po; no es só­lo un po­li­cía de mé­to­dos tan ex­pe­di­ti­vos que só­lo ha po­di­do ser crea­da por la ena­je­na­da men­te de unos es­pí­ri­tus punk, sino que tam­bién es una re­pre­sen­ta­ción per­fec­ta del mun­do in­te­rior que de­ja en­tre­ver el sis­te­ma ju­rí­di­co­po­li­cial. Es por eso que, en tan­to pa­ro­dia, no es un in­ten­to de ca­rac­te­ri­zar en sí co­mo ac­túan los po­li­cías ‑pues, has­ta el mo­men­to, el dis­pa­rar a ma­tar no es la di­ná­mi­ca co­mún de estos- sino pre­ci­sa­men­te el cons­ti­tuir una mi­ra­da áci­da ha­cia cual es el pa­ra­dig­ma úl­ti­mo que les guía; el Juez Dredd no es un po­li­cía, es la idea úl­ti­ma de policía. 

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  • Preferiría no hacerlo. Bartleby como paradigma del deseo auto-productivo.

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    Bartleby, el es­cri­bien­te, de Herman Melville

    Preferiría no ha­cer­lo es qui­zás la fra­se li­te­ra­ria más re­cor­da­da y sub­ra­ya­da a lo lar­go del si­glo XX, no só­lo por lo pro­di­gio­so de su sim­pli­ci­dad ‑que da­ría pa­ra un aná­li­sis ad in­fi­ni­tum de su sig­ni­fi­ca­ción a to­dos los ni­ve­les, aun­que pu­die­ra pa­re­cer to­do lo contrario- sino tam­bién por la re­mi­nis­cen­cia ob­via ha­cia el mis­te­rio­so Bartleby. En reali­dad el re­la­to don­de se con­tie­ne a sí mis­mo, pues el re­la­to es él mis­mo y to­do cuan­to le ro­dea es só­lo el frá­gil sub­ra­ya­do que se ha­ce so­bre sí, es la alu­ci­na­ción asom­bro­sa de la im­po­si­bi­li­dad de con­tra­ve­nir al acon­te­ci­mien­to ra­di­cal de un de­seo que nun­ca es ex­pre­sa­do; pre­fe­ri­ría no ha­cer­lo es una im­po­si­ción más que una ne­ga­ción en su con­tem­pla­ción de lo ne­ga­do: no obli­ga a na­die a col­mar­se an­te su de­seo, pe­ro de he­cho el im­po­ne su pro­pio de­seo co­mo to­da me­di­da del acon­te­ci­mien­to. Cuando se le or­de­na ha­cer al­go que pre­fe­ri­ría no ha­cer, se ex­plo­ra el sim­bo­lis­mo del pro­pio no ha­cer en sí mis­mo, sien­do más im­por­tan­te to­do lo que oca­sio­na el acon­te­ci­mien­to del no-hacer que de he­cho el ha­cer mis­mo ‑el cual, en la ma­yo­ría de ca­sos, pa­sa a ser un he­cho se­cun­da­rio sin in­te­rés an­te el no-hacer en tan­to tal.

    Ese no-hacer de­vie­ne co­mo no-acontecimiento en el cual se cons­tru­ye la per­so­na­li­dad de Bartebly: no co­no­ce­mos na­da de él, sal­vo to­do aque­llo que pre­fie­re no ha­cer: pre­fie­re no co­te­jar sus tex­tos, pre­fie­re no co­rre­gir­los, pre­fie­re no ir­se de la ofi­ci­na y da­do un mo­men­to da­do pre­fie­re no ha­cer su tra­ba­jo; to­do en cuan­to se de­fi­ne el per­so­na­je es só­lo en la ne­ga­ción ab­so­lu­ta del mun­do. Es por ello que si el de­seo pue­de ser la de­fi­ni­ción exis­ten­cial del hom­bre, pues aque­llo que de­sea­mos es lo que nos de­fi­ne en sí en tan­to es aque­llo con lo que po­dre­mos al­can­zar una con­ci­li­za­ción pro­fun­da, aque­llo con lo que no es es en ab­so­lu­to y es im­po­si­ble que se sea en ca­so al­guno es tam­bién de­fi­ni­to­rio del ser en sí. Cuando Bartebly se nie­ga de for­ma ta­xa­ti­va pe­ro sin un ápi­ce de ra­bia ni des­dén, só­lo con su ge­nu­fle­xión mí­ni­ma y ab­sur­da a se­guir las ór­de­nes, es­tá sim­ple­men­te de­fi­nien­do su pro­pio ser en el pro­ce­so. Ser Bartebly es pre­fe­rir no ha­cer­lo.

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  • Para conocer el otro no hay que infectar al otro, sino inspirarlo

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    утро, de утро

    Que un gru­po ajeno de la ha­bla in­gle­sa ‑y quien di­ce gru­po po­dría de­cir ar­tis­ta de cual­quier for­ma cul­tu­ral, no ne­ce­sa­ria­men­te de música- con­si­ga un cier­to éxi­to in­ter­na­cio­nal es al­go tan utó­pi­co en la teo­ría co­mo fas­ci­nan­te en el acon­te­ci­mien­to en sí. Esto acon­te­ce así de­bi­do al he­cho de que ni el pú­bli­co es­tá dis­pues­to a acep­tar so­ni­dos que no les sean ya fa­mi­lia­res, lo cual con­de­na ca­si to­do al un­der­ground al más ab­so­lu­to de los des­co­no­ci­mien­tos en el pro­ce­so, ni la crí­ti­ca es ca­paz de acep­tar al­go que no en­tien­de; la si­tua­ción de la mú­si­ca ac­tual es com­ple­ta­men­te an­gló­fo­na en su in­ca­pa­ci­dad de ver más allá de su om­bli­go, ya ex­ce­si­va­men­te lleno de pe­lu­sa. Quizás por­que pre­ci­sa­men­te com­bi­nan am­bos as­pec­tos pa­ra no mar­gi­na­li­zar una mú­si­ca ex­ter­na a los paí­ses an­glo­sa­jo­nes (ser en in­glés y so­nar fa­mi­liar) Motorama han con­se­gui­do una mo­des­ta pe­ro in­tere­san­te vi­si­bi­li­dad en Occidente: con su post-punk pri­mi­ti­vo pe­ro efi­cien­te, su­ma­do a unas le­tras in­su­fla­das de fer­vor ju­ve­nil, con­quis­tar los co­ra­zo­nes de los re­la­mi­dos WASP ‑que son, a fin de cuen­tas, el grue­so cul­tu­ral de crí­ti­ca y público- que se ven re­fle­ja­dos en es­tos ros­tros ru­sos que no son ru­sos. En úl­ti­mo tér­mino, la úni­ca ma­ne­ra de con­se­guir un éxi­to en un afue­ra real es eli­mi­nar cual­quier for­ma cul­tu­ral que sea pro­pia de la tie­rra pa­ra así po­der in­tro­du­cir una in­dis­tin­ción que per­mi­ta la fa­mi­la­ri­dad ab­so­lu­ta en quie­nes los es­cu­cha, pre­ci­sa­men­te, por su eli­mi­na­ción de to­do lo sin­gu­lar en él.

    Si nos in­tere­sa de for­ma par­ti­cu­lar el co­mo Motorama se ajus­ta den­tro de es­ta pur­ga de cual­quier sig­ni­fi­ca­ción pro­pia de su ru­si­dad, es pre­ci­sa­men­te por el acon­te­ci­mien­to de que Утро es­tán con­for­ma­dos por los miem­bros ti­tu­la­res de Motorama. Como no po­día ser de otro mo­do exis­ten en­tre los dos gru­pos al­gu­nos as­pec­tos fun­da­men­ta­les que les ha­cen di­fe­ren­ciar­se en­tre sí de for­ma ra­di­cal: son más os­cu­ros, er­go me­nos ac­ce­si­bles, y can­tan en ru­so; Утро, a di­fe­ren­cia de Motorama, es­tán con­de­na­dos de por vi­da a ser ig­no­ra­dos fue­ra de las fron­te­ras es­la­vas. Si la ver­sión mains­tream se de­fi­ne por la fa­mi­lia­ri­dad que asu­me den­tro de te­ner un so­ni­do es­tric­ta­men­te an­glo­sa­jón, la ver­sión un­der­ground se de­fi­ne en su opo­si­ción qui­ral ha­cien­do que su ex­tra­ña­mien­to se su­pon­ga a tra­vés de to­do aque­llo que tie­nen de rusos. 

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  • Para comprender al otro hay que obviar la forma pensando la función

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    Planet 51, de Jorge Blanco

    Una de las pre­gun­tas que más in­quie­tan al ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo más cer­cano al cons­pi­ra­cio­nis­mo es la po­si­bi­li­dad de la exis­ten­cia de vi­da in­te­li­gen­te en otros pla­ne­tas da­do que la bas­te­dad del uni­ver­so per­mi­te en teo­ría esa po­si­bi­li­dad a la vez tan co­mún co­mo de he­cho im­po­si­ble; aun­que hu­bie­ra otra ra­za in­te­li­gen­te en el uni­ver­so, ¿se­ría­mos ca­pa­ces de con­tac­tar con ellos al­gu­na vez? Ahora bien, por mu­cha in­sis­ten­cia que ten­ga Terence McKenna por la im­por­tan­cia de es­tos alum­bra­mien­tos del en­cuen­tro des­co­no­ci­do, la reali­dad es que el con­tac­to con cria­tu­ras de mas allá de la reali­dad acon­te­cen sino de dia­rio si al me­nos con una re­gu­la­ri­dad pas­mo­sa: nues­tro en­cuen­tro con el otro, el otro ra­cial o na­cio­nal, es tan co­mún en el cos­mo­po­li­tis­mo con­tem­po­rá­neo que se tor­na en ab­sur­do el de­seo de co­no­cer a un com­ple­ta­men­te otro por ser de otro pla­ne­ta. Los otros ya son com­ple­ta­men­te otros, no ha­ce fal­ta que ven­ga un mar­ciano pa­ra que no po­da­mos com­pren­der­lo en ab­so­lu­to por­que, de he­cho, ya no po­de­mos com­pren­der en ab­so­lu­to a un tai­lan­dés o un es­qui­mal en nin­gún sen­ti­do es­tric­to del tér­mino de la com­pren­sión pro­fun­da de su cultura. 

    Es por ello que el úni­co en­cuen­tro po­si­ble con un otro ra­di­cal­men­te opues­to só­lo pue­de acon­te­cer, pre­ci­sa­men­te, en la sin­gu­la­ri­dad ex­clu­si­va del en­fren­ta­mien­to con­tra el com­ple­to va­cia­mien­to de la ló­gi­ca o, lo que es lo mis­mo, la pro­ble­má­ti­ca del alien, del ab­so­lu­ta­men­te otro en sí mis­mo, es irre­pre­sen­ta­ble. Incluso ten­dien­do al clá­si­co ejem­plo de Alien, don­de el ser es tan sin­gu­lar que es in­com­pren­si­ble en sen­ti­do al­guno, po­de­mos en­con­trar la mí­ni­ma se­mi­lla con­cep­tual de su crea­ción con­cep­tual a tra­vés de la idea de la gé­ne­sis a tra­vés del par­to ‑lo que sig­ni­fi­ca que ya hay una as­pec­tua­li­za­ción de al­go que nos re­sul­ta fa­mi­liar, una me­tá­fo­ra sim­ple a tra­vés de lo cual lo que nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ajeno ad­quie­re al­gu­na for­ma de sen­ti­do a tra­vés de al­go que ya co­no­ce­mos en sí. Esto nos lle­va al in­va­rian­te ca­mino de que cual­quier re­pre­sen­ta­ción del alien pa­sa, ne­ce­sa­ria­men­te, por el acon­te­ci­mien­to de me­ta­fo­ri­zar­lo pa­ra que iró­ni­ca­men­te se pa­rez­ca lo su­fi­cien­te a al­gu­na con­cep­ción hu­ma­na de al­gu­na cla­se que pue­da ser com­pren­di­do fue­ra de su sin­gu­la­ri­dad pro­pia; pa­ra en­ten­der aque­llo que es com­ple­ta­men­te ajeno de lo hu­mano, ne­ce­si­ta­mos en­con­trar aque­llo que se pa­re­ce lo su­fi­cien­te a lo hu­mano co­mo pa­ra ex­plo­tar­lo. Cualquier in­ten­to de com­pren­der lo ab­so­lu­ta­men­te ex­terno en sí, es­tá abo­ca­do al fracaso.

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