The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • Arqueología de la identidad: como devenir en ente revolucionario

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    I. I[de]-n-(troducció)tidad.

    Sea por el pa­ra­dig­ma en el que nos ve­mos si­tua­dos, o sea por una cier­ta con­di­ción hu­ma­na da­da de an­te­mano, aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te de for­ma na­tu­ral, ten­de­mos a juz­gar las ideas a tra­vés de las iden­ti­da­des que las sos­tie­nen. De és­te mo­do es co­mún, en los tér­mi­nos más lla­nos, que una idea nos re­sul­te in­acep­ta­ble o in­tere­san­te se­gún si quien la sos­tie­ne es un gu­rú in­for­ma­ti­vo de nues­tra mis­ma ideo­lo­gía o el ve­cino del pri­me­ro, ese mi­se­ra­ble que siem­pre es­tá mo­les­tan­do con la mú­si­ca ex­tra­ña que só­lo co­no­ce él a un vo­lu­men in­acep­ta­ble; la re­cep­ción de las ideas nun­ca es im­par­cial por­que vie­ne de­ter­mi­na­da por una cier­ta can­ti­dad de en­tro­pía, de rui­do identitario-informacional, que dis­tor­sio­na el men­sa­je: no só­lo en­ten­de­mos lo que se nos di­ce, sino lo que que­re­mos en­ten­der con res­pec­to de quien lo di­ce. Es por ello que no es lo mis­mo que Platón, en el con­tex­to del diá­lo­go fi­lo­só­fi­co en la aca­de­mia, sos­ten­ga que exis­te un mun­do de las ideas que el he­cho de que lo ha­ga un va­ga­bun­do atu­fan­do a al­cohol, en el con­tex­to de la pla­za pú­bli­ca. Hay una di­fe­ren­cia ne­ta ba­sa­da en la con­di­ción iden­ti­ta­ria ‑por con­tex­to, por ideo­lo­gía y por situación- de quien es­gri­me una idea.

    El pun­to que se ha pro­di­ga­do a es­te res­pec­to, al­go ló­gi­co en el con­tex­to con­vul­so que vi­vi­mos, es el del uso re­vo­lu­cio­na­rio que de­vie­ne en el uso de la (a)identificación de los in­di­vi­duos cir­cuns­cri­tos a los ac­tos po­lí­ti­cos. El ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co se da­ría cuan­do Wu Ming afir­man al­go tan ra­di­cal co­mo que the re­vo­lu­tion is fa­ce­less, a lo cual de­be­mos aten­der a una pre­gun­ta bá­si­ca: ¿por qué de­be ser sin ca­ra, sin iden­ti­dad, una re­vo­lu­ción cuan­do es­ta es ne­ce­sa­ria­men­te política/social? Porque si la iden­ti­dad iden­ti­fi­ca cier­tas for­mas re­vo­lu­cio­na­rias con un cam­bio de for­ma de pen­sa­mien­to, al re­vo­lu­cio­na­rio le in­tere­sa ser una ma­sa uni­for­me, una idea pu­ra, que no crea un rui­do in­for­ma­cio­nal que dis­tor­sio­ne el men­sa­je úl­ti­mo que es­gri­men. De és­te mo­do, en pri­mer y úl­ti­mo tér­mino, de­be­ría­mos en­ten­der el bo­rra­do de la iden­ti­dad, su ocul­ta­ción, co­mo el me­ca­nis­mo a tra­vés del cual bo­rra­mos nues­tras con­di­cio­nes vi­ta­les par­ti­cu­la­res que pue­dan des­le­gi­ti­mar nues­tro pen­sa­mien­to, o lle­var a error su in­ter­pre­ta­ción, en fa­vor de un ac­to de pen­sa­mien­to pu­ro. Nada me­jor que ver al­gu­nos ejem­plos pa­ra sos­te­ner es­ta idea.

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  • Corrompe el medio y te adueñarás del mensaje

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    Politically Inept, with Homer Simpson, de The Simpsons

    Aunque al­gu­nos no lo quie­ran creer vi­vi­mos en un mun­do más (y me­jor) me­dia­do por el dis­cur­so pan­óp­ti­co de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción que por las en­ti­da­des po­lí­ti­cas en sí. Donde los go­bier­nos ha­cen y des­ha­cen a pla­cer so­bre la me­sa los me­dios de co­mu­ni­ca­ción se plie­gan pa­ra hun­dir o en­sal­zar ca­rre­ras, res­tar le­gi­ti­mi­dad a las pro­tes­tas ciu­da­da­nas, ha­cer de ex­cep­cio­nes au­tén­ti­cos jol­go­rios de la re­vo­lu­ción o, en ge­ne­ral, ter­gi­ver­sar cual­quier as­pec­to sig­ni­fi­ca­ti­vo de la reali­dad so­cial; los me­dios de co­mu­ni­ca­ción crean un per­fec­to si­mu­la­cro en las en­tre­te­las de la en­de­ble reali­dad po­lí­ti­ca mun­dial. Es por ello que no es di­fi­cil en­con­trar­se con opi­na­do­res pro­fe­sio­na­les en to­das par­tes pues, ya bien en­tra­do el si­glo XXI, al­gu­nas per­so­nas de a pie han re­cor­da­do ‑re­cor­da­do por­que, de he­cho, des­de Platón con sus con­ver­sa­cio­nes po­dría­mos ha­blar de cier­to ac­ti­vis­mo social- que el con­trol de los flu­jos de in­for­ma­ción es, de fac­to, el con­trol de la so­cie­dad. Aunque la po­lí­ti­ca se ha­ga en los des­pa­chos, y no ne­ce­sa­ria­men­te en el de los po­lí­ti­cos, la ca­pa­ci­dad de des­co­rrer o no el ve­lo de sus ac­cio­nes se da, úni­ca y ex­clu­si­va­men­te, en los me­dios de co­mu­ni­ca­ción; la po­lí­ti­ca es lo que ha­ce el es­ta­do y lo que la so­cie­dad le per­mi­te ha­cer a este.

    Los Simpson, que ya han to­ca­do to­dos los te­mas so­cia­les inima­gi­na­bles has­ta ser una es­pe­cie de es­tu­dio por­me­no­ri­za­do de los usos y cos­tum­bres de fi­na­les del si­glo XX y prin­ci­pios del XXI oc­ci­den­tal, no du­dan ni por un mo­men­to que es­to sea así cuan­do, por ac­ci­den­te, el pa­triar­ca Homer Simpson es gra­ba­do sol­tan­do una aren­ga con­tra las em­pre­sas de avia­ción, sien­do in­me­dia­ta­men­te su­bi­do a Youtube. Su dis­cur­so, vi­vi­do y al­go es­tú­pi­do, sin­to­ni­za a la per­fec­ción con el ciu­da­dano me­dio con­vir­tién­do­se en el úl­ti­mo éxi­to vi­ral de la se­ma­na. Esto le lle­va­rá al pun­to más te­mi­ble inima­gi­na­ble en el que pu­die­ra es­tar: Homer Simpson, ter­tu­liano político.

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  • Sobre el sentido de la vida, el universo y todo lo demás

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    Otra di­men­sión, de Grace Morales

    Se pre­gun­ta­ba un ale­mán de bi­go­te im­pe­ca­ble allá por fi­na­les del si­glo XIX al­go que, no por sim­ple, de­ja­ría de te­ner re­per­cu­sio­nes mu­cho más pro­fun­das de lo que al ale­mán me­dio hu­bie­ra de­sea­do: ¿es es­to vi­vir? Cuando Nietzsche se pre­gun­ta es­to no es­tá alu­dien­do a nin­gu­na cla­se de re­la­ción on­to­ló­gi­ca, me­ta­fí­si­ca, an­tro­po­ló­gi­ca o po­lí­ti­ca de nin­gu­na cla­se ‑o, al me­nos, no en pri­me­ra ins­tan­cia, ob­via­men­te ten­drá re­per­cu­sio­nes pro­fun­das en to­dos esos campos- sino que es­tá ha­cien­do un cues­tio­na­mien­to emi­nen­te­men­te po­si­ti­vo, se plan­tea sim­ple y lla­na­men­te si la vi­da del hom­bre de su tiem­po es una vi­da que me­re­ce ser vi­vi­da. Esta pre­gun­ta, uno de los pun­ta­les pri­me­ros de la fi­lo­so­fía nietz­schia­na, se­ría la mis­ma que se irían pre­gun­tan­do sis­te­má­ti­ca­men­te una in­fi­ni­dad de fi­ló­so­fos, es­cri­to­res, ar­tis­tas e, in­clu­so, al­gu­na per­so­na nor­mal no re­la­cio­na­da con las in­quie­tu­des más ele­va­das del es­pí­ri­tu; aun­que la ma­yo­ría crean lo con­tra­rio, siem­pre lle­ga el mo­men­to ‑o, en el más fu­nes­to de los ca­sos, los momentos- en que ca­be pre­gun­tar­se: ¿es es­to vivir?

    Responder es­ta pre­gun­ta se­rá co­sa de ca­da uno, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, sin ha­ber una res­pues­ta uni­ver­sal pa­ra na­die. Según Nietzsche es­to es vi­vir só­lo si es una bue­na vi­da pe­ro se­gún, su­pon­ga­mos, H.P. Lovecraft es­to no es vi­vir en ab­so­lu­to pues si has­ta la muer­te pue­de mo­rir, ¿qué sen­ti­do tie­ne la exis­ten­cia? No es ba­la­dí es­ta po­si­bi­li­dad pues, si ha­ce­mos ca­so a la po­si­bi­li­dad de que no exis­ta una Historia ni un Dios ni otros gran­des con­cep­tos, no hay un sen­ti­do ul­te­rior del mun­do al cual afe­rrar­se; si los gran­des con­cep­tos no exis­ten, o si exis­ten pe­ro nos son con­tra­rios, nues­tra exis­ten­cia es só­lo una caí­da li­bre ha­cia la muer­te. Esa es la cues­tión te­rro­rí­fi­ca y bru­tal, ca­paz de des­com­po­ner el ric­tus ai­ra­do de cual­quier lec­tor por afi­lo­só­fi­co que és­te se de­cla­re, que in­ten­ta­ba evi­tar la pre­gun­ta an­te­rior: ¿es es­to vi­vir si no hay un sen­ti­do ul­te­rior de la vida?

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  • El auténtico camino del zen se encuentra en lo profundo del quejío

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    Entrada pu­bli­ca­da ori­gi­nal­men­te el 25 de Diciembre de 2011 en ngo. La en­tra­da ha si­do co­rre­gi­da pa­ra su pu­bli­ca­ción en el blog.

    Umi Shizuka, Koe wa Yami, de Kazuki Tomokawa

    Si se nos ocu­rrie­ra ha­blar de acid folk, al­go que es­ta­mos ha­cien­do se­gún se nos ocu­rre la po­si­bi­li­dad de ha­cer­lo, sal­dría a re­lu­cir, más pron­to que tar­de, el nom­bre de Kazuki Tomokawa (友川 かずき) a la pa­les­tra. Este se­xa­ge­na­rio co­no­ci­do co­mo el fi­ló­so­fo gri­ta­dor ha con­se­gui­do crear to­da una con­fluen­cia sub­te­rrá­nea de se­gui­do­res, don­de se le si­túa en la po­si­ción de una au­tén­ti­ca dei­dad; to­do aquel que lo co­no­ce aca­ba com­ple­ta­men­te fas­ci­na­do ya no tan­to por sus ca­pa­ci­da­des vo­ca­les, vis­to­sí­si­mas en cual­quier ca­so, si no tam­bién por su eco­no­mía de arre­glos que le ha­cen un maes­tro de la gui­ta­rra acús­ti­ca. La com­bi­na­ción de vo­ces de or­den me­ló­di­co, gri­tos y al­go cer­cano al que­jío fla­men­co se va so­la­pan­do en una téc­ni­ca sen­ci­lla, sin gran­des as­pa­vien­tos, don­de la gui­ta­rra acom­pa­ña una voz poé­ti­ca ca­paz de que­brar cual­quier con­cep­ción an­te­rior de co­mo de­be ser el folk. Porque es­to es folk, pe­ro su­pera to­das las ex­pec­ta­ti­vas que pu­dié­ra­mos po­ner en que sig­ni­fi­ca ello.

    Aunque ac­ti­vo des­de 1976, su pri­me­ra obra maes­tra no la en­con­tra­ría­mos has­taSea Is Silent, Voice/Soul Is Suffering (Umi Shizuka, Koe wa Yami 海静か、魂は病み), an­te su ca­pa­ci­dad in­sos­la­ya­ble de con­ju­gar con una na­tu­ral per­fec­ción to­dos los re­gis­tros que fue­ron in­tu­yén­do­se­le, siem­pre con un acier­to ro­tun­do, en sus seis dis­cos an­te­rio­res. Por ello, en tér­mi­nos ge­ne­ra­les, po­de­mos de­cir ‑o, in­clu­so, debemos- que lo úni­co que une al con­jun­to de las can­cio­nes es un cier­to tono me­lan­có­li­co, una dis­po­si­ción dis­cur­si­va ha­cia el tono poé­ti­co ‑co­sa que le vie­ne de fa­mi­lia, pues su her­mano es el fa­mo­so poe­ta Satoru Nozoki- y la ba­se ex­clu­si­vis­ta de gui­ta­rra y voz co­mo ele­men­tos nu­clea­res de la canción.

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  • La fascinación es la suma de la diferencia más la repetición en el deseo

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    El me­jor re­la­to de te­rror, de Joe Hill

    La cos­tum­bre, la ru­ti­na en nues­tras vi­das, pue­de lle­var­nos de una for­ma inad­ver­ti­da ha­cia el des­agra­da­ble cam­po de la de­sidia en cuan­to se lo per­mi­ta­mos. Es por ello que co­sas que en el pa­sa­do nos re­sul­ta­ban ex­ci­tan­tes, vi­go­ro­sas o in­tere­san­tes, con el tiem­po, sino se sa­ben ges­tio­nar ade­cua­da­men­te, se con­vier­ten en ta­reas te­dio­sas y re­pe­ti­ti­vas que ape­nas sí apor­tan na­da. Pero el in­te­rés de las co­sas no se di­lu­ye por la pu­ra re­pe­ti­ción, al­go que de he­cho es im­po­si­ble que no ocu­rra en tan­to que lo que nos gus­ta ‑y, por nos gus­ta, de­be­mos en­ten­der co­mo el ob­je­to, ac­ción o con­tex­to es­pe­cí­fi­co de nues­tro de­seo- siem­pre es igual y, por tan­to, re­pe­ti­ti­vo, sino en su ca­rác­ter de di­fe­ren­cia; el has­tío na­ce de la in­de­fe­ren­cia­ción ab­so­lu­ta de las re­pe­ti­cio­nes vi­ta­les. Cuando ca­da día es exac­ta­men­te igual al an­te­rior, cuan­do to­do lo que ha­ces es exac­ta­men­te lo mis­mo sin nin­gu­na va­ria­ción sin­gu­lar, ni si­quie­ra una mí­ni­ma tan­gi­ble, en­ton­ces na­ce el has­tío, el abu­rri­mien­to, la aco­mo­da­ti­cia ob­nu­bi­la­ción de los sen­ti­dos. En pa­la­bras de Trent Reznor: to­dos los días son exac­ta­men­te el mis­mo / en és­te no hay amor y no hay do­lor; la re­pe­ti­ción in­di­fe­ren­cia­da pro­du­ce la anu­la­ción de cual­quier com­po­nen­te evo­lu­ti­vo en una es­tan­ca­ción cons­tan­te en un tiem­po y un es­pa­cio específico.

    Este es el ca­so de Eddie Carroll, edi­tor de la pes­ti­gio­sa an­to­lo­gía de re­la­tos America’s Best New Horror, el cual ve co­mo lo que en el pa­sa­do fue un amor des­afo­ra­do ha­cia el te­rror se ha ido con­vir­tien­do, pau­la­ti­na­men­te, en un cier­to as­co ha­cia su lec­tu­ra. Rehuyendo sis­te­má­ti­ca­men­te sus la­bo­res, pe­ro ata­do al ge­ne­ro­so che­que que ge­ne­ra la an­to­lo­gía, ve co­mo su vi­da se va a la de­ri­va en­tre es­cri­to­res sin ta­len­to que in­ten­tan co­piar sis­te­má­ti­ca y erra­da­men­te a los clá­si­cos y en­fer­mos men­ta­les que vier­ten so­bre el pa­pel al­gu­nas de las fan­ta­sías más ab­yec­tas que cual­quier hom­bre en sus ca­ba­les qui­sie­ra (no) leer. Este vi­vir des­apa­sio­na­do, vi­vir sin al­ma, ¿cuan­to pue­do soportarse?¿acaso al­guien pue­de so­bre­vi­vir mu­cho tiem­po vi­vien­do en un eterno coitus in­te­rrup­tus don­de to­do aque­llo que en el pa­sa­do le ha­cia vi­brar, le ha­cía sen­tir vi­vo, es­tá ya, o eso pa­re­ce, de­fi­ni­ti­va­men­te muerto?

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