The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • contra la correlación creativa de Dios por el hombre

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    11−11−11, de Darren Lynn Bousman

    Afirmar que Dios ha muer­to tie­ne unas con­se­cuen­cias dra­má­ti­cas mu­cho más com­ple­jas que las que el ci­ta­dor me­dio de Nietzsche, va­rón ado­les­cen­te (men­tal o tem­po­ral­men­te) con po­cas lec­tu­ras fi­lo­só­fi­cas, pue­de apro­piar­se real­men­te co­mo su­yas. De és­te mo­do no só­lo pre­co­ni­za la ne­ce­si­dad, que no el he­cho de fac­to, de la ex­ter­mi­na­ción de la mo­ral cris­tia­na sino que, en una lec­tu­ra me­nos li­te­ral, tam­bién se po­dría leer co­mo un prin­ci­pio de la muer­te de los con­cep­tos re­gi­do­res ab­so­lu­tos; no só­lo mue­re Dios sino que con él tam­bién mue­re cual­quier no­ción equi­va­len­te con la cual re­gir­se en el mun­do: si Dios ha muer­to, es­ta­mos ab­so­lu­ta­men­te so­los en el mundo.

    Alrededor de es­ta to­tal au­sen­cia de va­lo­res ab­so­lu­tos, irre­con­ci­lia­bles con el hom­bre en tan­to con­tra­dic­ción en sí mis­mo, es don­de se mue­ve cons­tan­te­men­te la úl­ti­ma obra de Darren Lynn Bousman a tra­vés de la fi­gu­ra de Joseph Crone, el es­cri­tor de éxi­to pro­ta­go­nis­ta de la pe­lí­cu­la. Por ello la mi­ra­da siem­pre se cen­tra en Crone, en sus cons­tan­tes idas y ve­ni­das ideo­ló­gi­cas, en co­mo va con­fron­tan­do la de­ses­pe­ra­ción de la per­di­da ‑de su mu­jer y su hi­jo, pe­ro tam­bién de la ra­zón pa­ra te­ner fe- en la lu­cha de la crea­ción de un sis­te­ma de va­lo­res ba­sa­dos en que es­ta­mos so­los en el mun­do. Esto le va arras­tran­do dan­do tum­bos des­de su vi­da de ma­sa bar­bo­tean­te sin ra­zo­nes pa­ra vi­vir has­ta, con una par­si­mo­nio­sa pe­ro lú­ci­da con­ca­te­na­ción de in­ci­den­tes, la ob­se­sión fi­nal que trae la lu­ci­dez al te­ner la cer­te­za de que hay al­go más allá; que exis­te en el mun­do al­go en lo que afe­rrar­se más allá de un Yo me­lla­do de fábrica. 

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  • el (onto)apocalipsis de los objetos

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    Singularity 7, de Ben Templesmith

    Suponer in­fier­nos dis­tó­pi­cos fu­tu­ros no es pre­ci­sa­men­te al­go que se con­si­de­re no­ve­do­so en nues­tra épo­ca. Ya des­de la fun­da­ción del tér­mino por par­te de John Stuart Mill y pa­san­do por los caos ine­na­rra­bles de Huxley o Wells la dis­to­pía siem­pre se ha ca­rac­te­ri­za­do por­que la des­com­po­si­ción so­cial ‑la anu­la­ción de to­da po­si­bi­li­dad de di­sen­ti­mien­to y/o felicidad- ha lle­ga­do des­de den­tro. Incluso acu­dien­do a su re­fe­ren­te ab­so­lu­to, el cy­ber­punk en ge­ne­ral y Matrix en par­ti­cu­lar, nos en­con­tra­re­mos que los ma­les de la so­cie­dad se los ha in­fli­gi­do es­ta a sí mis­ma; la dis­to­pía, en tan­to con­cep­to emi­nen­te­men­te so­cial, no tie­ne sen­ti­do a prio­ri pa­ra de­fi­nir es­ta obra. Por eso se­ría ab­sur­do ha­blar de un cier­to re­tra­to so­cial, hu­ma­nis­mo o, en ge­ne­ral, pers­pec­ti­va hu­ma­na en la obra ya que, sim­ple y lla­na­men­te, es­ta no exis­te: los pro­ta­go­nis­tas de la obra son los na­ni­tes; los na­no­ro­bots son aque­llos que de­fi­nen el tono y el equi­li­brio de la obra.

    Aunque se­ría po­si­ble acer­car­se a la obra de Ben Templesmith, que en es­ta oca­sión da vi­da a un guión pro­pio, ob­vian­do el he­cho de que ha­bla­mos de un dibujante-mercenario es­to se­ría un gra­ve error. Lo se­ría en tér­mi­nos ar­tís­ti­cos ab­so­lu­tos ‑pues ado­le­ce de un de­sa­rro­llo ar­gu­men­tal irre­gu­lar, ade­más de re­pre­sen­ta­ción un tan­to os­ca y con­fu­sa en ocasiones- pe­ro, y es­to es lo que real­men­te nos im­por­ta, en tér­mi­nos del men­sa­je tras la misma.

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  • solitude & amore / colores prohibidos (I)

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    La mú­si­ca os ha­rá li­bres, de Ryuichi Sakamoto

    La au­to­bio­gra­fía, en tan­to su con­di­ción de re­la­to so­bre uno mis­mo, siem­pre na­ce de una cier­ta ne­ce­si­dad im­pe­rio­sa por con­tar cua­les son los lí­mi­tes de nues­tro mun­do; el bio­gra­fia­do tie­ne la creen­cia de la ne­ce­si­dad de plas­mar su me­mo­ria, fa­li­ble y li­mi­ta­da, en un me­dio que per­mi­ta per­pe­tuar su pro­pia con­di­ción mor­tal. Aunque es­ta no se­ría la úni­ca ra­zón si es la más co­mún y, co­mo es de es­pe­rar, no la que se pue­da apli­car a un hom­bre siem­pre con­tra­co­rrien­te ‑aun­que qui­zás me­nos su­til­men­te de lo que le gus­ta­ría a la mayoría- co­mo Sakamoto-sensei. Por ello a la ho­ra de abor­dar su auto-biografía lo ha­ce des­de una obli­ga­ción (gus­to­sa) y no de una vo­lun­tad pro­pia de creer, feha­cien­te­men­te y sin du­da al­gu­na, ha­ya acon­te­ci­do en unos tér­mi­nos que me­rez­can ser na­rra­dos más allá de su pro­pia me­mo­ria; no hay ma­yor ra­zón pa­ra plas­mar su me­mo­ria que cier­to ca­pri­cho: lo ha­ce por­que pue­de ha­cer­lo y lo arras­tran a ello.

    La me­mo­ria de Sakamoto-sensei se mues­tra en­ton­ces co­mo al­go ex­tre­ma­da­men­te errá­ti­co, re­pe­ti­ti­vo y en un auto-perpetuizante ex con­tra­dic­tio­ne; to­do cuan­to di­ce so­bre sí mis­mo es re­ba­ti­do, ne­ce­sa­ria­men­te, en al­gún otro mo­men­to por el mis­mo. Por na­da más que eso ya se­ría au­tén­ti­ca­men­te in­tere­san­te es­te li­bro: no son ni una bio­gra­fía ni unas con­fe­sio­nes, es un ejer­ci­cio de pu­ra ex­clu­sión del Yo a tra­vés del cual se sus­ten­ta su iden­ti­dad, el au­tén­ti­co Ryuichi Sakamoto.

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  • el medio es el masaje (con aceite de coco)

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    Tabloid, de Errol Morris

    El he­cho de que el me­dio de­ter­mi­na de for­ma dra­má­ti­ca el co­mo se sos­tie­ne, re­ci­be y pro­ce­sa un men­sa­je no es al­go que pa­se des­aper­ci­bi­do pa­ra un do­cu­men­ta­lis­ta ex­pe­ri­men­ta­do, con al­gún li­ge­ro de­va­neo por la fic­ción, co­mo es Errol Morris. Si el me­dio es el men­sa­je, co­mo tan lu­ci­da­men­te afir­ma­ría Marshall McLuhan, en­ton­ces de­be­re­mos par­tir de que el aná­li­sis que pue­da ha­cer Morris en su obra, aun cuan­do sea do­cu­men­tal, ja­más se­rá ino­cen­te. Es por ello que to­da obra se ve ne­ce­sa­ria­men­te me­dia­da por las in­ten­cio­nes y con­for­ma­cio­nes que le son pro­pias al me­dio que se sos­tie­nen con cier­ta im­po­si­bi­li­dad de es­ca­par de las mis­mas. Y no só­lo no pre­ten­de su ino­cen­cia, sino que bus­ca ilus­trar su men­sa­je a tra­vés del abu­so de los me­ca­nis­mos me­dios de los ta­bloi­des, fru­to de su fe­ro­cí­si­ma crí­ti­ca: el sensacionalismo.

    A tra­vés de Joyce McKinney, víc­ti­ma y ver­du­go del ca­so co­no­ci­do po­pu­lar­men­te co­mo El vio­la­do mor­món en­ca­de­na­do, va hil­va­nan­do una mi­ra­da ha­cia los ta­bloi­des en to­do lo que hay en co­mún en­tre es­tos y el gé­ne­ro do­cu­men­tal. Las ver­sio­nes par­cia­les de la his­to­ria, el no ha­ber ja­más in­ter­ac­ción en­tre los per­so­na­jes y el re­tra­to de una (hi­po­té­ti­ca) feha­cien­te reali­dad. Junto a es­to se da la in­clu­sión ‑siem­pre con un pun­to ma­li­cio­so, al­go muy pro­pio de Morris- de pe­que­ños pop-ups de vi­vi­dos co­lo­res u omi­sio­nes con cor­tes evi­den­tes pa­ra amol­dar el dis­cur­so; ha­ce del me­dio do­cu­men­tal una suer­te de mí­me­sis pa­ró­di­ca del men­sa­je que trans­mi­ten los ta­bloi­des. Con ello pre­ten­de que la crí­ti­ca se per­so­na­li­ce no tan­to al mos­trar de una for­ma in­for­ma­ti­va el mal inhe­ren­te de un me­dio es­pe­cí­fi­co ‑he­cho sus­tan­cial­men­te inú­til: el me­dio anu­la el men­sa­je con­tra el me­dio en sí- sino re­tra­tán­do­lo con sus pro­pias he­rra­mien­tas específicas.

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  • el amor se esconde en la sistematización enciclopédico-animal

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    El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles, de Félix RomeoRomeo, Felix et all. Perros, ga­tos y lé­mu­res. Los es­cri­to­res y sus ani­ma­les. El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles. pp. 145 – 157. Errata Naturae. Digital. (Última con­sul­ta 08−11−11)

    En la obra del re­cien­te­men­te fe­ne­ci­do Félix Romeo siem­pre hay esa in­ten­ción eru­di­ta, qui­zás de tin­tes ilus­tra­dos ‑sin las con­no­ta­cio­nes socio-filosóficas pro­fun­das que im­pli­ca es­te término‑, que le lle­va has­ta la enu­me­ra­ción, la sis­te­ma­ti­za­ción y la con­jun­ción en pa­res equi­va­len­tes pa­ra juz­gar, atar y sub­yu­gar la vo­lun­tad del tex­to. Es así co­mo des­plie­ga una pro­sa lú­ci­da, ex­tra­ña e in­clu­so un pun­to tier­na en el que siem­pre pa­re­ce dis­po­ner de una he­rra­mien­ta nue­va que arro­jar so­bre el lec­tor; Romeo ja­más aban­do­na la ne­ce­si­dad con­ti­nua de con­ca­te­na­ción de con­cep­tos, ideas y mo­men­tos es­pe­cí­fi­cos de ful­gu­ro­sa ne­ce­si­dad pic­tó­ri­ca. Siempre es­tá un pa­so más allá de lo que esperamos.

    Por su­pues­to El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles no es una ex­cep­ción sino que, en cual­quier ca­so, es si aca­so una exa­cer­ba­ción bru­tal, un co­lo­ri­do co­ro­la­rio, de to­da su obra an­te­rior. Para ello va vo­lan­do in­ce­san­te­men­te, de un la­do a otro, en­tre la re­la­ción que te­nían con sus ani­ma­les tan­to William Burroughs co­mo los Bowles pa­ra crear una supra-genealogía del amor ani­mal don­de en­glo­bar to­do el mi­cro­uni­ver­so en so­la­pa­mien­to que se da en­tre esas tres fi­gu­ras. Sólo de es­te mo­do nos de­mues­tra Romeo una eru­di­ción le­jos de ar­ti­fi­cios o pom­po­si­dad, muy lla­na pe­ro apa­sio­nan­te en sus for­mas, que va ra­yano un en­ci­clo­pe­dis­mo sal­va­je que pre­ten­de uni­fi­car la vi­sión cos­mo­ló­gi­ca del ani­mal, de la mas­co­ta, del ami­go y el aman­te fiel en el mun­do de los an­ti­guos es­cri­bas per­di­dos en Tanger.

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