Y con la clásica colaboración de Mikel Alvarez alias Mikelodigas, autor del webcomic 103 proteínas, acabamos este especial de la mejor manera posible: riendo. Por eso ya sólo queda dar las gracias a todos los colaboradores y, por supuesto, los lectores. Gracias a todos. Con ustedes, ¡Mikelodigas!
Cuando uno se acerca a al biografía de un autor siempre espera encontrar las coartadas vitales que le llevaron a articular su pensamiento; toda obra se define a través de la propia vida de su autor. El problema es que, salvo que sea una auto-biografía, esta siempre estará mediada por la visión que tenga el biógrafo, entidad jamás inocente en su representación, de su biografiado. Es por ello que en algunos casos extremos las biografías nos acaban hablando más del que escribe que del sobre el que se escribe y, por ello, se vuelven una herramienta de ida y vuelta interesante para abordar una nueva lectura de su autor. La biografía se convierte en esta situación en un campo de pruebas donde la vida de los otros nos vale como una mímesis acomodaticia de nuestro propio pensamiento; los demás funcionan como metáfora de lo que yo soy. De éste modo la conducción de ida y vuelta se trastoca en una triple entente que acaba en una ida, vuelta e ida de nuevo en el que la representación se torna el reflejo auto-perpetuizante de un par de juegos de espejos. Y esto es especialmente evidente en “H.P. Lovecraft. Contra el mundo, contra la vida” de Michel Houellebecq.
Con su prosa ligera habitual, siempre atento a unos detalles que explayar hasta sus límites más absurdos, Houellebecq disecciona los por qué de la obra de Lovecraft a través de su biografía. Y lo hace con un amor que sólo se le puede dar hacia aquellos que edificamos como nuestros mitos existenciales. Cada nueva recensión con respecto de algún detalle biográfico de Lovecraft (su profundo racismo, la vida conyugal con Sonia Greene o su pasión por la arquitectura) vibra con un color particular que nos hacen pensar que habla más sobre Houellebecq que sobre el propio Lovecraft; la vida mitificada de Lovecraft sirve a Houellebecq para explicitar subrepticiamente las condiciones más profundas de su pensamiento interior.
A lo largo de toda la obra Houellebecq se va desnudando, seguramente inconscientemente, en la elección de cada detalle que explayar, cada instante que aleccionar como la imagen determinante del destino del prisionero de Providence. Pero si a través de estas nos va desarrollando su pensamiento, uno más rico y ambiguo de lo que deja traslucir naturalmente en su narrativa, a su vez caracteriza algunas conformaciones de Lovecraft que quizás no se podían intuir. Aunque sin duda nos encontramos con un Lovecraft profundamente houellebecquiano podemos encontrar como su racismo congenito, su desprecio hacia el sexo y el dinero o el odio hacia la masa, que no al individuo ‑algo que Houellebecq personaliza inconscientemente en la figura de Lovecraft de forma constante‑, es un hecho que justifica, construye y adorna las profundas simas de la obra de Los Mitos. El terror de Lovecraft, como el de Houellebecq, es el terror del sinsentido de un universo vaciado de toda significación; el saberse dos hombres que han sido arrojados al mundo desde un tiempo absolutamente dispar al que les recibe.
Pero al final, casi pasando de puntillas por él, nos arroja una luz de esperanza ante algo que puede conferir de sentido alguno al mundo: el amor; sólo cuando habla del matrimonio con Sonia Greene, del profundo amor que se procesaban entre sí, se arroja la luz en el abismo que es Lovecraft en sí mismo. De éste modo nos arroja hacia esa idea intersticial, casi baladí, del amor como único gran triunfo posible del hombre frente a lo sublime que algún día nos destruirá. Porque no están contra la vida, ni contra el mundo, sino que el amor se mostró esquivo hacia ellos.
Para la (pen)última colaboración de este inmensísimo especial de Halloween tenemos la siempre candorosa participación de Ontopop y Lola Fett con una entrada sobre la nunca suficientemente bien amada Vampirella. Oh, Vampirella, como adoramos tu erotismo soft.
Si les preguntamos por un icono sexual del cómic norteamericano de los setenta, y entre los primeros nombres que acuden ‑en caso de acudir- a su mente no está Vampirella, sepan que tienen un muy deficiente en cultura pop. Que por lo demás la femme fatale del planeta Drakulon no viva precisamente su época de máximo esplendor en nuestro país, no quita para que esté teniendo una segunda juventud en Estados Unidos, de la mano de Dynamite Entertainment, no sólo mediante la publicación de nuevos títulos, sino recuperando algunas joyas del ya extenso catálogo del personaje.
Y una de ellas la tenemos recién salida de las imprentas, con la reedición de cierto material guionizado por quien encabeza el título del volumen: Vampirella Masters Series vol VI: James Robinson. Sí, el James Robinson of Starman fame. Del que tenemos una miniserie originalmente en dos números de grapa, Blood Lust, un epílogo a la misma, y otras dos historias cortas, en las cuales aparece Drácula como villano de la función. Todo ello a un nivel tolerable, con el terror-gore-softcore más o menos habitual en los títulos de nuestra Vampi, narrado con solvencia, pero sin dejar tampoco un material, en este aspecto, excesivamente memorable.
Acercándonos hacia el final de Halloween ya es una tradición que alguien en su colaboración desoiga mis peticiones para hacer lo que le de la gana: me parece fenomenal. Por eso aquí tienen una interesantísima reflexión de Jim Thin alias Jaime Delgado explicando por qué NO quiere hablar de videojuegos de terror. Y oigan, que me ha convencido… un poquito.
Un juicio que debe ser calificado como anómalo —solo por empezar por algún lado— llevó al corredor en solitario de este blog a pensar en mi una vez más para su cada vez más habitual (y agradecida) reunión de ilustres plumas. No conforme con contactarme para ello, su criterio le condujo a mi como el indicado para hablar de videojuegos y, puesto que el especial en esta ocasión es el que es, más concretamente de algún videojuego de terror. Así me lo hizo saber, y ahora estoy en un verdadero compromiso: por lo escabroso y por la necesidad de corresponder.
Es un problema, pensé en un primer momento, porque apenas he probado juegos de este tipo. No he jugado ningún Silent Hill, Fatal Frame o Clock Tower y llegué a Resident Evil cuando en teoría se alejaron del terror, es decir, desconozco por completo las sagas con más renombre, de las que podría contar algo que se les hubiese escapado a millones de personas. Eh, lo alternativo, me dije entonces, quizá sea el momento de darles una merecida oportunidad a esos juegos a los que se les ha hecho menos caso pero parecen tener algo que contar: Amnesia, Deadly Premonition, Call of Cthulhu, Haunting Ground, el último Alone in the Dark. Más sencillo también, además, descubrir algunas características que los hagan especiales en comparación con los grandes éxitos. No me pareció del todo justo. Coger uno al azar de los mencionados y sacarle su esencia para hacer un pequeño comentario es fácil, pero no tendría nada de especial, no sería una recomendación personal y con todas las de la ley salvo que ese juego me descubriese el mundo, y eso es bastante improbable. Lo retro pasó tan rápido por mi mente como opción que ni siquiera recuerdo qué.
Aunque en Europa hay cierto recelo hacia la celebración de Halloween en tanto festividad importada no les ocurre lo mismo a los americanos con respecto de ella: la viven con la pasión enfermiza del que se sabe mortal y debe vivir cada día con la muerte. Por ello quizás en Europa con su Historia y su tendencia hacia la mirada condescendiente hacia el oeste considera que celebrar la noche de las muertes con alegría y jolgorio, anular de plano la separación entre la vida y la muerte para trascender la idea de la muerte, es una falta de respeto hacia la integridad de nuestros muertos. Como si acaso hubiera dignidad alguna en la muerte. Por eso no debería extrañarnos que una serie como American Dad!, auto-paródico retrato de un costumbrismo americano hiperbolizado, haga un especial de Halloween tan bien trufado de pura algarabía, lucha y estupidez como es Best Little Horror House in Langley Falls.
El siempre ultra-americano ‑con todo lo que ello implica: conservador social pero liberal económico; protector de las fiestas pero condenador de la fiesta; y toda clase de paradojas descerebradas que conlleva- Stan, como todos los Halloween, hace de su casa la más terrorífica del barrio para ser el rey de la fiesta de los muertos. O así era hasta la llegada de su nuevo vecino, Buckle, que con su experiencia trabajando en los efectos especiales de Disney consigue dejar completamente en ridículo lo terrorífico de la casa de Stan. La solución para competir contra éste será llevar una serie de peligrosos asesinos en serie con los que trufar la casa de un peligro y terror real al estar ante una serie de monstruosas entidades que fueron capaces de las mayores atrocidades inimaginables. El problema es que poco importa lo que hicieras sino lo que haces, y nadie da miedo en Halloween por lo que hizo sino por lo que hace; en tanto aceptamos la difuminación de lo vivo y de lo muerto, de lo real y lo que hay más allá, el tiempo, la Historia, se detiene para devenir exclusivamente en el perpetuo ahora.
Y siguiendo la lógica anterior Roger soltará a los asesinos que atestarán la casa persiguiendo a cuantas personas haya en ella intentando exterminarlas por todos los medios generando, así, la fiesta definitiva de Halloween. El miedo se torna una realidad que se toma como ficción, pues es indistinguible un asesino real de una persona disfrazada que intenta insuflarte de terror el corazón. Es por ello que en Halloween el propósito no es tanto el terror en sí como hacer que la distinción sustancial entre normalidad y terror, entre la vida y la muerte, se difumine como un mismo espacio común; el propósito de Halloween es hacer que vivos y muertos, lo común y lo extraordinario, se intercambien los papeles continuamente para distorsionar la separación cultural entre ambos. Y es así como el americano más americano de todos, el enclítico Stan, consigue la fiesta de Halloween definitiva: haciendo que la posibilidad de que te maten sea real pero con la sensación siempre presente de que jamás te pasará nada. Esa es la diferencia sustancial entre Europa y Estados Unidos: donde nosotros veneramos a nuestros muertos haciendo una radical separación entre nosotros, ellos aceptan con jolgorio que caminen, al menos un día al año, a nuestro lado.