The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • el humor se encuentra en la imagen-tiempo devenida en representación del caos del mundo

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    El jue­go es, se­gu­ra­men­te, uno de los va­lo­res más in­trín­se­ca­men­te li­ga­dos a las so­cie­da­des que po­da­mos en­con­trar en sus con­for­ma­cio­nes cul­tu­ra­les. En ese sen­ti­do el Daruma-otoshi es un jue­go que ca­rac­te­ri­za par­ti­cu­lar­men­te bien el cri­te­rio ja­po­nés: ba­sa­do en man­te­ner el equi­li­brio de Daruma ‑re­pre­sen­ta­ción de Bodhidharma, fun­da­dor del Zen- te­ne­mos que ir re­ti­ran­do con un pe­que­ño ma­zo los pi­sos de co­lo­res has­ta de­jar só­lo al Daruma; el jue­go se ba­sa en la exen­ción de to­do lo so­bran­te mien­tras se man­tie­ne un equi­li­brio cons­tan­te. A tra­vés de es­te en­tre­te­ni­do jue­go se sin­te­ti­za tan­to las en­se­ñan­zas im­plí­ci­tas del zen co­mo la di­ver­sión en una sín­te­sis per­fec­ta de lo que su­po­ne el jue­go, di­ver­sión di­rec­ta y apren­di­za­je in­di­rec­to. Por ello qui­zás de la prác­ti­ca del Daruma-otoshi po­da­mos apren­der unas cuan­tas co­sas so­bre los ja­po­ne­ses ‑y, por ex­ten­sión, de no­so­tros mismos- y, en úl­ti­mo tér­mino, so­bre los me­ca­nis­mos del ar­te pa­ra lo cual abor­da­re­mos una es­ce­na del ani­me Nichijou.

    La es­ce­na, en su sín­te­sis, es tan ex­tre­ma­da­men­te sen­ci­lla co­mo car­ga­da de sig­ni­fi­ca­ción a múl­ti­ples ni­ve­les: mien­tras jue­ga al Daruma-otoshi la pa­to­sa Yūko con­si­gue des­en­ca­jar una pie­za del Daruma con de­ma­sia­da fuer­za lo cual pro­vo­ca que gol­pee la ca­be­za de su ami­ga Mio, la cual le de­vol­ve­rá el fa­vor in­crus­tán­do­le la pie­za en la ca­ra; fi­nal­men­te, el Daruma cae per­fec­ta­men­te sin ha­ber­se mo­vi­do ni un mi­lí­me­tro, 100 pun­tos. El pri­mer men­sa­je sub­ya­cen­te se­ría evi­den­te, pe­ro no por ello me­nos im­por­tan­te, pues el Daruma, en tan­to maes­tro zen, siem­pre se mues­tra im­pá­vi­do y fir­me aun cuan­do el mun­do se des­mo­ro­ne en el caos a su al­re­de­dor. De és­te mo­do el jue­go no se con­vier­te só­lo en una ejem­pli­fi­ca­ción del zen sino que to­do cuan­to le ro­dea se per­pe­tua en el efec­to de la pro­ble­má­ti­ca del mis­mo: el maes­tro zen de­be al­can­zar la ilu­mi­na­ción a tra­vés del equi­li­brio en un uni­ver­so caó­ti­co, en eterno mo­vi­mien­to. Aunque ya es­ta ima­gen es de una po­ten­cia icó­ni­ca tre­men­da aun de­be­ría­mos pa­rar, al me­nos, en otros tres mo­men­tos que se so­la­pan en­tre sí en su in­te­rior: el del apren­di­za­je, el de la imagen-tiempo y en el del humor.

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  • la naturaleza es la llamada ideológica del xenomorfo

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    Uno de los pro­ble­mas del eco­lo­gis­mo, co­mo en ge­ne­ral de prac­ti­ca­men­te to­da ideo­lo­gía cul­ti­va­da en oc­ci­den­te, es su ten­den­cia ne­ce­sa­ria­men­te me­siá­ni­ca: la lle­ga­da de un hé­roe ‑o gru­po de hé­roes, co­mo bien pue­de ser cual­quier or­ga­ni­za­ción medioambiental- ha de sal­var la Naturaleza. Entre es­ta ten­den­cia ha­cia la ne­ce­si­dad del he­roís­mo, de­jan­do a los de­más en una po­si­ción de vi­lla­nía, de­sa­rro­llan con­cep­tos fuer­tes a tra­vés de los cua­les jus­ti­fi­car sus ac­cio­nes. Por ello cuan­do uno cor­ta un ár­bol es­tá agre­dien­do a la Naturaleza, el que con­ta­mi­na un río des­es­ta­bi­li­za el Equilibrio y quien da ca­za a un ani­mal es­tá co­me­tien­do un Asesinato o, di­rec­ta­men­te, un Genocidio. Esto que qui­zás en tér­mi­nos más dé­bi­les po­dría ser feha­cien­te, te­ma en el que no en­tra­re­mos a otra stric­to sen­su, en tér­mi­nos fuer­tes se con­vier­te en una mues­tra de ab­so­lu­tis­mo; la pro­fu­sión de una ter­mi­no­lo­gía de con­cep­tos ab­so­lu­tos con­du­ce ha­cia una Verdad crea­da, no ori­gi­nal, que nos lle­va al to­do va­le pa­ra con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos. Algo así es lo que nos en­con­tra­ría­mos en el irre­gu­lar aun cuan­do in­tere­san­te Aliens Alchemy.

    Los su­per­vi­vien­tes hu­ma­nos de un ac­ci­den­te de su na­ve en un mun­do ale­ja­do de la Tierra se for­man en una co­mu­ni­dad más o me­nos bien ave­ni­da que lu­cha en­tre dos po­los dia­me­tral­men­te opues­tos: un fun­da­men­ta­lis­mo re­li­gio­so mesiánico-ecologista y el avan­ce tec­no­ló­gi­co que con­ta­mi­na su tie­rra. Ante la te­si­tu­ra de si vi­vir en un mun­do do­mi­na­do por el fun­da­men­ta­lis­mo con los pro­ble­mas que pro­du­ce la au­sen­cia de tec­no­lo­gía pe­ro en el que no se re­pe­ti­rán los pro­ble­mas de la ani­qui­la­ción de la na­tu­ra­le­za o un abra­zo de la tec­no­lo­gía en el que la na­tu­ra­le­za mo­ri­rá len­ta­men­te pa­ra ma­yor co­mo­di­dad de to­dos ha­brá al­guien que ten­drá al­go que de­cir: los xe­no­mor­fos. Pero aquí no se re­pre­sen­tan co­mo una ame­na­za en­de­mo­nia­da na­ci­da de lo más bru­tal de la na­tu­ra­le­za, sino to­do lo con­tra­rio: son la fuer­za na­ci­da de la con­ta­mi­na­ción; los mons­truos que, teó­ri­ca­men­te, han na­ci­do de los ríos y pan­ta­nos arra­sa­dos por los pro­duc­tos in­sa­lu­bres que han si­do arro­ja­dos a sus flu­jos. De és­te mo­do la lu­cha se tor­na en una lu­cha de fun­da­men­ta­lis­mos en las que no hay po­si­ble ga­na­dor, to­dos han de per­der ne­ce­sa­ria­men­te. Y na­da más.

    Aunque el có­mic no da más de sí, con­vir­tién­do­se en un pseudo-alegato pro-tecnología pe­ro con con­cien­cia, aca­ba por re­de­fi­nir el au­tén­ti­co cam­po a com­ba­tir por cual­quie­ra que in­ten­te aca­bar con la reali­dad ideo­ló­gi­ca: su me­sia­nis­mo. Sólo cuan­do se des­tru­yen los me­sías de am­bos la­dos y se ha­cen com­pren­der­se ‑o, lo que es lo mis­mo, cuan­do na­tu­ra­le­za y tec­no­lo­gía se aúnan- es cuan­do pue­de ha­ber un diá­lo­go au­tén­ti­co no do­mi­na­do por la de­li­mi­ta­ción ar­bi­tra­ria de la ideo­lo­gía. No exis­te diá­lo­go an­tes de la eli­mi­na­ción de to­da ba­rre­ra ideológica.

  • no existe deseo que no se torne en necesidad de evadir el abismo

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    La vi­da des­or­de­na­da, en cual­quie­ra de sus for­mas, pro­vo­ca una ne­ce­sa­ria ten­den­cia caó­ti­ca di­fi­cil de con­tro­lar. De és­te mo­do es una es­tam­pa nor­ma­li­za­da en los dro­ga­dic­tos más ex­tre­mos una to­tal au­sen­cia de ru­ti­na dia­ria, lle­gan­do has­ta un au­tén­ti­co de­ve­nir en de­seo de dro­ga. Algo si­mi­lar po­dría­mos de­cir de los es­ta­lli­dos psi­có­ti­cos de la es­qui­zo­fre­nia que, si no son con­tro­la­dos far­ma­co­lo­gi­ca­men­te, lle­va a su po­see­dor in­vo­lun­ta­rio ha­cia una es­pi­ral con­ti­nua de des­or­den fí­si­co y sen­ti­men­tal. Además en am­bos ca­sos po­dría­mos po­ner un de­no­mi­na­dor co­mún: las vi­sio­nes; el ver reali­da­des su­ges­ti­vas que es­tán más allá de la au­tén­ti­ca ex­pe­rien­cia pri­me­ra. Esto lo su­po ver muy bien David Bowie co­mo po­de­mos in­tuir de los ana­gra­mas que po­dría­mos con­for­mar a tra­vés del hom­bre de su obra, por otra par­te ex­ce­len­te, “Aladdin Sane”. Si por un la­do lo po­de­mos leer co­mo “A Lad Insane” ha­cien­do re­fe­ren­cia a su de­men­cia, tam­bién po­dría­mos tra­du­cir­lo co­mo “Love Aladdin Vein” pa­ra en­ten­der su afi­ción por la he­roí­na; la ex­pe­rien­cia del lo­co y del dro­ga­dic­to son, for­mal­men­te, in­di­so­lu­bles en­tre sí. Y pa­ra ahon­dar en es­to ha­bla­re­mos del vi­deo­jue­go ins­pi­ra­do en la obra de David Bowie, “Aladdin Sane: Road Trip to America”.

    Con un en­can­ta­dor es­ti­lo re­mi­nis­cen­te de un 8‑bits en es­ta­do pu­ro lo pri­me­ro que nos en­con­tra­mos, ya des­de su ca­ja, es la pu­ra y lim­pia pre­sen­ta­ción de pí­xe­les co­mo pu­ños. Después, pre­ci­sa­men­te con pu­ños co­mo pí­xe­les, ten­dre­mos que po­ner­nos en la piel de un rec­tan­gu­lar Ziggy Stardust que se de­fen­de­rá a bo­fe­to­nes de la ga­lea­da de fans, his­té­ri­cos has­ta la de­men­cia, pa­ra in­ten­tar huir de su úl­ti­mo con­cier­to en Londres. Bajo es­ta pre­mi­sa de fu­tu­ro in­cier­to de Ziggy en el vie­jo con­ti­nen­te de­ci­di­rá em­bar­car­se en un via­je ha­cia EEUU en una road trip que nos lle­va­rá des­de un de­ca­den­te Londres pre-SIDA has­ta un Nueva York re­cién es­po­lea­do por la in­ter­mi­ten­te fie­bre punk. Todo ello bien ador­na­do de una ju­ga­bi­li­dad ex­qui­si­ta, per­fec­ta­men­te de­pu­ra­da, y unas aris­tas cú­bi­cas que ha­rán las de­li­cias de to­dos los yon­kis de los tiem­pos de las li­mi­ta­cio­nes grá­fi­cas geométricas.

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  • la identidad auténtica sólo se encuentra en el amor del camino; en el camino del amor

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    La iden­ti­dad es una pro­ble­má­ti­ca que en­tron­ca con so­be­ra­nía so­bre la cues­tión de ha­cer ho­gar; to­da iden­ti­dad se de­fi­ne a tra­vés de aque­llos lu­ga­res ‑fí­si­cos, men­ta­les o sentimentales- que ha­ce­mos co­mo pro­pios. Esta tras­mu­ta­ción de lo ajeno a lo que sien­to co­mo par­te del yo, es­ta con­mi­se­ra­ción de flu­jos di­ver­gen­tes, es nues­tra es­tra­te­gia fe­ti­chis­ta pa­ra de­fi­nir­nos a tra­vés de ele­men­tos aje­nos a mi mis­mo: yo soy mi ca­sa y mis co­sas. Por su­pues­to es­ta fe­ti­chi­za­ción de la iden­ti­dad no tie­ne por­que cir­cuns­cri­bir­se ex­clu­si­va­men­te a lo fí­si­co ma­te­rial sino que, en su pro­pia con­di­ción de in­tan­gi­bi­li­dad, in­clu­so se po­dría re­con­du­cir has­ta ele­men­tos no ma­te­ria­les ‑el al­ma, las pa­la­bras, o Dios en sí mismo-; ten­go la ne­ce­si­dad de vin­cu­lar­me a al­go que no pue­do per­der más allá de las con­di­cio­nes ma­te­ria­les de esa iden­ti­dad. Será en esa ne­ce­si­dad de in­cul­car­me una iden­ti­dad pre­té­ri­ta, al­go que me de­fi­na más allá del es­pa­cio y el tiem­po ma­te­rial, co­mo lle­ga­ría has­ta es­tos ele­men­tos ete­reos pa­ra cons­ti­tuir­me a tra­vés de ellos. Estos ele­men­tos, a pe­sar de to­do, po­drían mo­rir o, en úl­ti­mo tér­mino, po­dría­mos per­der­los por­que es­tán fuer­te­men­te arrai­ga­das a con­di­cio­nes iden­ti­ta­rias se­den­ta­rias; a pe­sar de su in­ma­te­ria­li­dad es­tán en­ca­de­na­das a cier­tas no­cio­nes es­pe­cí­fi­cas de un es­pa­cio y un tiem­po. Entonces, ¿co­mo po­dre­mos pre­ser­var nues­tra iden­ti­dad más allá de to­do de­ve­nir? Eso nos lo ex­pli­ca­ría Cascadeur en Walker.

    A tra­vés de una can­ción que plie­ga den­tro de sí las me­jo­res con­di­cio­nes del pop ‑mú­si­ca ma­te­rial, emi­nen­te­men­te fí­si­ca en su instrumentalización- y la elec­tró­ni­ca li­ge­ra ‑mú­si­ca es­pi­ri­tual, emi­nen­te­men­te eté­rea en su instrumentalización- sin­te­ti­za la idea del ca­mi­nan­te, de la en­ti­dad erran­te, co­mo iden­ti­dad ex­clu­si­va que se sos­tie­ne co­mo úni­co su­per­vi­vien­te de la pur­ga. De he­cho la con­di­ción exis­ten­cial de la que par­te no po­dría ser me­nos agra­da­ble “Ahora me he per­di­do, he per­di­do el ca­mino a se­guir / Caminé du­ran­te mi­llas ha­blan­do de men­ti­ras, per­de­dor”, pues en és­ta per­di­da exis­ten­cial no hay po­si­bi­li­dad de que ha­ya iden­ti­dad: só­lo co­no­ce la sen­sa­ción de es­tar per­di­do y la men­ti­ra. Pero tam­bién hay una per­di­da ne­ta­men­te esen­cial, del tiem­po, y no só­lo de la ma­te­ria ya que “Ahora es­toy per­di­do, voy a ti­rar mi vi­da por la bor­da, / co­mo un es­pa­cio en blan­co que es­tá a la iz­quier­da de mi asom­bro.”, lo cual pro­du­ce que no ha­ya nin­gu­na po­si­bi­li­dad de re­den­ción pa­ra sí mis­mo. Como di­ría él: “Ahora me he per­di­do, he per­di­do mis pa­la­bras y mi al­ma, mis tar­je­tas y mis lla­ves, pe­ro no mi nom­bre, un ca­mi­nan­te.”; ha per­di­do to­da su iden­ti­dad se­den­ta­ria, to­das aque­llas cues­tio­nes que le atan a un tiem­po y un lu­gar, pa­ra con­ver­tir­se en el eterno de­ve­nir nó­ma­da de lo diferente.

    El pro­ta­go­nis­ta no tie­ne nom­bre o, pa­ra ser más exac­tos, su nom­bre es la iden­ti­dad exis­ten­cial que pre­su­po­ne las ac­cio­nes de su pre­sen­te y no los he­chos que le atan a sus ac­cio­nes pa­sa­das. El ca­mi­nan­te se de­fi­ne co­mo una en­ti­dad en sí en per­pe­tuo de­ve­nir el cual no ne­ce­si­ta de na­da, ni si­quie­ra co­no­cer don­de es­tá, pa­ra po­der cons­truir­se co­mo una en­ti­dad ne­ta­men­te com­ple­ta­men­te: es un ca­mi­nan­te y (no ne­ce­si­ta) na­da más. Es por eso que ca­mi­na por el es­pa­cio, in­di­fe­ren­te del tiem­po, bus­can­do ese más allá per­pe­tuo don­de se­guir en­con­tran­do la ma­gia de una iden­ti­dad que se re-define en ca­da ins­tan­te, que no se ata con nin­gu­na idea pre­con­ce­bi­da pa­ra con sí mis­mo. Por eso el ca­mi­nan­te no tie­ne ni al­ma, ni pa­la­bras, ni lu­gar en el mun­do pe­ro sí tie­ne nom­bre, amor y en­ten­di­mien­to; el ca­mi­nan­te es aquel que no ama por­que vi­ve, sino que ama ab­so­lu­ta­men­te la vi­da y to­do cuan­to acon­te­ce en ella. Por eso la iden­ti­dad del ca­mi­nan­te es el ca­mi­nar: es aquel que ama eter­na­men­te y sin condiciones.

  • ¿Por qué amamos las cajas misteriosas? Una apuesta por una imaginación desatada que colapse la razón

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    El amor por el mis­te­rio es al­go tan con­na­tu­ral al hom­bre co­mo el te­rror al mis­mo: de­trás de aque­llo que no co­no­ce­mos se pue­de es­con­der tan­to la más te­rri­ble de las ame­na­zas co­mo la más agra­da­ble de las vi­sio­nes; só­lo el dé­bil de es­pí­ri­tu rehu­ye la po­si­bi­li­dad de aven­tu­ra que in­ter­ce­de el mis­te­rio en la reali­dad co­ti­dia­na. Por ello el des­acer­ba­do in­te­rés de J.J. Abrams ‑el cual nos de­mos­tró, muy con­vin­cen­te­men­te, en una mag­ní­fi­ca char­la del TED- no es, ni mu­cho me­nos, una ra­re­za ex­clu­si­va de Abrams sino un he­cho nor­ma­li­za­do a to­das las per­so­nas. Todos y ca­da uno de no­so­tros vi­vi­mos mo­ti­va­dos a tra­vés de ca­jas mis­te­rio­sas, aun cuan­do no lo sepamos.

    Quizás el ejem­plo más pa­ra­dig­má­ti­co se de en la pre­sen­cia de la ca­ja en nues­tra vi­da co­mún. La ca­ja co­mo ob­je­to co­ti­diano sir­ve pa­ra al­ma­ce­nar co­sas pe­ro en tan­to su con­di­ción ne­ce­sa­ria, la de se­pa­rar lo que hay den­tro del afue­ra ex­te­rior, nos ocul­ta la reali­dad pa­ten­te que con­tie­ne den­tro de sí; to­da ca­ja es mis­te­rio­sa des­de el mo­men­to que des­vía nues­tro pen­sa­mien­to des­de la mi­ra­da, des­de un in­te­rior fác­ti­co y vi­si­ble, has­ta la ima­gi­na­ción, la fi­gu­ra­ción de un in­te­rior po­si­ble e in­vi­si­ble a mis ojos. Pero no só­lo la ca­ja y la me­mo­ria o el co­no­ci­mien­to ‑el ha­ber ol­vi­da­do o no sa­ber en ab­so­lu­to que hay dentro- se si­túan co­mo pa­ra­dig­mas de es­ta re­la­ción ne­ce­sa­ria de caja=misterio, ya que es ca­si tan an­ti­guo co­mo la hu­ma­ni­dad. El Sol es una ca­ja mis­te­rio­sa ‑ve­mos la luz que nos da, pe­ro aho­ra bien no po­de­mos ver co­mo funciona- a la que se ha ido atri­bu­yen­do di­fe­ren­tes reali­da­des se­gún la ca­pa­ci­dad de “abrir la ca­ja” de su co­no­ci­mien­to, pe­ro tam­bién cual­quier so­por­te fí­si­co cul­tu­ral, de los li­bros a los cd’s pa­san­do por vi­ni­los, DVD’s y to­do lo que se les ocu­rra, es una gran ca­ja mis­te­rio­sa: ocul­ta el au­tén­ti­co men­sa­je ci­fra­do que con­tie­ne den­tro de sí en­tre unas ta­pas ce­rra­das que, por sí mis­mas, só­lo po­de­mos in­tuir, ima­gi­nar, que contienen.

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