The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • no te conozco, pero te quiero

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    Uno de los te­rre­nos más es­to­cás­ti­ca­men­te in­ex­plo­ra­dos de los Grandes Conceptos por la fi­lo­so­fía es, sin du­da al­gu­na, el del amor. Ya bien sea por azar o por ser una cues­tión tre­men­da­men­te de­li­ca­da al tra­tar­se de nues­tra re­la­ción con el otro, aun cuan­do ha da­do una fuer­te co­lec­ción de afo­ris­mos, ra­ra vez se ha he­cho una sis­te­ma­ti­za­ción real del pen­sa­mien­to amo­ro­so. A és­te res­pec­to de­be­ría­mos bus­car, co­mo bien se­ña­la­ría Pascal, que “el co­ra­zón tie­ne ra­zo­nes que la ra­zón no com­pren­de”; que el amor es siem­pre al­go que se es­ca­pa de nues­tro jui­cio y, por tan­to, to­da in­te­lec­tua­li­za­ción del mis­mo par­te de la eva­sión del sen­ti­mien­to co­mo for­ma cris­ta­li­za­ble en el pen­sa­mien­to. Es por ello que una teo­ri­za­ción sis­te­má­ti­ca y to­tal del sen­ti­mien­to amo­ro­so es im­po­si­ble des­de su aná­li­sis en par­ti­cu­lar, por ello siem­pre aso­cia­mos el amor con otros ele­men­tos a tra­vés del cual abor­dar­lo: la lo­cu­ra. Y de esa lo­cu­ra de amor, de la irra­cio­na­li­dad del amor, es de lo que nos ha­bla “Once” de John Carney.

    El Chico es un ex­cep­cio­nal mú­si­co ca­lle­je­ro que ama la mú­si­ca so­bre to­das las co­sas; la Chica es una ven­de­do­ra de ro­sas ve­ni­da des­de República Checa bus­can­do una nue­va vi­da. Sus vi­das cho­ca­rán y se en­tre­cru­za­rán en un des­ca­rri­la­mien­to amo­ro­so que au­na­rá la pa­sión por el amor, por la vi­da y la mú­si­ca de am­bos en una odi­sea de can­dor don­de el amor ja­más lle­ga­rá a cris­ta­li­zar­se más allá de la mú­si­ca; es la his­to­ria de­fi­ni­ti­va de la lo­cu­ra de amor por la mú­si­ca, por el otro des­co­no­ci­do. Nada sa­le co­mo de­be­ría sa­lir, no es la clá­si­ca his­to­ria ro­mán­ti­ca don­de los pro­ta­go­nis­tas des­pués de su­pe­rar mi­les de ad­ver­si­da­des con­si­guen con­sa­grar­se en su amor: el amor es la lo­cu­ra en sí mis­mo del con­flic­to. Juntos ha­rán mú­si­ca has­ta que Chico se va­ya a Londrés; has­ta que Chica re­cu­pe­re a su ma­ri­do per­di­do en su país de ori­gen. Entre tan­to gra­ba­rán un dis­co, con­sa­gra­rán su amor per­pe­tuo por la mú­si­ca ‑el uno por el otro- en un hi­jo bas­tar­do más ama­do que cuan­tos hi­jos ten­gan la ma­yo­ría de ma­tri­mo­nios del mun­do. El amor en “Once” es la per­pe­tua­ción del mo­men­to má­gi­co, to­tal­men­te irra­cio­nal, de cuan­do Chico co­no­ce a Chica a tra­vés de la mú­si­ca, de un amor a la vi­da más gran­de que la su­ma de sus productos.

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  • moteros salvajes, adolescentes flâneur

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    La ado­les­cen­cia es el mo­men­to dra­má­ti­co de la vi­da del hom­bre don­de ya no es un ni­ño pe­ro tam­po­co es un adul­to; es de­ma­sia­do ig­no­ran­te pa­ra el mun­do real pe­ro de­ma­sia­do auto-consciente pa­ra el mun­do de fan­ta­sía in­fan­til. Es por ello que to­da re­vo­lu­ción que se ini­cie des­de el ca­rác­ter ra­bio­so de la ado­les­cen­cia es­tá jus­ti­fi­ca­do: el ac­to re­vo­lu­cio­na­rio cie­go es el lu­gar don­de se cons­ti­tu­ye el es­pa­cio pu­ra­men­te ado­les­cen­te. Este ac­to re­vo­lu­cio­na­rio ‑que es po­lí­ti­co por sí mis­mo en tan­to es la bús­que­da de un es­pa­cio en la πόλις por par­te del in­di­vi­duo co­mo co­mu­ni­dad he­te­ro­gé­nea, aun cuan­do su voz es ignorada- en­la­za­ría con el ca­rác­ter de re­vo­lu­ción per­pe­tua co­mo es­pa­cio de lo po­lí­ti­co de Bataille, por lo que po­dría­mos asi­mi­lar que la ado­les­cen­cia es el es­pa­cio de la po­lí­ti­ca. ¿Y por qué de­be­ría­mos con­si­de­rar que la ado­les­cen­cia es el es­pa­cio de la po­lí­ti­ca cuan­do, en su con­di­ción, es el te­rreno de lo des­arrai­ga­do? Porque en la ado­les­cen­cia se da el mo­men­to de ne­ga­ción y pues­ta en cues­tión sis­te­má­ti­ca de to­da nor­ma­ti­vi­dad so­cial, sin la cual no se pue­de cons­ti­tuir la reali­dad po­lí­ti­ca. Y de eso tra­ta el do­cu­men­tal “God Speed You! Black Emperor” de Mitsuo Yanagimachi.

    A lo lar­go de una in­ten­sa ho­ra y me­dia nos pre­sen­tan la vi­da y obra de los Black Emperor, un gru­po de mo­te­ros de los 70’s que re­vo­lu­cio­na­ron la po­co cal­ma­da de por sí no­che tok­yo­ta. Con una mi­ra­da tier­na, más preo­cu­pa­da en in­fun­dir un dul­ce to­que es­té­ti­co en las ac­cio­nes del gru­po que en su fi­ja­ción ob­je­ti­va, Yanagimachi es­co­ge unas con­ver­sa­cio­nes que se van hi­lan­do en re­ta­zos que tie­nen más que ver con una iden­ti­dad con­tes­ta­ría ra­ya­na el in­ci­pien­te punk que con el cri­men or­ga­ni­za­do; aun­que se les de­fi­na co­mo ban­da (cri­mi­nal) los Black Emperor son, an­te to­do, re­vo­lu­cio­na­rios es­té­ti­cos. Y lo son des­de su adop­ción de la es­vás­ti­ca, sím­bo­lo mu­cho me­nos ofen­si­vo en Japón que en Europa, que po­cos años des­pués adop­ta­rían con una gra­cia es­pe­cial pa­ra la pro­vo­ca­ción el punk. Pero si su re­vo­lu­ción se da en tér­mi­nos es­té­ti­cos no lo es tan­to en su sim­bo­lo­gía co­mo en sus ac­cio­nes: son una re­su­rrec­ción del flâneur.

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  • muerta la verdad la opinión® se constituye Verdad

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    ¿Existe la ver­dad ob­je­ti­va en el mun­do? Esta dis­cu­sión ha ate­na­za­do la men­te de cuan­tos hom­bres se han pa­ra­do en re­fle­xio­nar so­bre el mun­do dan­do siem­pre unas res­pues­tas tan en­co­na­das co­mo cie­gas. Los de­fen­so­res de la exis­ten­cia de la ver­dad ob­je­ti­va alu­den a una ne­ce­si­dad de un im­pe­ran­te or­den su­cin­to del uni­ver­so y el hom­bre; los de­fen­so­res de lo inope­ran­te de la ver­dad ob­je­ti­va de­cla­ran que, en tan­to hu­ma­nos, es im­po­si­ble que co­noz­ca­mos La Verdad. Y en me­dio, en­tre es­tos dos ban­dos, Schopenhauer. ¿Por qué Schopenhauer en­ton­ces se de­fi­ne co­mo lí­mi­te y so­la­pa­mien­to de am­bos ar­gu­men­tos que son, por de­fi­ni­ción, mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes? Porque su res­pues­ta pa­ra con res­pec­to de es­ta pro­ble­má­ti­ca es que La Verdad, o si­quie­ra la ver­dad, es in­di­fe­ren­te pues lo im­por­tan­te en una dis­cu­sión siem­pre es te­ner ra­zón. De ahí la im­por­tan­cia de su alo­ca­do opúscu­lo “El ar­te de te­ner siem­pre razón”. 

    A tra­vés de 38 es­tra­ta­ge­mas y 2 in­di­ces, el siem­pre irre­ve­ren­te Schopenhauer, nos lle­va de la mano a tra­vés de las be­li­co­si­da­des de la ver­dad, el hom­bre y la dia­léc­ti­ca. Sin apar­tar la vis­ta ja­más de su ob­je­ti­vo, te­ner ra­zón a to­da cos­ta, nos va ins­tru­yen­do una por una en to­das las tram­pas dia­léc­ti­cas, in­te­lec­tua­les y, ¿por qué no?, emo­cio­na­les ne­ce­sa­rias pa­ra ga­nar cual­quier ba­ta­lla que im­pli­que la in­di­so­lu­ble ac­ti­tud mar­cial del diá­lo­go. Pero to­das sus tác­ti­cas im­pli­can mu­cho más que la dia­léc­ti­ca: im­pli­can siem­pre un su­til tono em­pá­ti­co y en do­mi­nar bien el con­tex­to. Por ello Schopenhauer, siem­pre de for­ma ve­la­da, nos ins­ta­rá a bus­car el te­rreno más fa­vo­ra­ble, ha­cer un pú­bli­co fiel (y sor­do) de nues­tras tác­ti­cas pa­ra siem­pre es­tar en la me­jor de las dis­po­si­cio­nes pa­si­bles pa­ra ba­tir al ri­val; pa­ra des­truir la ver­dad en fa­vor de mi opi­nión. Pero no só­lo nos en­se­ña­rá co­mo ata­car a tra­vés de to­da cla­se de fa­la­cias o in­sul­tos di­rec­tos, sino que tam­bién nos ins­ta­rá a des­mon­tar las ar­gu­men­ta­cio­nes fa­la­ces de nues­tro ri­val a tra­vés del uso in­mi­se­ri­cor­de de nues­tras pro­pias herramientas. 

    Pero no sea­mos cí­ni­cos, la fuer­za del opúscu­lo scho­penhaue­riano es el he­cho mis­mo de ser ex con­tra­dic­tio­ne con res­pec­to de sí mis­mo; no hay ar­gu­men­ta­ción en Schopenhauer que no sea am­bi­va­len­te en sí mis­ma. Al em­pla­zar­nos en la po­si­ción de la ne­ce­si­dad de asu­mir la opi­nión (nues­tra) co­mo ab­so­lu­ta pe­ro, a su vez, ne­gar la opi­nión (aje­na) co­mo ab­so­lu­ta se aca­ba en la po­si­bi­li­dad de al­can­zar la ver­dad. Si ena­je­na­mos nues­tra vo­lun­tad de ra­zón por en­ci­ma de una cier­ta ver­dad, enig­má­ti­ca y no ab­so­lu­ta, po­dría­mos usar las he­rra­mien­tas que el pro­pio Schopenhauer nos ha da­do pa­ra des­mon­tar to­do in­ten­to de elu­dir la crí­ti­ca des­de la opi­nión has­ta la ver­dad. De és­te mo­do el tra­ba­jo se tor­na di­dác­ti­co no só­lo pa­ra en­co­nar­se siem­pre en una ra­zón ra­ya­na ‑sino am­plia­men­te superando- la pu­ra ego­la­tría, sino tam­bién pa­ra des­truir esas im­pre­sio­nes per­so­na­les en ho­nor de la bús­que­da de una ver­dad que, no por im­po­si­ble, de­ja de ser un ob­je­ti­vo no­ble. El úl­ti­mo re­duc­to de la ver­dad es la des­truc­ción in­mi­se­ri­cor­de de la opi­nión que in­ten­ta ins­ti­tuir­se en Verdad.

  • el humor se encuentra en la imagen-tiempo devenida en representación del caos del mundo

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    El jue­go es, se­gu­ra­men­te, uno de los va­lo­res más in­trín­se­ca­men­te li­ga­dos a las so­cie­da­des que po­da­mos en­con­trar en sus con­for­ma­cio­nes cul­tu­ra­les. En ese sen­ti­do el Daruma-otoshi es un jue­go que ca­rac­te­ri­za par­ti­cu­lar­men­te bien el cri­te­rio ja­po­nés: ba­sa­do en man­te­ner el equi­li­brio de Daruma ‑re­pre­sen­ta­ción de Bodhidharma, fun­da­dor del Zen- te­ne­mos que ir re­ti­ran­do con un pe­que­ño ma­zo los pi­sos de co­lo­res has­ta de­jar só­lo al Daruma; el jue­go se ba­sa en la exen­ción de to­do lo so­bran­te mien­tras se man­tie­ne un equi­li­brio cons­tan­te. A tra­vés de es­te en­tre­te­ni­do jue­go se sin­te­ti­za tan­to las en­se­ñan­zas im­plí­ci­tas del zen co­mo la di­ver­sión en una sín­te­sis per­fec­ta de lo que su­po­ne el jue­go, di­ver­sión di­rec­ta y apren­di­za­je in­di­rec­to. Por ello qui­zás de la prác­ti­ca del Daruma-otoshi po­da­mos apren­der unas cuan­tas co­sas so­bre los ja­po­ne­ses ‑y, por ex­ten­sión, de no­so­tros mismos- y, en úl­ti­mo tér­mino, so­bre los me­ca­nis­mos del ar­te pa­ra lo cual abor­da­re­mos una es­ce­na del ani­me Nichijou.

    La es­ce­na, en su sín­te­sis, es tan ex­tre­ma­da­men­te sen­ci­lla co­mo car­ga­da de sig­ni­fi­ca­ción a múl­ti­ples ni­ve­les: mien­tras jue­ga al Daruma-otoshi la pa­to­sa Yūko con­si­gue des­en­ca­jar una pie­za del Daruma con de­ma­sia­da fuer­za lo cual pro­vo­ca que gol­pee la ca­be­za de su ami­ga Mio, la cual le de­vol­ve­rá el fa­vor in­crus­tán­do­le la pie­za en la ca­ra; fi­nal­men­te, el Daruma cae per­fec­ta­men­te sin ha­ber­se mo­vi­do ni un mi­lí­me­tro, 100 pun­tos. El pri­mer men­sa­je sub­ya­cen­te se­ría evi­den­te, pe­ro no por ello me­nos im­por­tan­te, pues el Daruma, en tan­to maes­tro zen, siem­pre se mues­tra im­pá­vi­do y fir­me aun cuan­do el mun­do se des­mo­ro­ne en el caos a su al­re­de­dor. De és­te mo­do el jue­go no se con­vier­te só­lo en una ejem­pli­fi­ca­ción del zen sino que to­do cuan­to le ro­dea se per­pe­tua en el efec­to de la pro­ble­má­ti­ca del mis­mo: el maes­tro zen de­be al­can­zar la ilu­mi­na­ción a tra­vés del equi­li­brio en un uni­ver­so caó­ti­co, en eterno mo­vi­mien­to. Aunque ya es­ta ima­gen es de una po­ten­cia icó­ni­ca tre­men­da aun de­be­ría­mos pa­rar, al me­nos, en otros tres mo­men­tos que se so­la­pan en­tre sí en su in­te­rior: el del apren­di­za­je, el de la imagen-tiempo y en el del humor.

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  • la naturaleza es la llamada ideológica del xenomorfo

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    Uno de los pro­ble­mas del eco­lo­gis­mo, co­mo en ge­ne­ral de prac­ti­ca­men­te to­da ideo­lo­gía cul­ti­va­da en oc­ci­den­te, es su ten­den­cia ne­ce­sa­ria­men­te me­siá­ni­ca: la lle­ga­da de un hé­roe ‑o gru­po de hé­roes, co­mo bien pue­de ser cual­quier or­ga­ni­za­ción medioambiental- ha de sal­var la Naturaleza. Entre es­ta ten­den­cia ha­cia la ne­ce­si­dad del he­roís­mo, de­jan­do a los de­más en una po­si­ción de vi­lla­nía, de­sa­rro­llan con­cep­tos fuer­tes a tra­vés de los cua­les jus­ti­fi­car sus ac­cio­nes. Por ello cuan­do uno cor­ta un ár­bol es­tá agre­dien­do a la Naturaleza, el que con­ta­mi­na un río des­es­ta­bi­li­za el Equilibrio y quien da ca­za a un ani­mal es­tá co­me­tien­do un Asesinato o, di­rec­ta­men­te, un Genocidio. Esto que qui­zás en tér­mi­nos más dé­bi­les po­dría ser feha­cien­te, te­ma en el que no en­tra­re­mos a otra stric­to sen­su, en tér­mi­nos fuer­tes se con­vier­te en una mues­tra de ab­so­lu­tis­mo; la pro­fu­sión de una ter­mi­no­lo­gía de con­cep­tos ab­so­lu­tos con­du­ce ha­cia una Verdad crea­da, no ori­gi­nal, que nos lle­va al to­do va­le pa­ra con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos. Algo así es lo que nos en­con­tra­ría­mos en el irre­gu­lar aun cuan­do in­tere­san­te Aliens Alchemy.

    Los su­per­vi­vien­tes hu­ma­nos de un ac­ci­den­te de su na­ve en un mun­do ale­ja­do de la Tierra se for­man en una co­mu­ni­dad más o me­nos bien ave­ni­da que lu­cha en­tre dos po­los dia­me­tral­men­te opues­tos: un fun­da­men­ta­lis­mo re­li­gio­so mesiánico-ecologista y el avan­ce tec­no­ló­gi­co que con­ta­mi­na su tie­rra. Ante la te­si­tu­ra de si vi­vir en un mun­do do­mi­na­do por el fun­da­men­ta­lis­mo con los pro­ble­mas que pro­du­ce la au­sen­cia de tec­no­lo­gía pe­ro en el que no se re­pe­ti­rán los pro­ble­mas de la ani­qui­la­ción de la na­tu­ra­le­za o un abra­zo de la tec­no­lo­gía en el que la na­tu­ra­le­za mo­ri­rá len­ta­men­te pa­ra ma­yor co­mo­di­dad de to­dos ha­brá al­guien que ten­drá al­go que de­cir: los xe­no­mor­fos. Pero aquí no se re­pre­sen­tan co­mo una ame­na­za en­de­mo­nia­da na­ci­da de lo más bru­tal de la na­tu­ra­le­za, sino to­do lo con­tra­rio: son la fuer­za na­ci­da de la con­ta­mi­na­ción; los mons­truos que, teó­ri­ca­men­te, han na­ci­do de los ríos y pan­ta­nos arra­sa­dos por los pro­duc­tos in­sa­lu­bres que han si­do arro­ja­dos a sus flu­jos. De és­te mo­do la lu­cha se tor­na en una lu­cha de fun­da­men­ta­lis­mos en las que no hay po­si­ble ga­na­dor, to­dos han de per­der ne­ce­sa­ria­men­te. Y na­da más.

    Aunque el có­mic no da más de sí, con­vir­tién­do­se en un pseudo-alegato pro-tecnología pe­ro con con­cien­cia, aca­ba por re­de­fi­nir el au­tén­ti­co cam­po a com­ba­tir por cual­quie­ra que in­ten­te aca­bar con la reali­dad ideo­ló­gi­ca: su me­sia­nis­mo. Sólo cuan­do se des­tru­yen los me­sías de am­bos la­dos y se ha­cen com­pren­der­se ‑o, lo que es lo mis­mo, cuan­do na­tu­ra­le­za y tec­no­lo­gía se aúnan- es cuan­do pue­de ha­ber un diá­lo­go au­tén­ti­co no do­mi­na­do por la de­li­mi­ta­ción ar­bi­tra­ria de la ideo­lo­gía. No exis­te diá­lo­go an­tes de la eli­mi­na­ción de to­da ba­rre­ra ideológica.