The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • No existe sombra sin luz, evolución sin referente

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    Después del af­fai­re Agustín Fernández Mallo don­de su «El ha­ce­dor (de Borges), Remake» fue­ra re­ti­ra­do de las es­tan­te­rías vía de­man­da por la viu­da del au­tor re­ma­kea­do, hu­bo al­gu­nas pro­pues­tas con res­pec­to de ha­cer al­go con­tra és­te atro­pe­llo. La más va­lien­te e in­tere­san­te, que no por ello ex­tre­ma­da­men­te ob­via, era ha­cer una se­rie de re­ma­kes don­de, de for­ma to­tal­men­te po­pu­lar, se aña­die­ran la ma­yor can­ti­dad po­si­ble de és­tos pa­ra ar­ti­cu­lar un ar­te­fac­to co­mo mé­to­do de pro­tes­ta. Ya que la co­sa de­vino fi­nal­men­te en una se­lec­ción de ele­gi­dos don­de al prin­ci­pio ha­bía una pro­pues­ta ori­gi­nal —he­cho que, al me­nos aquí, no abor­da­re­mos en lo po­co acer­ta­do de su for­ma de abor­dar — , fi­nal­men­te de­ci­do pu­bli­car aquí mi hu­mil­de apor­ta­ción pa­ra que no se pier­da en­tre los bits de dis­cos du­ros va­rios. Con us­te­des, el re­ma­ke (mío) del re­ma­ke (de Mallo) del re­ma­ke (de Borges) de un frag­men­to de «La Divina Comedia» de Dante Alighieri.

    Paradiso, XXXI, 108

    La ca­ra, en tan­to re­fle­jo en per­pe­tuo cam­bio y de­gra­da­ción de la in­ma­nen­cia hu­ma­na, es un re­gis­tro de las eta­pas del hom­bre: la me­tá­fo­ra de la con­di­ción fluc­tuan­te del ser. Antes de te­ner un nom­bre, o un pen­sa­mien­to que trans­mi­tir, to­do hom­bre po­see pri­me­ro un ros­tro que evo­ca el di­mi­nu­to ful­gor exis­ten­cial pre­ce­den­te de sí mis­mo. Nadie co­mien­za su vi­da co­mo pla­ya de are­na vir­gen don­de ha­cer de sus pa­sos un traer al mun­do su con­di­ción de lu­gar pues, to­do el que na­ce, in­clu­so el uni­ver­so, ya acon­te­ce atra­ve­sa­do por los ras­gos con­tex­tua­les de su tiem­po an­te­rior. No hay na­da en el mun­do que no les re­cuer­de que to­do cuan­to exis­te ya es­ta­ba allí an­tes que ellos.

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  • el combate comienza en el conocimiento del yo mismo

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    El ro­sa es qui­zás uno de los co­lo­res que tie­nen una his­to­ria más con­vul­sa den­tro de la his­to­ria de la in­ter­pre­ta­ción so­cio­ló­gi­ca de los mis­mos. El co­lor ro­sa tie­ne las con­no­ta­cio­nes he­te­ro­nor­ma­ti­vas de los va­lo­res de lo fe­me­nino ‑lo dul­ce, tai­ma­do y de­li­ca­do que sin em­bar­go se mues­tra ac­ce­si­ble en su contemplación- lo cual se ve­ría, ade­más de en el uso ca­si ex­clu­si­vo de las mu­je­res se­gún dic­tá­me­nes estético-sociales, en los va­lo­res del pin­ku ei­ga, ci­ne eró­ti­co ja­po­nés ba­sa­do en la fi­gu­ra mal­tra­ta­da de por­ce­la­no­sas nín­fu­las. Aunque es­té aso­cia­do ca­si de for­ma in­di­so­lu­ble con la fe­mi­ni­dad, el ro­sa ha con­se­gui­do pe­ne­trar en mu­chos otros ám­bi­tos, así el trián­gu­lo ro­sa se­ría aso­cia­do con los co­lec­ti­vos LGTB aun cuan­do, en úl­ti­mo tér­mino, se de­be­ría in­ter­pre­tar co­mo una mar­ca iró­ni­ca de ca­ta­lo­ga­ción he­te­ro­nor­ma­ti­va. Quizás la úni­ca ex­cep­ción cla­ra y evi­den­te del uso del ro­sa co­mo un va­lor po­si­ti­vo ale­ja­do de cues­tio­nes de nor­ma­ti­vi­dad de gé­ne­ro lo en­con­tra­ría­mos, si­guien­do a Deleuze y Guattari en “Rizoma”, en La Pantera Rosa. La pan­te­ra ro­sa no tie­ne gé­ne­ro y vi­ve li­bre no ca­mu­flán­do­se, sino pin­ta­do el mun­do a su al­re­de­dor de su pro­pia co­lor; la pan­te­ra ro­sa es ro­sa por­que ha­ce de­ve­nir la exis­ten­cia en ro­sa pa­ra in­di­fe­ren­ciar el mun­do de sí mis­mo. Y el otro gran hi­to de lo ro­sa co­mo nu­do de di­ver­gen­cia, que se aso­cia con el an­te­rior, se­ría pre­ci­sa­men­te el dis­co “Pink” de Boris.

    El dis­co em­pie­za iró­ni­ca­men­te con una des­pe­di­da, “Farewell”, don­de Boris ya de en­tra­da nos abren la po­si­bi­li­dad de que el via­je ne­ce­sa­ria­men­te naz­ca de la ne­ce­si­dad de ver par­tir a los otros. He ahí la iro­nía, no nos ha­bla en nin­gún mo­men­to des­de la po­si­ción del que se va, de la su­pues­ta en­ti­dad no­má­di­ca, sino que el que se que­da es el que ejer­ce una ac­ti­tud re­pul­so­ra sin ac­ción de mo­vi­mien­to. Es por eso que di­ce cla­ra­men­te que “Me apar­to de es­ta cla­se de co­sas”, de las des­pe­di­das, pues aun­que na­ce en la des­pe­di­da no ve ne­ce­sa­ria la des­pe­di­da co­mo ac­ción; la des­pe­di­da es só­lo un mo­men­to del co­no­ci­mien­to. Y qui­zás por ello el nó­ma­da no sea otro ya que, co­mo sen­ten­cian ha­cia el fi­nal de la can­ción, “Levántate y ve­te, mi vo­lun­tad” ha­cien­do que la des­pe­di­da sea la de la con­di­ción de se­den­ta­rio; la con­di­ción de nó­ma­da no es fí­si­ca, sino que es la vo­lun­tad per­so­nal via­jan­do más allá de los lí­mi­tes de la nor­ma. Por eso es ne­ce­sa­rio co­men­zar des­pi­dién­do­nos de lo que nos es fa­mi­liar: de la nor­ma­ti­vi­dad. “Simplemente di adiós con la mano”, por­que la vo­lun­tad va más allá del ges­to mismo.

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  • el fantasma como búsqueda del fin del mundo

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    El hom­bre co­mo en­ti­dad en el mun­do he­cha pa­ra la muer­te ‑no co­mo un ac­to cul­tu­ral­men­te ne­cró­fi­lo, sino co­mo con­di­ción na­tu­ral inevitable- no se dis­tin­gue en as­pec­to al­guno con los ele­men­tos na­tu­ra­les del mis­mo. Todo ani­mal, y eso in­clu­ye a los hu­ma­nos, son arro­ja­dos en un mun­do que les es hos­til, des­co­no­ci­do, a tra­vés del cual tie­nen que de­ve­nir bus­can­do to­da la ayu­da (y la for­tu­na) que pue­dan en­con­trar en su ca­mino; to­do ser vi­vo exis­te en tan­to en­ti­dad en de­ve­nir. Por eso, a pe­sar de que el ser hu­mano vi­va en un ni­vel de tras­cen­den­cia su­pe­rior al de la na­tu­ra­le­za, ne­ce­sa­ria­men­te to­do ser vi­vo con­flu­ye con el res­to en su dis­po­si­ción de en­ti­dad en per­pe­tuo cam­bio y re­co­no­ci­mien­to. Esa se­ría la pre­mi­sa a tra­vés de la cual se pue­den cons­truir cas­ti­llos de nai­pes en la ca­ja de are­na que su­po­ne “Finisterrae” de Sergio Caballero.

    La pe­lí­cu­la nos na­rra la his­to­ria de dos fan­tas­mas sin nom­bre que has­tia­dos de sus eté­reas vi­das de­ci­den en­con­trar la for­ma de con­ver­tir­se, de nue­vo, en hu­ma­nos. Para ello se en­con­tra­rán en un orácu­lo el cual les di­rá que el úni­co mo­do de tras­cen­der su con­di­ción pa­ra vol­ver a ser hu­ma­nos es ha­cer el ca­mino del Santiago con su pa­ra­da en Finisterrae; só­lo en un via­je has­ta el fin del mun­do po­drá (re)encarnar su exis­ten­cia en un nue­vo de­ve­nir de sí mis­mos. Para ello em­pren­de­rán un via­je li­sér­gi­co por los be­llos pa­ra­jes ga­lle­gos don­de se en­fren­ta­ran con­tra los ele­men­tos, sus pro­pias ac­cio­nes y un con­ti­nuo so­pe­sar lo tras­cen­den­te de la exis­ten­cia. De és­te mo­do mien­tras uno de los fan­tas­mas se con­ver­ti­rá en la con­for­ma­ción de to­do lo ri­tu­lai­co y so­lem­ne de lo hu­mano el otro quie­re con­ver­tir­se en hu­mano só­lo por un ins­ti­tu­to de iner­cia; los fan­tas­mas son, en co­rres­pon­den­cia, la me­tá­fo­ra de la cul­tu­ra hu­ma­na y de la na­tu­ra­le­za ani­mal res­pec­ti­va­men­te. Por ello aun­que am­bos re­fe­ren­cian al ani­mal co­mo to­tem só­lo el se­gun­do de ellos lo ve­ne­ra­rá co­mo ami­go re­vir­tien­do así los pa­pe­les: el hu­mano fe­ti­chi­za a tra­vés de la cul­tu­ra to­da re­la­ción mien­tras el ani­mal ar­ti­cu­la un dis­cur­so na­tu­ra­li­za­do de los sentimientos.

    De és­te mo­do el dis­cur­so de la pe­lí­cu­la es errá­ti­co por in­exis­ten­te; la pe­lí­cu­la en sí só­lo es la de­mos­tra­ción del de­ve­nir de dos fan­tas­mas de su pa­so de un es­ta­do cul­tu­ral (la muer­te co­mo fan­tas­ma­go­ría) has­ta otro es­ta­do cul­tu­ral an­te­rior a pos­te­rio­ri (la vi­da co­mo re­na­ci­mien­to). Por ello la pe­lí­cu­la se de­fi­ne co­mo el per­fec­to ejer­ci­cio de to­da es­té­ti­ca va­cía de sig­ni­fi­ca­ción: to­da sig­ni­fi­ca­ción es­tá ne­ce­sa­ria­men­te en la ac­ti­tud dis­cur­si­va de su ima­gen. Aunque na­da de lo an­te­rior­men­te di­cho es fal­so ‑pues, en úl­ti­mo tér­mino, to­da in­ter­pre­ta­ción co­rres­pon­de al que la rea­li­za y no al autor- su fon­do se ba­sa só­lo en la es­té­ti­ca; en el va­lor cul­tu­ral en sí mis­mo. Por eso “Finisterrae” jue­ga ¿in­cons­cien­te­men­te? a un do­ble jue­go don­de se va­cía de to­da sig­ni­fi­ca­ción lo que acon­te­ce pa­ra do­tár­se­lo to­do só­lo a tra­vés de una in­ter­pre­ta­ción pos­te­rior a tra­vés del ca­rác­ter cul­tu­ral, no-natural, del me­dio. O, lo que es lo mis­mo, si hay un men­sa­je so­bre la cul­tu­ra, la tras­cen­den­cia y el de­ve­nir es por­que el me­dio, la es­té­ti­ca en imágenes-tiempo/espacio/sentimiento, con­di­cio­na una cla­se de dis­cur­so en par­ti­cu­lar y no al re­vés. Todos so­mos fan­tas­mas de no­so­tros mis­mos, es­cla­vos de nues­tros medios.

  • no existe grano de arena que no se perpetúe en perpetuo cambio

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    Cuando las par­ti­cu­las de ro­ca se dis­gre­gan con­for­man una can­ti­dad ca­si obs­ce­na de di­fe­ren­tes con­for­ma­cio­nes fí­si­cas con unas de­li­mi­ta­cio­nes es­tric­ta­men­te cla­ras en­tre sí; só­lo las par­tí­cu­las que se de­li­mi­tan en el es­pa­cio exac­to en­tre los 0,063mm y los 2mm es lo que co­mún­men­te de­no­mi­na­ría­mos are­na. Los de­sier­tos ade­cua­dos se com­por­tan co­mo ma­res de are­na ya que, por su par­ti­cu­lar ba­ja den­si­dad, se com­por­tan co­mo una es­pe­cie de mar: la are­na fluc­túa en olas mien­tras se cir­cuns­cri­be en flu­jos di­ver­gen­tes que de­vie­nen per­pe­tua­men­te ha­cia el in­fi­ni­to. Aunque pa­re­ce que el des­tino de la are­na es, fi­nal­men­te, con­quis­tar el mun­do a tra­vés de su pro­ce­lo­so abra­zo sa­la­do no hay na­da más le­jos de la reali­dad, en úl­ti­mo tér­mino la are­na, co­mo to­do en és­te mun­do, se afian­za en con­for­ma­cio­nes aun más pe­que­ñas co­mo el li­mo (par­tí­cu­las de los 0,063mm has­ta 0,004mm) o en com­pac­ta­cio­nes de par­tí­cu­las co­mo la are­nis­ca. La are­na, co­mo el hom­bre, só­lo pue­de de­pen­der de es­tar en una eter­na mu­ta­ción que le per­mi­ta es­tar siem­pre en mo­vi­mien­to o des­apa­re­cer en la con­for­ma­ción de un to­do ma­yor que sí mis­mo del cual es in­di­so­lu­ble a prio­ri. De es­to tra­ta jus­ta­men­te “La mu­jer de la are­na” de Kobo Abe.

    Un jo­ven pro­fe­sor de co­le­gio y en­to­mó­lo­go afi­cio­na­do, Jumpei, se to­ma unas bre­ves va­ca­cio­nes pa­ra bus­car al­gún ti­po de es­ca­ra­ba­jo, su par­ti­cu­lar es­pe­cia­li­dad, que no ha­ya si­do ca­ta­lo­ga­do nun­ca an­tes. Para su des­gra­cia en un re­mo­to pue­blo cos­te­ro sus ha­bi­tan­tes le en­ga­ña­rán que­dan­do en­ce­rra­do en lo más pro­fun­do de una si­ma en una ca­sa don­de ha­bi­ta una te­me­ro­sa mu­jer. La re­la­ción se­xual­men­te ten­sa y sus con­ti­nuos in­ten­tos de hui­da irán cris­ta­li­zán­do­se ca­da vez con más fuer­za se­gún com­prue­be la ate­rra­do­ra ver­dad: na­die le bus­ca. Como un grano de are­na vo­ló con las co­rrien­te de are­na le­jos y, sin ex­pli­ca­ción al­gu­na, na­die ne­ce­si­ta sa­ber que via­jó por­que así lo que­ría y se le per­mi­tió. No hay ra­zo­nes, só­lo un eterno de­ve­nir en cam­bio o arenisca.

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  • la luz democratiza a través de la eterna (re)localización de la sombra

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    Cuando uno abor­da el noi­se siem­pre es­pe­ra, con un cier­to gra­do de ne­ce­si­dad, que se nos mues­tre co­mo un ex­tre­mo tan fue­ra del con­ven­cio­na­lis­mo que no ten­ga ca­bi­da den­tro de un dis­cur­so lógico-musical que se pue­da con­si­de­rar si­quie­ra cer­cano al mains­tream. Esta vi­sión, sim­plis­ta e in­tere­sa­da, del mis­mo de­li­mi­ta el te­rri­to­rio del noi­se en un cir­cui­to mí­ni­mo, en una he­te­ro­to­pía de os­cu­ra pu­re­za más allá de los lí­mi­tes de lo no­mi­nal­men­te nor­mal; con­di­cio­na el dis­cur­so a un es­pa­cio re­pre­sen­ta­cio­nal le­jano del con­cep­to mú­si­ca del oyen­te me­dio. Es por eso que el noi­se se po­dría de­cir que pre­di­ca an­te con­ver­sos: quien se acer­ca al gé­ne­ro dis­cur­si­vo del noi­se lo ha­ce cons­cien­te de su con­di­ción ne­ce­sa­ria de dis­rup­ción anti-académica/mainstream. Por eso es es­pe­cial­men­te fas­ci­nan­te cuan­do en 1999 se en­fun­da­ra en su tra­je de pseudo-hippy con el pseu­dó­ni­mo de DJ 光光光 ‑Dj Pica Pica Pica o, pa­ra en­ten­der­nos, Dj Brillante Brillante Brillante- pa­ra pre­sen­tar­nos su tan im­pres­cin­di­ble co­mo im­pre­sen­ta­ble “Planetary Natural Love Gas Webbin” 199999”

    Como Dj de la luz se ale­ja, al me­nos en pri­me­ra ins­tan­cia, del rui­dis­mo y (ca­si) cor­tar­se ex­tre­mi­da­des por ac­ci­den­te pa­ra acer­car­se sin ma­yor com­ple­jo al agra­de­ci­do ‑al me­nos en tér­mi­nos de po­pu­la­ri­dad y mo­vi­mien­to ban­ca­rio que produce- de los rit­mos hou­se y la­ti­nos más sen­sua­les. Este acer­ca­mien­to, siem­pre a trai­ción, se ha­ce des­de las coor­de­na­das de un des­or­de­na­mien­to del dis­cur­so don­de siem­pre que­da in­dem­ne el nú­cleo del dis­cur­so pe­ro dis­per­so el ori­gen pop del mis­mo; de­cons­tru­ye has­ta las ba­ses la mú­si­ca po­pu­lar del mo­men­to pa­ra re­cons­truir­la co­mo el re­fle­jo de luz os­cu­ra que ha­ce de­vol­ver al abis­mo la mi­ra­da. Pero aquí el abis­mo en opo­si­ción de Lo Popular, la mú­si­ca jun­gle de tin­tes ca­ri­be­ños y el hou­se que tan­to arra­sa­ron a fi­na­les de si­glo, no lo en­con­tra­ría en su ho­mó­lo­go he­te­ro­tó­pi­co de Lo Underground, sino que se si­tua­ría en su pro­pio seno co­mo la ca­ra que se re­vier­te pa­ra de­jar ver su in­te­rio­rio­dad. Es por ello que la la­bor de Eye, del ojo que to­do lo ve, no es ha­cer de la he­te­ro­to­pía de Lo Diferente la nor­ma­ti­va­ción sino de­mos­trar que to­da luz, ne­ce­sa­ria­men­te, da unas som­bras que, a pe­sar de que las co­lo­ni­ce­mos, da­rán siem­pre unas nue­vas som­bras que co­lo­ni­zar. El gran triun­fo de DJ 光光光 es de­mos­trar que el noi­se no es una otre­dad, sino un es­ta­do de (re)colonización de la oscuridad.

    Aquí irrum­pe con fer­vor con el ha­cha de gue­rra en al­to el bár­ba­ro en “La fies­ta de to­do lo que im­por­ta (ofi­cial­men­te)®” pa­ra de­mos­trar que de­trás de los ca­ros tra­jes bien te­ji­dos pa­ra ocul­tar sus man­chas só­lo hay un hom­bre igual­men­te bár­ba­ro; igual­men­te di­ver­gen­te en­tre sí de to­dos los de­más. Por ello esa luz que arro­ja no es só­lo una luz os­cu­ra, la luz que nos de­mues­tra que la be­lle­za que cap­tu­ra y de­fi­ne la nor­ma­li­dad no exis­te, sino que arro­ja luz so­bre las som­bras de­mo­cra­ti­zan­do la uni­for­mi­dad de la cul­tu­ra a tra­vés de la feal­dad. El noi­se es la con­di­ción de in­ver­sión de el or­den ca­sual de los tér­mi­nos pa­ra crear una re­la­ción cau­sal condicionada.