The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • no existe deseo que no se torne en necesidad de evadir el abismo

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    La vi­da des­or­de­na­da, en cual­quie­ra de sus for­mas, pro­vo­ca una ne­ce­sa­ria ten­den­cia caó­ti­ca di­fi­cil de con­tro­lar. De és­te mo­do es una es­tam­pa nor­ma­li­za­da en los dro­ga­dic­tos más ex­tre­mos una to­tal au­sen­cia de ru­ti­na dia­ria, lle­gan­do has­ta un au­tén­ti­co de­ve­nir en de­seo de dro­ga. Algo si­mi­lar po­dría­mos de­cir de los es­ta­lli­dos psi­có­ti­cos de la es­qui­zo­fre­nia que, si no son con­tro­la­dos far­ma­co­lo­gi­ca­men­te, lle­va a su po­see­dor in­vo­lun­ta­rio ha­cia una es­pi­ral con­ti­nua de des­or­den fí­si­co y sen­ti­men­tal. Además en am­bos ca­sos po­dría­mos po­ner un de­no­mi­na­dor co­mún: las vi­sio­nes; el ver reali­da­des su­ges­ti­vas que es­tán más allá de la au­tén­ti­ca ex­pe­rien­cia pri­me­ra. Esto lo su­po ver muy bien David Bowie co­mo po­de­mos in­tuir de los ana­gra­mas que po­dría­mos con­for­mar a tra­vés del hom­bre de su obra, por otra par­te ex­ce­len­te, “Aladdin Sane”. Si por un la­do lo po­de­mos leer co­mo “A Lad Insane” ha­cien­do re­fe­ren­cia a su de­men­cia, tam­bién po­dría­mos tra­du­cir­lo co­mo “Love Aladdin Vein” pa­ra en­ten­der su afi­ción por la he­roí­na; la ex­pe­rien­cia del lo­co y del dro­ga­dic­to son, for­mal­men­te, in­di­so­lu­bles en­tre sí. Y pa­ra ahon­dar en es­to ha­bla­re­mos del vi­deo­jue­go ins­pi­ra­do en la obra de David Bowie, “Aladdin Sane: Road Trip to America”.

    Con un en­can­ta­dor es­ti­lo re­mi­nis­cen­te de un 8‑bits en es­ta­do pu­ro lo pri­me­ro que nos en­con­tra­mos, ya des­de su ca­ja, es la pu­ra y lim­pia pre­sen­ta­ción de pí­xe­les co­mo pu­ños. Después, pre­ci­sa­men­te con pu­ños co­mo pí­xe­les, ten­dre­mos que po­ner­nos en la piel de un rec­tan­gu­lar Ziggy Stardust que se de­fen­de­rá a bo­fe­to­nes de la ga­lea­da de fans, his­té­ri­cos has­ta la de­men­cia, pa­ra in­ten­tar huir de su úl­ti­mo con­cier­to en Londres. Bajo es­ta pre­mi­sa de fu­tu­ro in­cier­to de Ziggy en el vie­jo con­ti­nen­te de­ci­di­rá em­bar­car­se en un via­je ha­cia EEUU en una road trip que nos lle­va­rá des­de un de­ca­den­te Londres pre-SIDA has­ta un Nueva York re­cién es­po­lea­do por la in­ter­mi­ten­te fie­bre punk. Todo ello bien ador­na­do de una ju­ga­bi­li­dad ex­qui­si­ta, per­fec­ta­men­te de­pu­ra­da, y unas aris­tas cú­bi­cas que ha­rán las de­li­cias de to­dos los yon­kis de los tiem­pos de las li­mi­ta­cio­nes grá­fi­cas geométricas.

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  • la identidad auténtica sólo se encuentra en el amor del camino; en el camino del amor

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    La iden­ti­dad es una pro­ble­má­ti­ca que en­tron­ca con so­be­ra­nía so­bre la cues­tión de ha­cer ho­gar; to­da iden­ti­dad se de­fi­ne a tra­vés de aque­llos lu­ga­res ‑fí­si­cos, men­ta­les o sentimentales- que ha­ce­mos co­mo pro­pios. Esta tras­mu­ta­ción de lo ajeno a lo que sien­to co­mo par­te del yo, es­ta con­mi­se­ra­ción de flu­jos di­ver­gen­tes, es nues­tra es­tra­te­gia fe­ti­chis­ta pa­ra de­fi­nir­nos a tra­vés de ele­men­tos aje­nos a mi mis­mo: yo soy mi ca­sa y mis co­sas. Por su­pues­to es­ta fe­ti­chi­za­ción de la iden­ti­dad no tie­ne por­que cir­cuns­cri­bir­se ex­clu­si­va­men­te a lo fí­si­co ma­te­rial sino que, en su pro­pia con­di­ción de in­tan­gi­bi­li­dad, in­clu­so se po­dría re­con­du­cir has­ta ele­men­tos no ma­te­ria­les ‑el al­ma, las pa­la­bras, o Dios en sí mismo-; ten­go la ne­ce­si­dad de vin­cu­lar­me a al­go que no pue­do per­der más allá de las con­di­cio­nes ma­te­ria­les de esa iden­ti­dad. Será en esa ne­ce­si­dad de in­cul­car­me una iden­ti­dad pre­té­ri­ta, al­go que me de­fi­na más allá del es­pa­cio y el tiem­po ma­te­rial, co­mo lle­ga­ría has­ta es­tos ele­men­tos ete­reos pa­ra cons­ti­tuir­me a tra­vés de ellos. Estos ele­men­tos, a pe­sar de to­do, po­drían mo­rir o, en úl­ti­mo tér­mino, po­dría­mos per­der­los por­que es­tán fuer­te­men­te arrai­ga­das a con­di­cio­nes iden­ti­ta­rias se­den­ta­rias; a pe­sar de su in­ma­te­ria­li­dad es­tán en­ca­de­na­das a cier­tas no­cio­nes es­pe­cí­fi­cas de un es­pa­cio y un tiem­po. Entonces, ¿co­mo po­dre­mos pre­ser­var nues­tra iden­ti­dad más allá de to­do de­ve­nir? Eso nos lo ex­pli­ca­ría Cascadeur en Walker.

    A tra­vés de una can­ción que plie­ga den­tro de sí las me­jo­res con­di­cio­nes del pop ‑mú­si­ca ma­te­rial, emi­nen­te­men­te fí­si­ca en su instrumentalización- y la elec­tró­ni­ca li­ge­ra ‑mú­si­ca es­pi­ri­tual, emi­nen­te­men­te eté­rea en su instrumentalización- sin­te­ti­za la idea del ca­mi­nan­te, de la en­ti­dad erran­te, co­mo iden­ti­dad ex­clu­si­va que se sos­tie­ne co­mo úni­co su­per­vi­vien­te de la pur­ga. De he­cho la con­di­ción exis­ten­cial de la que par­te no po­dría ser me­nos agra­da­ble “Ahora me he per­di­do, he per­di­do el ca­mino a se­guir / Caminé du­ran­te mi­llas ha­blan­do de men­ti­ras, per­de­dor”, pues en és­ta per­di­da exis­ten­cial no hay po­si­bi­li­dad de que ha­ya iden­ti­dad: só­lo co­no­ce la sen­sa­ción de es­tar per­di­do y la men­ti­ra. Pero tam­bién hay una per­di­da ne­ta­men­te esen­cial, del tiem­po, y no só­lo de la ma­te­ria ya que “Ahora es­toy per­di­do, voy a ti­rar mi vi­da por la bor­da, / co­mo un es­pa­cio en blan­co que es­tá a la iz­quier­da de mi asom­bro.”, lo cual pro­du­ce que no ha­ya nin­gu­na po­si­bi­li­dad de re­den­ción pa­ra sí mis­mo. Como di­ría él: “Ahora me he per­di­do, he per­di­do mis pa­la­bras y mi al­ma, mis tar­je­tas y mis lla­ves, pe­ro no mi nom­bre, un ca­mi­nan­te.”; ha per­di­do to­da su iden­ti­dad se­den­ta­ria, to­das aque­llas cues­tio­nes que le atan a un tiem­po y un lu­gar, pa­ra con­ver­tir­se en el eterno de­ve­nir nó­ma­da de lo diferente.

    El pro­ta­go­nis­ta no tie­ne nom­bre o, pa­ra ser más exac­tos, su nom­bre es la iden­ti­dad exis­ten­cial que pre­su­po­ne las ac­cio­nes de su pre­sen­te y no los he­chos que le atan a sus ac­cio­nes pa­sa­das. El ca­mi­nan­te se de­fi­ne co­mo una en­ti­dad en sí en per­pe­tuo de­ve­nir el cual no ne­ce­si­ta de na­da, ni si­quie­ra co­no­cer don­de es­tá, pa­ra po­der cons­truir­se co­mo una en­ti­dad ne­ta­men­te com­ple­ta­men­te: es un ca­mi­nan­te y (no ne­ce­si­ta) na­da más. Es por eso que ca­mi­na por el es­pa­cio, in­di­fe­ren­te del tiem­po, bus­can­do ese más allá per­pe­tuo don­de se­guir en­con­tran­do la ma­gia de una iden­ti­dad que se re-define en ca­da ins­tan­te, que no se ata con nin­gu­na idea pre­con­ce­bi­da pa­ra con sí mis­mo. Por eso el ca­mi­nan­te no tie­ne ni al­ma, ni pa­la­bras, ni lu­gar en el mun­do pe­ro sí tie­ne nom­bre, amor y en­ten­di­mien­to; el ca­mi­nan­te es aquel que no ama por­que vi­ve, sino que ama ab­so­lu­ta­men­te la vi­da y to­do cuan­to acon­te­ce en ella. Por eso la iden­ti­dad del ca­mi­nan­te es el ca­mi­nar: es aquel que ama eter­na­men­te y sin condiciones.

  • ¿Por qué amamos las cajas misteriosas? Una apuesta por una imaginación desatada que colapse la razón

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    El amor por el mis­te­rio es al­go tan con­na­tu­ral al hom­bre co­mo el te­rror al mis­mo: de­trás de aque­llo que no co­no­ce­mos se pue­de es­con­der tan­to la más te­rri­ble de las ame­na­zas co­mo la más agra­da­ble de las vi­sio­nes; só­lo el dé­bil de es­pí­ri­tu rehu­ye la po­si­bi­li­dad de aven­tu­ra que in­ter­ce­de el mis­te­rio en la reali­dad co­ti­dia­na. Por ello el des­acer­ba­do in­te­rés de J.J. Abrams ‑el cual nos de­mos­tró, muy con­vin­cen­te­men­te, en una mag­ní­fi­ca char­la del TED- no es, ni mu­cho me­nos, una ra­re­za ex­clu­si­va de Abrams sino un he­cho nor­ma­li­za­do a to­das las per­so­nas. Todos y ca­da uno de no­so­tros vi­vi­mos mo­ti­va­dos a tra­vés de ca­jas mis­te­rio­sas, aun cuan­do no lo sepamos.

    Quizás el ejem­plo más pa­ra­dig­má­ti­co se de en la pre­sen­cia de la ca­ja en nues­tra vi­da co­mún. La ca­ja co­mo ob­je­to co­ti­diano sir­ve pa­ra al­ma­ce­nar co­sas pe­ro en tan­to su con­di­ción ne­ce­sa­ria, la de se­pa­rar lo que hay den­tro del afue­ra ex­te­rior, nos ocul­ta la reali­dad pa­ten­te que con­tie­ne den­tro de sí; to­da ca­ja es mis­te­rio­sa des­de el mo­men­to que des­vía nues­tro pen­sa­mien­to des­de la mi­ra­da, des­de un in­te­rior fác­ti­co y vi­si­ble, has­ta la ima­gi­na­ción, la fi­gu­ra­ción de un in­te­rior po­si­ble e in­vi­si­ble a mis ojos. Pero no só­lo la ca­ja y la me­mo­ria o el co­no­ci­mien­to ‑el ha­ber ol­vi­da­do o no sa­ber en ab­so­lu­to que hay dentro- se si­túan co­mo pa­ra­dig­mas de es­ta re­la­ción ne­ce­sa­ria de caja=misterio, ya que es ca­si tan an­ti­guo co­mo la hu­ma­ni­dad. El Sol es una ca­ja mis­te­rio­sa ‑ve­mos la luz que nos da, pe­ro aho­ra bien no po­de­mos ver co­mo funciona- a la que se ha ido atri­bu­yen­do di­fe­ren­tes reali­da­des se­gún la ca­pa­ci­dad de “abrir la ca­ja” de su co­no­ci­mien­to, pe­ro tam­bién cual­quier so­por­te fí­si­co cul­tu­ral, de los li­bros a los cd’s pa­san­do por vi­ni­los, DVD’s y to­do lo que se les ocu­rra, es una gran ca­ja mis­te­rio­sa: ocul­ta el au­tén­ti­co men­sa­je ci­fra­do que con­tie­ne den­tro de sí en­tre unas ta­pas ce­rra­das que, por sí mis­mas, só­lo po­de­mos in­tuir, ima­gi­nar, que contienen.

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  • no existe super-hombre (ni cyborg) sin revolución en el mundo

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    Según los prin­ci­pios bá­si­cos del trans­hu­ma­nis­mo la con­di­ción hu­ma­na no se da en aque­llas con­for­ma­cio­nes ma­te­ria­les en de­gra­da­ción del ca­rác­ter vi­tal, sino en la con­di­ción in­ma­nen­te en per­pe­tuo de­ve­nir de la men­te; el cuer­po no es más que el me­ca­nis­mo ne­ce­sa­rio de la men­te. Esta idea, que en cier­to mo­do be­be de un neo-platonismo or­to­do­xo muy sui ge­ne­ris, cris­ta­li­za­rá en una ce­sión del cuer­po co­mo un ele­men­to sin va­lor, o de va­lor li­mi­ta­do, que no me­re­ce una re­fle­xión más allá de su con­di­ción de lí­mi­te a tras­cen­der pa­ra al­can­zar la au­tén­ti­ca hu­ma­ni­dad. Esto que ha­ce que los trans­hu­ma­nis­tas se re­fu­gien en la ne­ce­si­dad de un avan­ce tec­no­ló­gi­co que, ac­tual­men­te, es más una uto­pía que una reali­dad pal­pa­ble a cor­to o me­dio pla­zo: la con­di­ción fí­si­ca del tiem­po, del de­cli­ve de lo fí­si­co con­na­tu­ral al pa­so del tiem­po, ac­túa co­mo des­truc­tor de sus in­ten­cio­nes de tras­cen­den­cia. A su vez cier­tos avan­ces cien­tí­fi­cos, es­pe­cí­fi­ca­men­te los que im­pli­can via­jar en el es­pa­cio, se en­cuen­tran con que esas li­mi­ta­cio­nes tem­po­ra­les tam­bién nos im­pi­den lle­gar más allá. Por eso la cien­cia fic­ción es un buen lu­gar de prue­bas de la reali­dad cien­tí­fi­ca fu­tu­ra, pe­ro tam­bién de la so­cial pre­sen­te, co­mo nos de­mues­tra Ryu Mitsuse en su re­la­to “El cre­púscu­lo, 2217 A.D.”.

    El es­cri­tor ja­po­nés nos na­rra con tra­zos fi­nos pe­ro cer­te­ros la vi­da fí­si­ca y men­tal de Shira‑i, un cy­borg ‑en­ten­dien­do por cy­borg, ob­via­men­te, un ser hu­mano al cual se ha tras­plan­ta­do su ce­re­bro en un cuer­po cibernético- de pri­me­ra ge­ne­ra­ción, un des­cas­ta­do que en tan­to pio­ne­ro me­dia co­mo en­la­ce en­tre dos mun­dos. Viviendo de las ayu­das de los nor­ma­les y de su pe­que­ño pues­to de fo­to­gra­fías no ter­mi­na­rá de ver con bue­nos ojos la re­vo­lu­ción in­ci­pien­te que es­tá ori­gi­nan­do su an­ti­guo ca­ma­ra­da Cholo; la idea de ha­cer un via­je has­ta los lí­mi­tes del es­pa­cio ex­te­rior pa­ra crear allí una co­lo­nia ex­clu­si­va­men­te cy­borg. El Gobierno de Ciudad Canal Este, ciu­dad ra­di­ca­da en Marte, no pue­de to­le­rar se­me­jan­te hecho.

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  • imaginando futuros pasados; be retro, my friend

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    Nosotros, co­mo hi­jos de nues­tro tiem­po, no po­de­mos ob­viar que el si­glo XXI na­ció ideo­ló­gi­ca­men­te car­ga­do de un he­cho cla­ve: un amor ab­so­lu­to por el pa­sa­do. Esta ve­na re­tro de nues­tro tiem­po don­de la crea­ción ori­gi­nal mue­re pa­ra ser só­lo un eterno be­ber del pa­sa­do se di­fe­ren­cia de la pa­sión por el pa­sa­do de otras épo­cas, co­mo el re­na­ci­mien­to, por su con­di­ción de mi­rar ha­cia un pa­sa­do in­me­dia­to y no uno le­jano; la me­mo­ria del ayer co­mo es­pí­ri­tu in­ma­nen­te del hoy. Por eso no sor­pren­de que un gru­po co­mo French Films en su dis­co “Imaginary Future” ba­se to­da su per­so­na­li­dad en la (in­te­li­gen­te) mez­cla de gé­ne­ros del pa­sa­do co­mo for­ma de crear un so­ni­do del futuro.

    Estos fi­ne­ses de es­pí­ri­tu new wa­ve ex­tre­ma­da­men­te ju­ve­nil nos con­ce­den una con­se­cu­ción de rit­mos di­ver­ti­dos, ági­les y ve­ra­nie­gos que ca­san muy bien con ese su­til tono os­cu­ro, me­lan­có­li­co si se pre­fie­re, que va ti­ñen­do to­das las com­po­si­cio­nes. De és­te mo­do van con­ju­gan­do sin pro­ble­ma al­guno el ju­gue­teo de ín­do­le surf de los Beach Boys con el re­co­rri­do so­no­ro más os­cu­ro, ma­du­ro y ado­les­cen­te ‑lo cual no es una con­tra­dic­ción: es un so­ni­do más ma­du­ra­do con la otra ca­ra del es­pí­ri­tu adolescente- de los Joy Division más or­to­do­xos. La com­bi­na­ción ha­ce del gru­po uno más de és­te im­pe­re­ce­de­ro re­vi­val post-punk en el que ya se ha con­se­gui­do to­do me­nos con­se­guir un ápi­ce de ori­gi­na­li­dad; pa­ra la ju­ven­tud de hoy el pa­sa­do es el nue­vo fu­tu­ro. Es por ello que French Films en és­te “Imaginary Future” dan pie a la po­si­bi­li­dad de un fu­tu­ro don­de ab­so­lu­ta­men­te to­do es re­tro: las gui­ta­rras de los 50’s, los ba­jos de los 70’s, las dis­tor­sio­nes de los 90’s y la per­so­na­li­dad un ba­ti­bu­rri­llo de re­fe­ren­cias sin sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da. Esta ne­cro­fi­lia mu­si­cal aca­ba por des­atar­se tan com­pla­cien­te co­mo agu­sa­na­da cuan­do, a tra­vés de los evi­den­tí­si­mos agu­je­ros que de­jan el pa­so del tiem­po y la im­pro­ce­den­te ma­ni­pu­la­ción de los cuer­pos, se re-aprovechan una y otra vez sus ca­dá­ve­res so­brex­plo­ta­dos pa­ra la prostitución.

    Ahora bien, tam­po­co se­ría jus­to afear las ape­ten­cias ne­cró­fi­las cuan­do, co­mo en és­te ca­so, se ha­cen des­de el res­pe­to más pro­fun­do ha­cia los fi­na­dos. El pú­tri­do pe­ro in­tere­san­te trío que se for­ma en­tre French Films y sus dos re­fe­ren­tes pri­me­ros for­ma un so­ni­do agra­da­ble, ca­si pro­pio, que sin­te­ti­za una es­pe­cie de cros­so­ver en­tre épo­cas: ori­gi­na un fu­tu­ro pre­sen­te a tra­vés del cho­que en­tre dos mo­men­tos del pa­sa­do. De és­te mo­do la me­mo­ria se con­fi­gu­ra co­mo una va­le­do­ra del fu­tu­ro des­de el mis­mo mo­men­to que pa­re­ce con­ver­tir­se en im­po­si­ble crear na­da mí­ni­ma­men­te nue­vo que no es­té su­pe­di­ta­do al de­ve­nir de la bús­que­da del tiem­po pa­sa­do; no hay na­da ‑o tan ape­nas sí lo hay- en el pre­sen­te que sea ra­di­cal­men­te nue­vo con res­pec­to de su pa­sa­do in­me­dia­to. Este con­for­mis­mo ce­rril pro­duc­to de la ca­ta­lo­ga­ción sis­te­má­ti­ca de la me­mo­ria his­tó­ri­ca ‑o, lo que es lo mis­mo, la me­mo­ria de aque­llos que triunfaron- sin nin­gu­na cla­se de es­pí­ri­tu crí­ti­co ha per­mi­ti­do una ac­ti­tud aco­mo­da­ti­cia en la cual, pa­ra ha­cer al­go nue­vo, só­lo hay que res­ca­tar al­go no de­ma­sia­do an­ti­guo y dar­le una pa­ti­na de ac­tua­li­dad mez­clán­do­lo con otro ele­men­to de otra épo­ca, pre­sen­te o pa­sa­da, ad nau­seam. ¿Por qué si to­do tiem­po pa­sa­do fue me­jor la me­mo­ria que re­cor­da­mos siem­pre es la de los ven­ce­do­res y ja­más la de los vencidos?