Autor: Álvaro Arbonés

  • BXI. Sobre rituales thelémicos para despertar la voluntad dormida del Sol.

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    La ma­gia ‑y por ma­gia de­be­ría­mos en­ten­der, alu­dien­do a tér­mi­nos an­glo­sa­jo­nes sin tra­duc­ción, no la ma­gic con sus im­pli­ca­cio­nes de pres­ti­di­gi­ta­dor sino la ma­gick de Thelema- es qui­zás el sis­te­ma más po­li­mor­fo de cuan­tos ha crea­do el hom­bre: aun cuan­do se cir­cuns­cri­be en vi­sio­nes cul­tu­ra­les de la reali­dad siem­pre alu­de a su pa­tro­naz­go esen­cial­men­te na­tu­ral; cons­tru­ye con he­rra­mien­tas cul­tu­ra­les ‑o con­cep­tua­les, pa­ra ser más exactos- cam­bios de­ve­ni­dos en la en­ti­dad na­tu­ra­li­za­da del mun­do. Por eso Aleister Crowley ja­más pro­pu­so un uso de la ma­gia que se ba­sa­ra en la dis­tor­sión de los sen­ti­dos del que te­ne­mos de­lan­te, sino que edi­fi­có su sis­te­ma co­mo una brú­ju­la in­ten­cio­nal de la vo­lun­tad de ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar. Es por eso que la ma­gia, le­jos de ser una ca­sua­li­dad de fe­rian­tes ‑o, al me­nos, en tan­to su in­ter­pre­ta­ción no literal‑, se de­fi­ne co­mo una au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía vi­tal: ca­na­li­za los de­seos dor­mi­dos de los in­di­vi­duos ha­cia una re­crea­ción real en el mun­do. Por eso BXI de Boris e Ian Astbury po­dría­mos con­si­de­rar­lo una evo­ca­ción del mi­cro­cos­mos the­lé­mi­co a tra­vés de un ri­tual má­gi­co ca­na­li­za­do a tra­vés de la mú­si­ca, por­que va en bús­que­da de un des­per­tar de la con­cien­cia del in­di­vi­duo a tra­vés de la ca­na­li­za­ción de sus de­seos reprimidos.

    En la tor­men­ta an­te las puer­tas del cie­lo só­lo el amor en­mar­ca­do en la vio­len­cia po­drá en­cen­der el au­tén­ti­co de­seo. El ti­rá­ni­co Dios ve­rá co­mo la crea­ción na­tu­ral, to­tal­men­te aje­na de sí en tan­to en­ti­dad cul­tu­ral, lo des­tri­pa­rá pa­ra lan­zar­lo so­bre las es­tre­llas im­plo­sio­nan­do en pu­ra be­lle­za sal­va­je. Porque aun­que él se ha­ya in­ten­ta­do ha­cer due­ño y se­ñor de una na­tu­ra­le­za que no le per­te­ne­ce és­te le ha re­cha­za­do con el de­seo fe­bril de ver muer­to a su im­pos­tor; con ga­rras y dien­tes a tra­vés de la bal­bu­cean­te voz de un ni­ño. La ma­gia es par­te de la na­tu­ra­le­za, de la li­ber­tad y el de­seo, no de un ti­rano en­tro­ni­za­do culturalmente.

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  • ¿besarás el anillo del que convirtió éste mundo en su infierno?

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    La exis­ten­cia co­mo eterno de­ve­nir es un cam­bio per­pe­tuo en el que no se pue­de pre­ten­der per­pe­tuar ver­da­des ab­so­lu­tas in­cog­nos­ci­bles vá­li­das pa­ra la eter­ni­dad. En tan­to la vi­da es cam­bio, un flu­jo eterno en di­ver­gen­cia, acep­tar la ne­ce­si­dad de es­tar siem­pre en li­za con­tra el es­tan­ca­mien­to de las aguas se cons­ti­tu­ye co­mo la úni­ca po­si­bi­li­dad siem­pre pre­sen­te; co­mo el ca­mino del sa­bio gue­rre­ro pa­ra en­ca­ra­mar­se a la co­la de La Última Batalla. Esto es exac­ta­men­te lo que nos na­rran Project Pitchfork en uno de sus sin­gles más fa­mo­sos y con­tun­den­tes: Existence.

    En un eterno fluir ha­cia el fu­tu­ro to­do va cam­bian­do len­ta pe­ro in­exo­ra­ble­men­te ha­cia los lí­mi­tes de la per­cep­ción pe­ro, sin em­bar­go, los hom­bres han in­ten­ta­do sis­te­má­ti­ca­men­te per­ver­tir ese de­ve­nir en es­ta­tis­mo. A tra­vés de la Historia ‑en­ten­dien­do his­to­ria co­mo con­cep­to fuer­te; co­mo una des­en­crip­ta­ción ob­je­ti­va del pasado- se ha ido for­jan­do el mi­to de co­mo se ha lle­ga­do has­ta el pun­to ac­tual se­gún los in­tere­ses de di­fe­ren­tes po­de­res fác­ti­cos. Es por eso que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se vea te­ñi­da por la apa­ri­ción de su­per­hé­roes de evan­ge­lio que cam­bian el nor­mal trans­cu­rrir del tiem­po has­ta cons­ti­tuir una nue­va li­nea tem­po­ral; has­ta crear un ca­len­da­rio que se ajus­te a sus ne­ce­si­da­des ideo­ló­gi­cas. El pro­ble­ma es que és­te con­trol del tiem­po, de su fluir con­se­cuen­te y cons­tan­te, cons­ti­tu­ye una reali­dad más allá del re­ca­li­brar el ca­len­da­rio: es ini­ciar La Historia des­de el mo­men­to que les es más pro­pi­cio; crean su pro­pia reali­dad ajus­ta­da a los lí­mi­tes y ne­ce­si­da­des de sus intereses.

    Contra eso se re­be­la Project Pitchfork en Existence y por ello lu­cha: por vi­si­bi­li­zar la pro­ble­má­ti­ca de la do­mi­na­ción in­dis­cu­ti­da, aun­que sim­bó­li­ca en al­gu­nos ca­sos, de cier­tos po­de­res fác­ti­cos re­li­gio­sos. Y es que, co­mo bien afir­ma Peter Spilles, “Estamos vi­vien­do los re­sul­ta­dos de una men­ti­ra. / Hechos fun­da­men­ta­les / se han mo­di­fi­ca­do y cam­bia­do.” y eso pro­vo­ca que la exis­ten­cia es­té ten­dien­do ha­cia su pro­pia ra­len­ti­za­ción. Porque al cons­ti­tuir su tiem­po, al ele­gir su cam­po de ac­ción, ha­cen y des­ha­cen si­glos co­mo me­jor les pla­ce in­ven­tán­do­se un fal­so de­ve­nir del mun­do; cree­mos en las de­ci­sio­nes to­ma­das por una fuer­za ul­te­rior des­co­no­ci­da re­ve­la­da en la men­te de unos po­cos pri­vi­le­gia­dos. Esta me­ga­lo­ma­nía vis­ce­ral, to­tal­men­te obs­ce­na, se va des­ha­cien­do po­co a po­co fren­te a la gue­rra per­pe­tua en las som­bras de aque­llos que de­ci­den de­jar de arro­di­llar­se an­te la fo­to­gra­fía de un dios que ya na­ció muer­to. Porque si nues­tra exis­ten­cia es una fo­to­gra­fía, la fo­to de Dios ha­ce si­glos que se des­hi­zo por las que­ma­du­ras de cigarrillos.

  • el terror ganó cuando nos dejamos invadir por su semilla

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    En to­do con­flic­to siem­pre hay, co­mo mí­ni­mo, dos vi­sio­nes del mis­mo y sus vi­sio­nes son irre­con­ci­lia­bles: ca­da uno só­lo pue­de ha­blar des­de la pers­pec­ti­va con­sen­sual de su ex­pe­rien­cia. Esto se ve am­pli­fi­ca­do de una for­ma os­ten­si­ble cuan­do el con­flic­to se re­cru­de­ce y/o afec­ta a una can­ti­dad ma­yor de in­di­vi­duos de una so­la vez, aun cuan­do pue­dan con­si­de­rar­se es­tos mis­mos una co­mu­ni­dad. El pro­ble­ma es que hoy, 11 de Septiembre, te­ne­mos que re­cor­dar que ha­ce 10 años Occidente en ge­ne­ral y Nueva York en par­ti­cu­lar su­frió el ma­yor ata­que te­rro­ris­ta de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad. ¿Como se pue­de en­ton­ces afron­tar un con­flic­to don­de las vi­sio­nes en­fren­ta­das son las de Oriente y Occidente? Un buen prin­ci­pio se­ría ha­blar de Four Lions, la sa­tí­ri­ca pie­za de hu­mor ne­gro del di­rec­tor bri­tá­ni­co Chris Morris.

    Cuando cua­tro mu­sul­ma­nes de ori­gen bri­tá­ni­co de­ci­den con­ver­tir­se en te­rro­ris­tas pa­re­ce que na­da pue­de sa­lir mal, sino fue­ra por­que nin­guno tie­ne una con­vic­ción fir­me y real de mo­rir por la yihad. El ato­lon­dra­do Waj acep­ta­rá es­ta mi­sión sui­ci­da por­que es la vi­sión más adre­na­lí­ti­ca que ja­más ha­ya oí­do an­tes; Barry, un blan­co oc­ci­den­tal, ca­na­li­za su nihi­lis­mo vi­tal a tra­vés de la po­si­bi­li­dad de vo­lar en pe­da­zos al pró­ji­mo con su cuer­po; Faisal es el in­ge­nie­ro del gru­po, un au­tén­ti­co ma­go de las bom­bas, con el úni­co pro­ble­ma de que no quie­re mo­rir por lle­var una pe­ga­da en el pe­cho; o lo que es lo mis­mo, nin­guno tie­ne in­ten­ción de mo­rir. Con és­te con­tex­to pa­re­ce im­po­si­ble que nin­guno de es­tos su­je­tos con­si­gan aten­tar ni con­tra la dro­gue­ría de la es­qui­na ‑lo cual se ve am­pli­fi­ca­do por una in­ca­pa­ci­dad ab­so­lu­ta de no vo­lar por los ai­res los ob­je­ti­vos equivocados- sino fue­ra por la si­ner­gía de ac­ción que van in­du­cien­do unos so­bre otros y, so­bre­to­do, por la pre­sen­cia de Omar.

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  • la condición de sketch del mundo

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    La vi­da es un eterno de­ve­nir ha­cia nue­vos es­ta­dos del ser que, has­ta el mo­men­to, nos ha­bían si­do des­co­no­ci­dos. Esto, la eter­na evo­lu­ción de las co­sas, pa­re­ce que tie­ne su pro­pio to­que de que­da pues, en cuan­to en­ti­da­des fi­ni­tas, lle­ga­rá un mo­men­to en el que no es­te­mos co­mo tal en el mun­do. Sin em­bar­go nues­tro de­ve­nir co­mo en­ti­da­des es tan po­ten­te que es ca­paz de di­lu­ci­dar su pre­sen­cia más allá del es­pa­cio y el tiem­po por lo cual el fi­nal de las co­sas tal y co­mo son no es nun­ca un Final, sino un cam­bio de pa­ra­dig­ma. Al prin­ci­pio del úl­ti­mo epi­so­dio de la sex­ta tem­po­ra­da de Futurama, Reincarnation, nos pro­po­nen que na­da mue­re sino que de­vie­ne en una nue­va con­for­ma­ción fí­si­ca, y es eso exac­ta­men­te de lo que tra­ta el epi­so­dio: de co­mo to­da en­ti­dad en el mun­do ja­más des­apa­re­ce, sino que evo­lu­cio­na en nue­vas con­for­ma­cio­nes de sí. Y lo ha­ce en tres ac­tos a tra­vés del uso de tres téc­ni­cas de ani­ma­ción apa­ren­te­men­te ex­clu­yen­tes en­tre sí.

    En el pri­mer frag­men­to, Colorama, cuan­do el Professor Farnsworth des­cu­bra un co­me­ta de dia­mon­dium, el ma­te­rial só­li­do más fuer­te y bri­llan­te del uni­ver­so, ve­rá la opor­tu­ni­dad de po­der dar­le un bri­llo es­pe­cial a su dis­po­si­ti­vo del día fi­nal, pe­ro Fry ten­drá otros pla­nes. Usando el dis­po­si­ti­vo des­trui­rá el dia­man­te pa­ra así con­se­guir una pie­dra que sea la me­di­da exac­ta del amor que sien­te por Leela, co­sa que no con­se­gui­rá pe­ro, a cam­bio, sí ob­ten­drá un nue­vo co­lor de cu­ya exis­ten­cia an­tes no ha­bía no­ti­cia ‑que, en tan­to es en blan­co y ne­gro, no­so­tros no po­de­mos ver- y con­se­guir cris­ta­li­zar el mo­men­to pa­ra la eter­ni­dad, li­te­ral­men­te. En el se­gun­do epi­so­dio, Future Challenge 3000, el Professor Farnsworth con­si­gue una len­te de au­men­to de dia­mon­dium lo que le per­mi­te rea­li­zar la uni­fi­ca­ción de las teo­rías cien­tí­fi­cas lo cual, an­te la im­po­si­bi­li­dad de la ne­ce­si­dad de res­pon­der más pre­gun­tas, que­da huér­fano in­te­lec­tual­men­te. Finalmente em­pren­de­rá una in­ves­ti­ga­ción sui­ci­da que da­rá sen­ti­do a su vi­da: ¿por qué las le­yes del uni­ver­so son las que son? En el ter­cer y úl­ti­mo frag­men­to, Action Delivery Force, la Tierra se­rá in­va­di­da por unos alie­ni­ge­nas ado­ra­do­res del me­teo­ri­to des­trui­do por Fry los cua­les só­lo po­drán en­viar de vuel­ta a su pla­ne­ta a tra­vés del len­gua­je cor­po­ral, el úni­co idio­ma que son ca­pa­ces de com­pren­der. Lo in­tere­san­te de to­do es­to es co­mo al fi­nal to­do aca­ba siem­pre en el mis­mo pun­to: la im­po­si­bi­li­dad de lle­gar al pun­to fi­nal de lo cog­nos­ci­ble; de la trascendencia.

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  • la liberación de tu represión se encuentra en saber aceptar tus deseos

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    Aunque al ha­blar de ar­te pa­re­ce pri­mar de una for­ma ab­so­lu­ta la apre­cia­ción del es­pec­ta­dor por en­ci­ma de la pre­ten­sión mis­ma del ar­tis­ta ‑o es así, al me­nos, en lo que con­cier­te en la crítica- no se pue­de elu­dir ja­más no tan­to la pro­pia in­ten­cio­na­li­dad del au­tor co­mo el con­tex­to don­de creo tal obra. La cul­tu­ra y la dis­po­si­ción per­so­nal en la que se en­con­tra­ba el au­tor a la ho­ra de co­men­zar una crea­ción se si­túan co­mo ele­men­tos de­ter­mi­nan­tes pa­ra sa­ber que sen­tía en el mo­men­to de ha­cer­lo; pa­ra co­no­cer con que eflu­vios de su pen­sa­mien­to in­fec­tó la crea­ción fir­ma­da. Por eso la lec­tu­ra de “Mujer que gri­ta” de Dylan Dog es cla­ri­fi­ca­do­ra: nos en­se­ña de un mo­do pa­ra­dig­má­ti­co el va­lor del con­tex­to del ar­tis­ta en la crea­ción de su arte.

    Cuando Celia Kendrick, una ar­tis­ta emer­gen­te, tie­ne que ter­mi­nar la úl­ti­ma de las obras pa­ra su pri­me­ra ex­po­si­ción, Mujer que gri­ta, to­do pa­re­ce que se tor­na con­tra ella. Su po­se­si­vo ma­ri­do se de­di­ca­rá a aco­sar­la sin pa­rar, su ultra-religiosa ma­dre la aco­sa­rá por sus de­be­res in­cum­pli­dos co­mo es­po­sa, su her­ma­na que di­ce de­fen­der­la se­gui­rá ato­si­gán­do­la con res­pec­to de su ma­dre y, ella mis­ma, por to­do se aco­sa­rá in­de­cen­te­men­te por la im­po­si­bi­li­dad de per­fec­cio­nar al mi­lí­me­tro su obra mag­na. De és­te mo­do nos pre­sen­tan la dis­po­si­ción de la mu­jer mo­der­na: hi­po­té­ti­ca­men­te li­be­ra­da pe­ro re­pri­mi­da a tra­vés de sus la­bo­res; a tra­vés de lo que de­be ser. Porque aun­que qui­tá­ra­mos de la ecua­ción al ma­ri­do po­se­si­vo y la ma­dre ultra-religiosa, dos for­mas cló­ni­cas de do­mi­na­ción so­bre la mu­jer co­mo otre­dad, el ma­yor triun­fo de la vio­len­cia con­tra la mu­jer no es en nin­gún ca­so la ac­ti­vi­dad con­ti­nua con­tra ella sino las for­mas de do­mi­na­ción auto-impuestas. La au­tén­ti­ca mu­jer pre­sa de su con­di­ción de mu­jer es aque­lla que no es ca­paz de tras­cen­der su pro­pia in­de­ci­sión de des­obe­de­cer; de edi­fi­car sus de­seos más allá de lo que es correcto.

    Por eso Mujer que gri­ta es un pa­ra­dig­ma ar­tís­ti­co a tra­vés del cual po­der co­no­cer la im­por­tan­cia del con­tex­to au­to­ral: re­pre­sen­ta la frus­tra­ción fe­me­ni­na pro­du­ci­da por la lu­cha in­ter­na en­tre lo que de­be y lo que de­sea ser. Cuando la es­ta­tua co­bre vi­da se de­di­ca­rá a to­mar ven­gan­za de una for­ma sis­te­má­ti­ca con­tra to­dos aque­llos que una vez ul­tra­ja­ron los de­seos de Kendrick; la con­di­ción es­cla­vis­ta de la mu­jer de­ve­ni­da en li­be­ra­li­za­da se mue­ve, ex­clu­si­va­men­te, por un de­seo ab­so­lu­to de ven­gan­za. De és­te mo­do la re­pre­sen­ta­ción de to­da obra de ar­te es la plas­ma­ción ‑aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te en su to­ta­li­dad, ya que pue­de ser só­lo en cier­tos ele­men­tos de la obra- de los de­seos es­ta­ble­ci­dos en lo más pro­fun­do del fue­ro in­terno del ar­tis­ta. Por eso la obra de ar­te co­mo crea­ción es un ar­ma de do­ble fi­lo: es tan­to un ejer­ci­cio de in­tros­pec­ción co­mo una for­ma de des­nu­dar nues­tro sub­cons­cien­te más des­nu­do de ca­ra a los es­pec­ta­do­res. En el ar­te co­mo en la vi­da es im­po­si­ble es­ca­par de la pro­yec­ción de nues­tros pro­pios deseos.