The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • ¿Es posible una vida auténtica en el seno del capitalismo?

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    The Little Shop of Horrors, de Frank Oz

    Aunque los idea­les só­lo se mues­tran ope­ra­ti­vos cuan­do el ham­bre no apre­mia, no es me­nos cier­to que el ma­yor error de un hom­bre siem­pre se­rá aban­do­nar sus sue­ños en fa­vor de po­der avan­zar en una es­ca­la­da so­cial que mo­ne­ta­ri­ce su exis­ten­cia. A na­die se le re­ga­lan sus sue­ños, por­que to­do sue­ño re­quie­re un es­fuer­zo pa­ra ser ma­te­ria­li­za­do. Es por ello que es­cu­dar­se en la in­ca­pa­ci­dad, en la au­sen­cia de tiem­po, en la ne­ce­si­dad ex­ce­si­va que re­quie­re un tra­ba­jo que im­pi­de cual­quier po­si­bi­li­dad de ha­cer al­go que nos acer­que más ha­cia aque­llo que real­men­te que­re­mos, es só­lo un mo­do más de ex­cu­sar­se an­te uno mis­mo pa­ra no ad­mi­tir que es­ta­mos ab­so­lu­ta­men­te fa­go­ci­ta­dos por un sis­te­ma que só­lo quie­re nues­tra san­gre pa­ra en­gra­sar su sis­te­ma; la exis­ten­cia au­tén­ti­ca es aque­lla en la cual lo que real­men­te de­sea­mos es siem­pre pues­to por de­lan­te del tiem­po de tra­ba­jo. Sólo si acep­ta­mos es­ta pre­mi­sa po­dre­mos te­ner una vi­da ple­na, una vi­da que me­rez­ca ser vi­vi­da, sin ha­ber es­ta­do en to­do mo­men­to ata­do a los in­tere­ses ex­ter­nos de aque­llos que quie­ren ha­cer de no­so­tros un me­dio y no un fin en sí mismo.

    Partiendo de es­ta pre­mi­sa po­dría­mos en­ten­der las mo­ti­va­cio­nes de to­dos los per­so­na­jes de The Little Shop of Horrors, pues nin­guno pa­re­ce que­rer arro­gar­se en la bús­que­da de sus pro­pios sue­ños más allá de la po­si­bi­li­dad de la mo­ne­ta­ri­za­ción de sus ac­cio­nes. Desde el in­te­rés de Mushnik que se di­ri­ge ha­cia el con­se­guir la ma­yor can­ti­dad de di­ne­ro po­si­ble de su ne­go­cio, sin im­por­tar co­mo po­dría con­se­guir­lo —in­cu­rrien­do de fac­to en la ile­ga­li­dad — , has­ta el de Audrey II que só­lo ba­sa su exis­ten­cia en la ma­ni­pu­la­ción de cuan­tos le ro­dean pa­ra po­der se­guir cre­cien­do ad in­fi­ni­tum. En es­te ca­so el ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co se­ría el de la ex­plo­si­va Audrey, una chi­ca muy 60’s que lo úni­co que quie­re es te­ner una bo­ni­ta ca­sa con una te­le enor­me y un bo­ni­to jar­dín don­de po­der pa­sar el res­to de su vi­da cui­dan­do de su ma­ri­do y sus hi­jos; co­mo es­ta reali­dad le es com­ple­ta­men­te in­apren­si­ble a tra­vés del hom­bre al que ama, se ve en una te­si­tu­ra de­li­ca­da: o vi­ve en la mi­se­ria con el hom­bre que de­sea o vi­ve lo que cree de­sear con un hom­bre mi­se­ra­ble. Obviamente, eli­ge la op­ción equivocada. 

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  • Todo deviene normalidad cuando la filosofía es clausurada

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    Son com­pren­si­bles, en­ton­ces, las pre­ten­sio­nes de las cien­cias hu­ma­nas. Si es ver­dad que el dis­cur­so fi­lo­só­fi­co fue clau­su­ra­do por Hegel, no de­be­mos sor­pren­der­nos de que pro­li­fe­ren las cien­cias hu­ma­nas. Se ha­ce mu­cho rui­do en torno al de­ba­te que opon­dría Historia y es­truc­tu­ra. Qué di­ver­ti­do. Si la Historia ter­mi­nó, si su dis­cur­so es si­len­cio­so, con­ven­ga­mos en que tal de­ba­te se­ría un po­co aca­dé­mi­co. Por otra par­te, es nor­mal que las cien­cias hu­ma­nas ten­gan al­go pa­ra ex­plo­rar, es de­cir, que re­co­noz­can en el hom­bre al­go más que lo hu­mano. En el hom­bre hay un 1% de hu­mano y el res­to es, di­ga­mos, ani­mal; es­to da un al­to mar­gen de te­rri­to­rio im­pe­ne­tra­ble. En lo se­xual, lo hu­mano es la prohi­bi­ción del in­ces­to, es­to ha si­do di­cho y es ver­dad, ¿pe­ro el resto?

    Alexander Kojève

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  • Nunca el templo al dios desconocido queda vaciado de futuro

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    My Beautiful Dark Twisted Fantasy, de Kanye West

    Aquello que se es­ta­ble­ce co­mo una obra de cul­to no lo es por el ca­pri­cho gra­tui­to de una co­mu­ni­dad de gus­tos aje­na al co­mún de los mor­ta­les, sino por­que con­tie­ne en su seno una trans­pa­ren­te ar­ti­ci­dad que só­lo es vi­si­ble pa­ra aque­llos que sa­ben ob­ser­var­la. El cul­to se da ha­cia aque­llo que nos ins­pi­ra un sen­ti­mien­to atroz, que des­ga­rra nues­tra car­ne des­de su pro­pio in­te­rior. Desde es­ta pers­pec­ti­va se pue­de com­pren­der en­ton­ces que aque­llo que se es­ta­ble­ce de cul­to, que se da pa­ra el cul­to, es por­que de he­cho trans­cien­de su pro­pia con­di­ción in­me­dia­ta; cuan­do un fe­nó­meno cul­tu­ral o ar­tís­ti­co se con­vier­te de cul­to es por­que con­tie­ne den­tro de sí un es­pe­jo don­de ver­nos re­fle­ja­dos de for­ma profunda.

    ¿Por qué en­ton­ces My Beautiful Dark Twisted Fantasy de­be­ría en­ten­der­se co­mo una obra de cul­to en el pa­ra­dig­ma de la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea? Porque Kanye West, ne­gro sa­cer­do­te de la cul­tu­ra pop, con­si­gue con su tra­ba­jo un via­je sa­gra­do que se pro­yec­ta co­mo mi­sa don­de la san­gre y la car­ne que se da al cre­yen­te de­vie­nen bi­lis y mu­da­da car­ne del clé­ri­go; es­ta es la cró­ni­ca im­po­si­ble de un as­cen­so mí­ti­co, una vi­sión di­ver­gen­te del mun­do ba­ña­da en los os­cu­ros neo­nes de la no­che. Y es así no só­lo por­que es­té­ti­ca­men­te es­té siem­pre a un pa­so del abis­mo —que sí, co­mo se con­tem­pla en los cam­bios li­sér­gi­cos en­tre las pa­la­bras en neo­nes y los ac­tos en blan­co y ne­gro en All Of The Lights—, sino tam­bién por­que esa pos­tu­ra no que­da úni­ca­men­te en la no­ción de lo es­té­ti­co, lo mu­si­cal: el dis­cur­so que adop­ta a lo lar­go de to­do su ex­tra­va­gan­te de­sa­rro­llo siem­pre se si­túa co­mo un re­fle­jo de esa lu­mi­no­sa os­cu­ri­dad que nos exi­ge vis­lum­bre­mos en la no­che. He ahí la in­tro­duc­ción del dios des­co­no­ci­do en nues­tro parnaso.

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  • En el desastre surge la posibilidad de lo imposible

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    Magma, de Lars Iyer

    La som­bra es aque­llo que se si­túa siem­pre co­mo pi­sán­do­nos los ta­lo­nes, per­ma­ne­cien­do vi­si­ble o in­vi­si­ble se­gún ca­pri­cho, pe­ro siem­pre uni­da a nues­tra pro­pia pre­sen­cia: só­lo de­ja de ha­ber som­bra cuan­do de­ja de ha­ber per­so­na. Esta es la pre­sen­cia que tie­ne el de­sas­tre, la in­ca­pa­ci­dad de se­guir pen­san­do en ab­so­lu­to en un mun­do que ya ha lle­ga­do has­ta su lí­mi­te al ha­ber ago­ta­do to­do aque­llo que se pue­de ha­ber pre­ten­di­do de­cir; na­da que­da, sal­vo la sombra.

    Sólo par­tien­do de es­ta pre­mi­sa po­de­mos en­ten­der el os­cu­ro pris­ma que de­sa­rro­lla Lars Iyer en su de­but li­te­ra­rio, en el cual bus­ca in­ca­sa­ble ese je ne sais quoi que es­con­de el mun­do y por el cual és­te si­gue sien­do mun­do: bus­ca co­no­cer co­mo es po­si­ble se­guir pen­san­do, es­cri­bien­do, exis­tien­do. Por res­pues­ta le sa­len dos per­so­na­jes amor­fos en pen­sa­mien­to y for­ma que, le­jos de con­gra­ciar­se con el de­sas­tre, lo vi­ven co­mo la in­evi­ta­ble ca­tás­tro­fe que sa­ben que vi­ven sin pre­ten­der dar­le po­si­ble so­lu­ción. Pero tam­po­co con­ti­nua­ción. Los per­so­na­jes de Iyer es­tán en­ce­rra­dos en la ju­dái­ca po­si­ción del su­fri­mien­to — no es ca­sual que la pa­la­bra que más ve­ces se re­pi­ta en el tex­to sea pathos, por­que el úni­co mo­tor de la na­rra­ción es el do­lor in­frin­gi­do an­te el sa­ber­se su­mer­gi­dos en me­dio de la ca­tás­tro­fe. Pero pre­ci­sa­men­te, só­lo su­mer­gi­dos en me­dio de és­ta, su exis­ten­cia se de­fi­ne: su hu­mor, vio­len­to y vis­ce­ral, siem­pre acon­te­ce a tra­vés de esa acep­ta­ción de lo te­rri­ble de su situación. 

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  • Sobre el capitalismo irónico. O por qué el (meta)relato capitalista nos vende chocolate sexista

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    En una épo­ca don­de se con­si­de­ran muer­tos los gran­des re­la­tos, don­de se ato­mi­za has­ta el ex­tre­mo to­do co­no­ci­mien­to en tan­to se se su­po­ne im­po­si­ble co­no­ci­mien­to más allá de opi­nio­nes o ver­da­des va­ria­bles, lo úni­co que pue­de es­pe­rar­se es aca­bar su­mer­gi­dos en me­dio del es­cla­vis­mo. Sumergidos en un con­tex­to don­de to­do se de­be in­ter­pre­tar de y des­de una cier­ta ver­dad in­de­mos­tra­ble, no co­nec­ta­da con nin­gu­na otra y que en nin­gún ca­so pue­de con­fi­gu­rar reali­dad al­gu­na, es evi­den­te que hay se­rias di­fi­cul­ta­des pa­ra po­der com­pren­der el pre­sen­te; el pro­ble­ma no es que los me­ta­re­la­tos ha­yan muer­to, es que exis­te la con­vic­ción de que es­tán muer­tos cuan­do es­tán ocul­tos a nues­tra mi­ra­da. Es por ello que cuan­do abor­da­mos cual­quier cues­tión, co­mo en el ca­so del uso de la iro­nía en la pu­bli­ci­dad, no po­de­mos pre­ten­der que és­te se nos mues­tre a tra­vés de un aná­li­sis ideo­ló­gi­co —en­ten­dien­do por ideo­lo­gía to­da ideo­lo­gía, cual­quier for­ma de aná­li­sis que pre­ten­da dar una ver­dad que ex­pli­que to­do por sí mis­ma — : el fun­cio­na­mien­to de los me­ca­nis­mos in­ter­nos de los re­la­tos siem­pre se dan en di­fe­ren­tes ni­ve­les que se com­ple­men­tan en­tre sí de for­ma cohe­ren­te. Sólo en tan­to se hi­la su lec­tu­ra en to­dos sus ni­ve­les, te­ne­mos una ex­pli­ca­ción cohe­ren­te al y con res­pec­to del mundo.

    Cuando no­so­tros cri­ti­ca­mos una obra cul­tu­ral o ar­tís­ti­ca, aten­de­mos a di­fe­ren­tes ni­ve­les del fun­cio­na­mien­to in­terno (la for­ma, el fon­do) ade­más de una se­rie de ca­rac­te­rís­ti­cas exóge­nas (di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes, su si­tua­ción his­tó­ri­ca, su ade­cua­ción, etc.); cuan­do ha­ce­mos crí­ti­ca lee­mos la obra apor­tan­do al­go nues­tro, pe­ro sin obli­te­rar una cier­ta in­ten­cio­na­li­dad la­ten­te en la obra en sí. ¿Qué ocu­rre si pre­ten­de­mos ejer­cer la crí­ti­ca con un anun­cio de te­le­vi­sión? Que nos ha­bla­rá so­bre las con­di­cio­nes fác­ti­cas de cier­to ti­po de pu­bli­ci­dad. Y co­mo es­tá de mo­da la iro­nía por la pla­ga hips­ter, de­ri­va­do de la pro­li­fe­ra­ción de se­ries (Girls, Mad Men) y anun­cios que asu­men una vi­sión iró­ni­ca del mun­do, se­ría in­tere­san­te ha­cer una lec­tu­ra crí­ti­ca de un anun­cio que par­te des­de ese pun­to de vis­ta irónico.

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