The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • ¡Abolir el dinero! Una reflexión intempestiva de Shūsui Kōtoku

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción de un ar­tícu­lo so­bre la ne­ce­si­dad de la abo­li­ción del di­ne­ro del pe­rio­dis­ta so­cia­lis­ta Shūsui Kōtoku que apa­re­ció el 9 de Febrero de 1900 en el pe­rió­di­co Yorozu Choho. La tra­duc­ción del tex­to es de pro­duc­ción propia.

    Cuando una bac­te­ria en­tra en el to­rren­te san­guí­neo de una per­so­na, la sa­lud de esa per­so­na es gra­dual­men­te socavada.

    Con el di­ne­ro ocu­rre lo mis­mo que con las bac­te­rias. Puesto que el di­ne­ro tie­ne un po­der ili­mi­ta­do en el mun­do, los ca­mi­nos del mun­do es­tán des­ti­na­dos a es­tar ca­da vez más de­gra­da­dos. Paso a pa­so, la mo­ral se en­cuen­tra arro­ja­da en la rui­na y la na­tu­ra­le­za hu­ma­na se en­ca­ra con la co­rrup­ción. Al fi­nal, la so­cie­dad es con­du­ci­da a la destrucción.

    Hay per­so­nas que pi­den la abo­li­ción de la pros­ti­tu­ción, la eli­mi­na­ción de la in­dig­nan­te for­ma por en­ci­ma de la de­pra­va­ción de la bur­gue­sía, abo­gan­do por la re­for­ma de las cos­tum­bres po­pu­la­res ale­gan­do que la mo­ra­li­dad pue­de me­jo­rar… y así su­ce­si­va­men­te. Sin em­bar­go, me pa­re­ce que en mo­men­tos co­mo es­tos, cuan­do se ne­ce­si­ta ha­cer­se con un gran vo­lu­men de di­ne­ro in­clu­so pa­ra tra­tar el te­ma de la mo­ra­li­dad o de la ad­mi­sión en un cur­so de me­dio día de cla­ses, to­da la chá­cha­ra in­ter­mi­na­ble de sus ser­mo­nes es com­ple­ta­men­te inútil.

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  • El arte auténtico es no tener que decir nunca lo siento

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    Yo pien­so que la res­pon­sa­bi­li­dad de cual­quier ar­tis­ta es pro­te­ger la li­ber­tad de expresión.
    Ai Weiwei

    Ai Weiwei: Never Sorry, de Alison Klayman

    En un tiem­po en el cual el ar­te pa­re­ce ab­so­lu­ta­men­te eman­ci­pa­do de cual­quier re­fle­xión po­lí­ti­ca, del ám­bi­to es­pe­cí­fi­co del mun­do que con­di­cio­na to­da in­ter­ac­ción con el mis­mo, el úni­co que de­be­ría po­der con­si­de­rar­se ar­tis­ta es aquel que se com­pro­me­te de for­ma con­tun­den­te con aque­llas lu­chas que sien­te co­mo de­ter­mi­nan­tes sin con­fun­dir su ar­te con ellas; aquel que bus­ca el fun­da­men­to del ar­te bus­ca re­tra­tar el fon­do co­mún que hay en­tre ar­te y mun­do, pe­ro a tra­vés de una for­ma no mi­mé­ti­ca del mis­mo. Aquellos ar­tis­tas que se auto-declaran rea­lis­tas, y tan­to nos va­le pa­ra los li­te­ra­tos co­mo pa­ra los ar­tis­tas con­cep­tua­les co­mo to­do lo que hay en­tre me­dio, es­tán en­ce­rra­dos en la mis­mi­dad de la cró­ni­ca del mun­do que se fal­se a sí mis­ma: pre­ten­der que el ar­te sea rea­lis­ta, que imi­te el mun­do tal y co­mo es en su for­ma, es co­mo pre­ten­der en­ten­der que es un ár­bol por ha­cer una fo­to a un ár­bol: es só­lo una for­ma (es­tú­pi­da) de mal si­mu­la­cro. Por eso el au­tén­ti­co ar­tis­ta in­ter­ce­de en­tre las li­neas de sa­bo­ta­je de la re­pre­sen­ta­ción, pro­du­ce cor­to­cir­cui­tos en lo real, vio­la to­da for­ma pa­ra ha­cer más in­te­li­gi­ble el con­te­ni­do del mun­do —el cual, en tan­to in­me­dia­to, es di­fí­cil de cap­tar: pa­ra ver lo que te­ne­mos más cer­ca, es ne­ce­sa­rio en al­gu­nas oca­sio­nes re-situarlo en la distancia.

    Esto se cum­ple de una for­ma ra­di­cal cuan­do ha­bla­mos de Ai Weiwei en tan­to to­da su obra ar­tís­ti­ca es­tá en el gra­do ce­ro de la im­pli­ca­ción po­lí­ti­ca, en tan­to es im­po­si­ble en­ten­der el ar­te sin en­ten­der la rei­vin­di­ca­ción po­lí­ti­ca que en és­te se con­tie­ne. El ma­yor lo­gro co­mo ar­tis­ta del ac­ti­vis­ta chino es, en­ton­ces, que no ha­ya se­pa­ra­ción en­tre su ser ac­ti­vis­ta y su ser ar­tis­ta: él es uno y múl­ti­ple, múl­ti­ple y uno, por­que es im­po­si­ble se­pa­rar el ob­je­to ar­tís­ti­co del mun­do re­ve­la­do por és­te. Nada hay más allá de su ra­di­cal si­tua­ción de multiplicidades. 

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  • Sólo la ideología necesita de perros guardianes

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    Los pe­rros guar­dia­nes, de Paul Nizan

    ¿Cual es la au­tén­ti­ca la­bor de la fi­lo­so­fía? Esta pre­gun­ta no es ba­la­dí, aun cuan­do se cir­cuns­cri­ba den­tro de al­go que po­dría­mos de­no­mi­nar Filosofía de la fi­lo­so­fía, en tan­to só­lo a par­tir de la res­pues­ta que de­mos de ella po­dre­mos sa­ber no só­lo que es­pe­ra­mos de la dis­ci­pli­na en sí, sino del pen­sa­mien­to hu­mano: si fi­lo­so­far es pen­sar so­bre las con­di­cio­nes par­ti­cu­la­res del ser, en­ton­ces sa­ber que sig­ni­fi­ca fi­lo­so­far se tor­na de­ter­mi­nan­te pa­ra po­der sa­ber qué pen­sa­mos. Y, par­tien­do de la ne­ce­si­dad de res­pon­der es­ta pre­gun­ta, lo que nos plan­tea­rá Paul Nizan a lo lar­go de su pan­fle­to se­rá un pro­gre­si­vo re­tra­to de lo que pa­ra él son los pro­ble­mas esen­cia­les os­ten­ta­dos por lo cual lla­ma­ría fi­lo­so­fía idea­lis­ta —aun­que pa­ra ha­cer ho­nor a la exac­ti­tud y sus pro­fun­das raí­ces mar­xis­tas de­be­ría­mos lla­mar­la fi­lo­so­fía bur­gue­sa — , que se ale­ja de for­ma ra­di­cal de la au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía que se­ría aque­lla que se acer­ca a los pro­ble­mas de la ca­lle su­fri­dos en el día a día de los hombres.

    De és­te mo­do se cues­tio­na­rá las am­bi­cio­nes y ca­mi­nos que to­ma­ran los jó­ve­nes nó­ve­les que se acer­can a las fas­tuo­sas li­des de la fi­lo­so­fía, an­te lo cual pre­ten­de es­cla­re­cer­nos la pro­ble­má­ti­ca de su si­tua­ción: la ju­ven­tud car­ga­da de bue­nas in­ten­cio­nes, co­mo no po­dría ser de otra for­ma en una ju­ven­tud idea­lis­ta, con­fía en que la fi­lo­so­fía les do­ta­rá de un ca­mino a tra­vés del cual así po­der bus­car la eman­ci­pa­ción au­tén­ti­ca del hom­bre. Pese a to­do, la fi­lo­so­fía en sí mis­ma no ha­ce me­re­ce­dor a na­die de ser lla­ma­do hé­roe de la hu­ma­ni­dad. Y si es así es por­que, se­gún Nizan, aun cuan­do hay tan­tas fi­lo­so­fías co­mo hom­bres hay en el mun­do to­dos ellos con­tie­nen la mis­ma pro­ble­má­ti­ca co­mún de raíz: el fi­ló­so­fo no vi­ve en el mun­do de los hom­bres, sino en Lugares Inteligibles don­de el fi­ló­so­fo cree ha­bi­tar. De és­te mo­do ex­pli­ca su vi­sión al res­pec­to de la tra­di­ción fi­lo­só­fi­ca, la cual ata­ca con vi­ru­len­cia, al cen­trar­se en gran­des pro­ble­mas que po­co ata­ñen al ciu­da­dano de a pie; la ra­zón co­mo for­ma re­gi­do­ra del pen­sa­mien­to no es ló­gi­ca pa­ra Nizan en tan­to to­da re­vo­lu­ción es­ca­pa de la ra­cio­na­li­za­ción es­pu­ria de la fi­lo­so­fía, ya que la au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía del pro­le­ta­ria­do se da en la ve­na prác­ti­ca que es­tá tie­ne pa­ra la vi­da. El pro­ble­ma es que no só­lo su lec­tu­ra es li­mi­ta­da, sino que ade­más cae en una na­da su­til car­ni­ce­ría del pensamiento.

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  • En el ruido os situaréis en la tierra donde se encuentra vuestro auténtico hogar

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    Tales Of Rabbits And Hares, de Monokrom

    Cualquier pre­ten­sión de aprehen­der un es­pí­ri­tu ra­di­cal del mun­do post-industrial, de aquel que ya ha re­nun­cia­do hi­po­té­ti­ca­men­te a la lu­cha obre­ra y a la con­di­ción y po­si­bi­li­dad de ser obre­ro en sí mis­ma: la creen­cia de que to­dos so­mos cla­se me­dia, se es­fu­ma en la mis­ma me­di­da en que se nos pre­sen­ta co­mo una fal­se­dad en sí mis­mo: más allá de nues­tra re­la­ción con lo ma­te­rial, con la tie­rra, con el tra­ba­jo que man­cha nues­tras ma­nos, no que­da na­da; in­clu­so cuan­do es­cri­bi­mos o pen­sa­mos es­ta­mos en me­dio del tra­ba­jo fí­si­co, por­que es im­po­si­ble pen­sar sin vi­vir el pen­sa­mien­to a tra­vés del cuer­po. Partiendo des­de aquí la po­si­bi­li­dad de un mun­do post-industrial no só­lo re­sul­ta ri­dí­cu­la, sino que re­sul­ta ab­so­lu­ta­men­te in­de­sea­ble por aque­llo que tie­ne de vio­la­ción de nues­tro pro­pio acon­te­ci­mien­to de ser en tan­to nos exi­ge re­nun­ciar a nues­tra pro­pia fi­si­ca­li­dad. No hay mun­do más allá de aque­llo que se crea a tra­vés del poé­ti­co ac­to del mol­dear la tie­rra. Y, por ello, to­da la po­si­bi­li­dad de creer po­der crear un mun­do que se sos­tie­ne so­bre las in­vi­si­bles le­yes de ecua­cio­nes que ge­ne­ran reali­dad só­lo por el he­cho de así de­sear­lo es siem­pre una po­si­bi­li­dad que es­tá con­de­na­da a su pro­pio fracaso. 

    Si exis­te en­ton­ces una res­pues­ta ar­ma­da in­me­dia­ta al ex­po­lio exis­ten­cial de la era post-industrial de­be­ría en­con­trar­se no só­lo en las an­tí­po­das ab­so­lu­tas de cual­quier mo­vi­mien­to de mer­ca­do, por mí­ni­mo que és­te se pre­ten­da, sino de to­da cons­truc­ción ar­tís­ti­ca que co­mul­gue con el to­do va­le im­pues­to por las po­lí­ti­cas fi­du­cia­rias con es­pí­ri­tu de lem­ming del pre­sen­te. Y exis­te, por­que exis­te el noi­se. Un gé­ne­ro na­ci­do de las en­tra­ñas del rui­do re­ci­cla­do tan­to de la acu­mu­la­ción del avan­ce tec­no­ló­gi­co co­mo del so­ni­do so­bran­te ge­ne­ra­do en la in­dus­tria que hoy no des­apa­re­ce, sino que es lle­va­da a un lu­gar don­de exi­gen me­nos de­re­chos so­cia­les por esa mo­les­ta ar­mo­nía de rui­dos. En un mun­do obs­ce­na­men­te va­cío de sig­ni­fi­ca­do, don­de ya no exis­te re­la­ción al­gu­na en­tre la tie­rra y el hom­bre, en­tre el pro­duc­to y el con­su­mi­dor, Monokrom se pre­sen­tan co­mo los ci­ru­ja­nos del ta­la­dro, la sie­rra cir­cu­lar y el mar­ti­llo; car­ni­ce­ros del pa­sa­do pa­ra pro­ble­mas del presente.

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  • Devenir constante en la noche es responsabilidad del ser de vida auténtica

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    Rashōmon, de Ryunosuke Akutagawa

    En me­dio de un tor­men­to­so atar­de­cer el hé­roe se re­fu­gia en Rashōmon, la más gran­de de las puer­tas de la ciu­dad de Kioto don­de se reúnen con asi­dui­dad los de­lin­cuen­tes de la ciu­dad, em­pu­ñan­do si­gi­lo­so su ka­ta­na, pues des­co­no­ce don­de pu­die­ran en­con­trar­se los avie­sos enemi­gos que se pue­dan es­con­der en la in­cog­nos­ci­ble os­cu­ri­dad de la no­che. ¿Por qué allí? Para pen­sar, pa­ra ser, pa­ra vi­vir. Después de dar por per­di­do cuan­to po­seía se plan­tea el ro­bo co­mo úni­ca op­ción pa­ra sor­tear la muer­te, has­ta que se da de bru­ces con la reali­dad: una vie­ja se ha re­fu­gia­do allí y es­tá sa­quean­do mór­bi­da­men­te los cuer­pos aun ca­lien­tes de aque­llos in­ca­pa­ces de so­bre­vi­vir a la cri­sis de va­lo­res que acom­pa­ña to­do tiem­po de es­ca­sez. ¿Cómo ac­tuar an­te la de­ca­den­cia úl­ti­ma del hom­bre que ya no res­pe­ta na­da, ni la muer­te del mundo?

    Una po­si­ble pé­si­ma in­ter­pre­ta­ción del pen­sa­mien­to nietz­schiano se­ría aque­lla que afir­ma­ra que to­do va­le, que una vez muer­to Dios ya no exis­te nin­gu­na mo­ra­li­dad o ac­to con­de­na­ble y, por ex­ten­sión, to­da ver­dad ha de­ja­do de exis­tir en el mun­do; és­to no es só­lo fal­so sino que, en úl­ti­mo tér­mino, aten­ta con­tra to­do el idea­rio de­sa­rro­lla­do por Friedrich Nietzsche: no exis­ten ver­da­des uni­ver­sa­les ab­so­lu­tas en el mun­do, en el ám­bi­to del ser —que no así del ám­bi­to na­tu­ral, pues las le­yes fí­si­cas si­guen fun­cio­nan­do de for­ma in­de­pen­dien­te a la re­fle­xi­vi­dad hu­ma­na — , por­que ca­da hom­bre ha de en­con­trar el sen­ti­do par­ti­cu­lar de su pro­pia exis­ten­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa lo que nos pro­pon­dría el ale­mán es que una vez de­rrui­do el pen­sa­mien­to úni­co, las im­po­si­cio­nes mo­ra­les que fun­da­men­tan un sen­ti­do au­tén­ti­co de la vi­da que no es tal, nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad en tan­to se­res hu­ma­nos es en­con­trar nues­tro pro­pio mo­dus vi­ven­di; el sen­ti­do de la vi­da es aquel pro­yec­to que se do­ta ca­da uno a sí mismo.

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