The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Vivir es disfrutar cada segundo de la vida como si fuera el último, amigo zombie

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    Bienvenidos a Zombieland, de Ruben Fleischer

    El ser hu­mano me­dio, en tan­to en­ti­dad po­see­do­ra de una ra­zón par­ti­cu­lar, tie­ne una ob­se­sión in­sa­na con la ne­ce­si­dad de es­ta­ble­cer pa­ra to­da for­ma de afron­tar la reali­dad una se­rie de có­di­gos de ac­tua­ción que lla­ma­mos re­glas. Esto ex­pli­ca­ría el au­ge de to­da for­ma de guías, li­bros de auto-ayuda y de­más pa­ra­fer­na­lia pseudo-científica ba­sa­da en crear un con­tex­to de se­gu­ri­dad en tan­to abor­dar las pro­ble­má­ti­cas de la vi­da: ha­cen creer que de se­guir de for­ma es­tric­ta sus pa­sos, en tan­to han es­ta­ble­ci­do unos pa­tro­nes ló­gi­cos de ac­tua­ción, se ha de lle­gar a con­se­guir ne­ce­sa­ria­men­te el fin úl­ti­mo co­di­fi­ca­do en esa nor­ma­ti­vi­dad. La pro­ble­má­ti­ca prin­ci­pal de es­te he­cho es pen­sar que la reali­dad es aprehen­si­ble, que pue­de ser re­du­ci­da has­ta una se­rie de pa­sos don­de pue­de ser con­tro­la­da de tal mo­do que se mol­dee de tal mo­do que cum­pla nues­tros de­seos por la me­ra re­pe­ti­ción de una se­rie de ac­cio­nes re­pe­ti­das co­mo un man­tra. Y qui­zás se­ría así el mun­do si el ser hu­mano fue­ra el cen­tro del mis­mo, si nues­tros de­seos fue­ran mo­tor per­pe­tuo de to­do cuan­to exis­te, pe­ro des­gra­cia­da­men­te eso es­tá muy le­jos de ser así. 

    La reali­dad es que to­do cuan­to nos ro­dea es caó­ti­co y un tan­to ab­sur­do, de­vi­nien­do así to­da la reali­dad en al­go más allá de lo que po­de­mos ra­cio­na­li­zar; aun cuan­do es fac­ti­ble que exis­ta un or­den ab­so­lu­to pa­ra to­da reali­dad exis­ten­te, la ver­dad es que nues­tro ce­re­bro es in­ca­paz de or­de­nar la can­ti­dad de in­for­ma­ción que es ne­ce­sa­rio pa­ra ver ta­les pa­tro­nes. Es por eso que Ruben Fleischer ar­ti­cu­la en Bienvenidos a Zombieland una len­ta des­truc­ción de to­da la nor­ma­ti­vi­dad crea­da al res­pec­to de co­mo so­bre­vi­vir a los zom­bies en un mun­do don­de só­lo han so­bre­vi­vi­do cin­co per­so­nas has­ta hoy: aun­que las re­glas ha­yan fun­cio­na­do has­ta hoy, en cual­quier mo­men­to pue­den fa­llar sin mo­ti­vo apa­ren­te alguno.

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  • La idea de que un señor, un señor muy extraño, viviera cada día las cosas por vez primera

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    Ser ma­dre hoy, de Miguel Noguera

    Siempre hay una pri­me­ra vez pa­ra to­do, lo cual sig­ni­fi­ca que las con­si­guien­tes oca­sio­nes des­pués de es­ta ya no se­rán nun­ca más la pri­me­ra. ¿Qué ocu­rri­ría si por al­gu­na cau­sa pu­dié­ra­mos ex­pe­ri­men­tar al­go co­mo si fue­ra la pri­me­ra vez que lo vi­vi­mos una y otra vez? La po­si­bi­li­dad de ena­mo­rar­nos to­dos los días de nue­vo de nues­tra per­so­na ama­da, sen­tir la fas­ci­na­ción úni­ca de des­cu­brir a un au­tor que nos ha­ce pen­sar más allá de nues­tros pro­pios lí­mi­tes, des­cu­brir un nue­vo sa­bor o tex­tu­ra a ca­da oca­sión de ver­lo aun cuan­do no es nue­vo pa­ra no­so­tros; aquí la reali­dad se di­si­pa, se dis­pa­ra, ha­ce del cam­po in­ma­nen­cial una reali­dad pa­ra­dó­ji­ca en sí mis­ma: se sien­te al­go ya sen­ti­do co­mo si fue­ra aun no sen­ti­do, es ra­di­cal­men­te nue­vo por ser pre­ci­sa­men­te al­go co­no­ci­do. Como una suer­te de eterno re­torno nietz­schiano, el de­cla­mar que el dia­blo que te di­ce que vol­ve­rás a ex­pe­ri­men­tar to­da tu vi­da eter­na­men­te es un dios al cual ado­ras de for­ma ra­di­cal, co­mo si de he­cho la úni­ca po­si­bi­li­dad en el mun­do fue­ra vol­ver a ex­pe­ri­men­tar una y otra vez esa pri­me­ra ex­pe­rien­cia ‑he aquí un Nietzsche eu­fó­ri­co, fue­ra de sí. 

    Empezar ca­da día con to­da la no­ve­dad tam­bién se­ría des­con­cer­tan­te, al­go to­tal­men­te aló­gi­co pa­ra el co­mún de los mor­ta­les. ¿No se sen­ti­ría un no­ta­ble des­con­cier­to an­te el do­lor o la ale­gría pre­ci­sa­men­te al no es­tar co­di­fi­ca­dos en nues­tra men­te? No es di­fi­cil ima­gi­nar a una se­ño­ra ma­yor, una se­ño­ra muy ma­yor, que va an­dan­do por la ca­lle y se rom­pe la ca­de­ra; ¿qué es eso que siente?¿Por qué es­tá en el suelo?¿Qué es esa ex­tra­ña sen­sa­ción que pro­du­ce que no pue­da se­guir su mal­di­ta vi­da? Que otros la vean, que to­dos se en­co­jan de hom­bros y na­die com­pren­da que es eso, que na­die ha­ya ex­pe­ri­men­ta­do nun­ca el do­lor ‑o sí, pe­ro que fue­ra co­mo si de he­cho lo ex­pe­ri­men­ta­ran por pri­me­ra vez y no lo conocieran- y por ello es­ta po­bre mu­jer es­tá ahí re­tor­cién­do­se. Es un po­co digno de Sartre es­to, ¿no? Estar ro­dea­do de im­bé­ci­les, que el su­fri­mien­to sean los de­más. Siente por pri­me­ra vez el do­lor, co­mo si lo sin­tie­ra por pri­me­ra vez, es­tá com­ple­ta­men­te des­con­cer­ta­da y do­lo­ri­da y to­dos le mi­ran con ca­ra de im­bé­ci­les di­cien­do yo no, no, no sé con voz bo­ba­li­co­na y es­tú­pi­da, in­ten­tan­do en­fa­ti­zar su pro­pia ig­no­ran­cia; co­no­cer ca­da día el mun­do se­ría tan vo­mi­ti­vo co­mo maravilloso. 

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  • La estupidez puede ser malévola, pero al menos será graciosa

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    Frobisher Says!, de Ricky Hagget

    La di­fe­ren­cia en­tre la mal­dad y la es­tu­pi­dez es tan fi­na que, en mu­chas oca­sio­nes, es di­fi­cil di­fe­ren­ciar­las en­tre sí ‑co­sa que, por otra par­te, en España se pue­de dar fe de una for­ma par­ti­cu­lar­men­te es­pec­ta­cu­lar a día de hoy por cau­sa de los po­lí­ti­cos que es­tán en el po­der. La di­fe­ren­cia sus­tan­cial en­tre un ac­to mal­va­do y un ac­to me­ra­men­te es­tú­pi­do es el ni­vel de cons­cien­te con el que es­te se eje­cu­ta: el mal­va­do sa­be per­fec­ta­men­te que su ac­to per­ju­di­ca­rá al pró­xi­mo, el es­tú­pi­do aun cree que lo en­sal­za­rá. Es por ello que no to­do ac­to mal­va­do, en­ten­dien­do mal­va­do por­que per­ju­di­ca al pró­ji­mo, es siem­pre una de­mos­tra­ción de to­da au­sen­cia éti­ca del su­je­to que co­me­te esa fal­ta; se pue­de ac­tuar mal por­que de he­cho se deaea ac­tuar mal, por­que hay una in­ten­ción de ha­cer da­ño al pró­ji­mo por al­gún mo­ti­vo, o se pue­de ac­tuar mal por in­cons­cien­cia (es­tu­pi­dez co­yun­tu­ral) o por me­ra im­be­ci­li­dad: hay tan­tas cla­ses de ac­tos mal­va­dos co­mo for­mas de ha­cer las co­sas en ge­ne­ral. Es por ello que to­da cla­si­fi­ca­ción del mal, to­da cla­si­fi­ca­ción éti­ca, es­ta­rá in­com­ple­ta en tan­to no abor­de su ob­je­to de es­tu­dio co­mo al­go no-homogéneo. 

    En el ca­so de Frobisher Says! nos en­con­tra­mos pre­ci­sa­men­te en un ca­so don­de el abu­so de po­der pa­re­ce os­ci­lar siem­pre en­tre la mal­dad y la es­tu­pi­dez, en­tre el man­da­to que se ha­ce por ca­pri­cho y aquel que se ha­ce por una ab­so­lu­ta idio­cia del que man­da. Esto es así en tan­to el jue­go no de­ja de ser un Simon di­ce… ca­rac­te­ri­za­do en la fi­gu­ra de Frobisher, un hom­bre­ci­llo si­nies­tro que nos va or­de­nan­do la prác­ti­ca de ac­cio­nes de una for­ma más o me­nos alea­to­ria con res­pec­to de sus de­seos. Para ello nos da­rá un tiem­po lí­mi­te pa­ra cum­plir sus de­seos ‑y, en mu­chos ca­sos, pa­ra des­ha­cer lo que ya he­mos hecho- im­pli­cán­do­nos en una se­rie de prue­bas que siem­pre van os­ci­lan­do en­tre lo gro­tes­co y lo im­bé­cil pa­san­do por to­da la ga­ma de lo es­tú­pi­do que po­da­mos te­ner en mente.

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  • La mitología es la forma condicional atemporal de los valores de su tiempo

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    Ultimate Spiderman: Poder y res­pon­sa­bi­li­dad, de Brian Michael Bendis

    La pe­cu­lia­ri­dad de los mi­tos es que, a pe­sar de tra­tar reali­da­des con­si­de­ra­das uni­ver­sa­les den­tro de una cul­tu­ra da­da, ne­ce­si­tan de ir evo­lu­cio­nan­do pa­ra fun­cio­nar de la for­ma más ade­cua­da po­si­ble en ca­da mo­men­to de su his­to­ria. Es por ello que la Odisea de Homero que nos lle­ga hoy, por po­ner un ejem­plo par­ti­cu­lar­men­te no­to­rio, no se pa­rez­ca en de­ma­sia­do a la mis­ma his­to­ria que pu­die­ran ha­ber es­cu­cha­do las gen­tes cien o dos­cien­tos años an­tes aun cuan­do siem­pre se re­mi­ta a la mis­ma his­to­ria. Es por ello que una re-interpretación de un an­ti­guo mi­to, le­jos de ser una abe­rra­ción co­mo sos­ten­drían mu­chos, es más bien una evo­lu­ción con­na­tu­ral al acon­te­ci­mien­to mis­mo del mi­to: en tan­to mi­to de­be di­ri­gir­se a nue­vas ge­ne­ra­cio­nes en ca­da oca­sión adap­tán­do­se a lo que es­tos de­sean es­cu­char en su pro­pia for­ma. Es por ello que los có­mics de su­per­hé­roes, he­ren­cia na­tu­ral de la mi­to­lo­gía del pa­sa­do, tie­nen den­tro de sí el ger­men del vol­ver a em­pe­zar de for­ma cons­tan­te, de con­tar de nue­vo a los jó­ve­nes en un sen­ti­do más cer­cano al su­yo la his­to­ria de su mitología.

    Bajo es­te pa­ra­dig­ma la idea de Marvel de re­lan­zar to­dos sus su­per­hé­roes ba­jo una nue­va li­nea, la li­nea Ultimate, don­de se vol­ve­ría a con­tar la his­to­ria des­de sus orí­ge­nes y ac­tua­li­zán­do­los a los tiem­pos que co­rren allá por el prin­ci­pio de si­glo no fue só­lo una de­ci­sión de mar­ke­ting, sino tam­bién de adop­ción de las nue­vas for­mas de na­rra­ción. Los nue­vos jó­ve­nes, los que no han co­no­ci­do los orí­ge­nes de los hé­roes mi­to­ló­gi­cos, se en­con­tra­ban com­ple­ta­men­te per­di­dos an­te his­to­rias que se so­la­pan en­tre otras his­to­rias na­rran­do hi­per­bó­li­cas ba­ta­llas que siem­pre re­mi­tían a un he­cho an­te­rior des­co­no­ci­do; la mi­to­lo­gía, cuan­do al­can­za un cier­to gra­do de com­ple­ji­dad, tien­de a co­lap­sar­se en su pro­pia di­fi­cul­tad an­te la im­po­si­bi­li­dad de los nue­vos adep­tos del mi­to pa­ra co­nec­tar con to­do el vo­lu­men de in­for­ma­ción que de­ben se­guir pa­ra sa­ber que ocu­rre an­te ellos. Esto, que no de­ja de ser una ob­vie­dad, es lo que obli­gó en cier­ta me­di­da a Marvel a re-lanzar to­do su cos­mos super-heróico ‑al igual que hi­zo, es­ta más re­cien­te­men­te, DC- co­men­zan­do con una nue­va gé­ne­sis pa­ra sus en­ti­da­des mi­to­ló­gi­cas: pa­ra lle­gar has­ta los jó­ve­nes de hoy te­nían que ha­cer que tu­vie­ran una ru­ta de en­tra­da sim­ple a un uni­ver­so po­ten­cial­men­te in­fi­ni­to y atemporal. 

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  • Es más probable morir por la pluma propia que por el arma ajena

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    El fan­tas­ma del pa­raí­so, de Brian de Palma

    Aunque ten­de­mos a fir­mar to­do lo que se nos pon­ga de­lan­te sin an­tes plan­tear­nos si­quie­ra las con­di­cio­nes de uso que es­ta­mos afir­man­do acep­tar ‑al­go que se ha vuel­to una cons­tan­te pa­ró­di­ca con la in­for­má­ti­ca e Internet, na­die lee las clau­su­las de con­tra­ta­ción de un pro­duc­to pe­ro to­do el mun­do las acep­ta en esa ce­gue­ra asumida- es­to pue­de ser una idea que nos lle­ve ha­cia la fa­ta­li­dad. Es ló­gi­co que an­te el ob­je­to de nues­tros de­seos, aque­llo que más anhe­la­mos en el pre­ci­so ins­tan­te en el que se nos in­ter­pe­la a fir­mar un con­tra­to, lo úl­ti­mo que que­ra­mos es re­cor­dar la his­to­ria del po­bre Fausto pe­ro, en úl­ti­mo tér­mino, to­da fir­ma de un con­tra­to es una con­di­ción de de­re­chos y de­be­res más cer­ca de lo sa­tá­ni­co que de lo ju­ris­pru­den­cial; ca­da fir­ma es úni­ca en su es­pe­cie, pe­ro to­das ellas nos atan por ne­ce­si­dad al cum­pli­mien­to de unas con­di­cio­nes es­pe­cí­fi­cas que nos es pre­ci­so te­ner pre­sen­tes con nor­ma­li­dad. Es por eso que la idea an­te un con­tra­to da­do no de­be sos­te­ner­se ba­jo la sos­pe­cha y la pre­ten­sión de ma­li­cia por par­te del otro, sino que de­be ser la pre­mi­sa de ase­gu­rar­se de­fen­der los de­re­chos pro­pios en eso que se acepta.

    Esto, que pue­de pa­re­cer de una sim­ple­za tan bru­tal que re­sul­ta ca­si trans­pa­ren­te, se­ría pre­ci­sa­men­te el leit mo­tiv de El fan­tas­ma del pa­raí­so de Brian de Palma en, co­mo mí­ni­mo, dos sen­ti­dos: la in­ge­nui­dad co­mo acep­ta­ción sin con­di­cio­nes y la in­ge­nui­dad co­mo acep­ta­ción con con­di­cio­nes sin con­tras­tar; las dos con­di­cio­nes esen­cia­les que re­sul­tan co­mo mo­tor de la pe­lí­cu­la se­rán, a su vez, los dos prin­ci­pa­les gér­me­nes de és­te: El fan­tas­ma de la ope­ra y Fausto. Toda la pe­lí­cu­la se sos­tie­ne ba­jo la pre­mi­sa de es­tas dos for­mas que­bra­das, la for­mu­la­ción es­tric­ta en dos par­tes ‑aun cuan­do son dos par­tes no se­pa­ra­das, pues es­tán ín­ti­ma­men­te entrelazadas‑, que nos per­mi­te pre­sen­ciar una evo­lu­ción par­ti­cu­lar­men­te su­ges­ti­va de la pro­ble­má­ti­ca que de Palma sos­tie­ne sin problema.

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