The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • pavimentamos el hogar con nuestros fantasmas

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    A día de hoy los te­rro­res de la cla­se me­dia de cual­quier lu­gar del mun­do ape­nas sí son un re­fle­jo con cier­tas pe­cu­lia­ri­da­des cul­tu­ra­les me­no­res de los mie­dos co­mu­nes a to­da fa­mi­lia de cla­se me­dia in­ser­ta en el mun­do glo­ba­li­za­do. Ya que el mun­do se ha ido ha­cien­do ca­da vez más pe­que­ño ‑he­cho pro­pi­cia­do, en gran me­di­da, por la in­ter­co­ne­xión per­pe­tua que per­mi­te Internet- el te­rror ha ido es­con­dién­do­se ca­da vez más en las gran­des som­bras que pla­nean so­bre la ca­be­za de to­dos los hom­bres; don­de an­tes ha­bía fol­klo­re aho­ra hay te­rro­res pri­mor­dia­les. Así, a tra­vés del avan­ce de la cien­cia co­mo una pe­sa­di­lla que nos re­tro­trae ca­da vez más al te­rror sin sal­vo­con­duc­tos cul­tu­ra­les, el mun­do va cris­ta­li­zán­do­se en sus som­bras que se mues­tran co­mo los de­pre­da­do­res que an­tes es­con­dían (más y me­jor) sus dien­tes. En un mun­do don­de to­da in­for­ma­ción lle­ga al ins­tan­te el he­chi­zo de la ig­no­ran­cia, de no creer en lo os­cu­ro del mun­do, se des­va­ne­ce co­mo las go­tas del ro­cío en ve­rano. Esto lo po­de­mos ver de for­ma muy evi­den­te en el ope­ning de American Horror Story, la úl­ti­ma se­rie (has­ta el mo­men­to) de Ryan Murphy.

    La con­ca­te­na­ción de imá­ge­nes que se va dan­do a lo lar­go del si­nies­tro ope­ning es una mues­tra, mí­ni­ma pe­ro efec­ti­va, de to­do lo si­nies­tro que se ma­ni­fies­ta en una u otra con­for­ma­ción en la vi­da de to­da fa­mi­lia (no tan) bien ave­ni­da. El ho­gar es el lu­gar don­de to­da fa­mi­lia es­ta­ble­ce sus raí­ces y, por tan­to, es ahí don­de se es­con­den sus ma­yo­res te­mo­res. El deam­bu­lar errá­ti­co por las ca­sas, cons­cien­te de los se­cre­tos que es­con­de ca­da uno de los rin­co­nes par­ti­cu­la­res de la ca­sa, es la si­nies­tra deu­da que nos de­ja el ope­ning. Estanterías lle­nas de ca­chi­va­ches in­ser­vi­bles, fo­tos añe­jas de pa­rien­tes me­no­res de edad íg­no­tas, o bo­tes lle­nos de lí­qui­dos des­co­no­ci­dos son al­gu­nos de los ob­je­tos que nos re­tro­traen a la me­mo­ria las mons­truo­sas dis­po­si­cio­nes pro­pias del mun­do. Los re­cuer­dos de to­do cuan­to ha acon­te­ci­do en el pa­sa­do, de nues­tros erro­res que se afian­zan de for­ma fla­gran­te en nues­tro ho­gar, se per­pe­túan en for­ma de los fan­tas­mas de la me­mo­ria es­con­di­dos en el desván. 

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  • Umberto — The prophecy of the black widow

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    Llegamos ya atra­ve­san­do el ecua­dor de las co­la­bo­ra­cio­nes de és­te es­pe­cial de Halloween con una ex­ce­len­te en­tra­da so­bre mú­si­ca de Manel Mourning al cual te­ne­mos que agra­de­cer­le tan­to el tex­to co­mo la ex­ce­len­te por­ta­da que tie­nen aquí a su iz­quier­da. Y tam­po­co ol­vi­den su es­pe­cial Halloween en su blog.

    Umberto es el pro­yec­to per­so­nal de Matt Hill, ba­jis­ta de apo­yo de la ban­da de im­pro­vi­sa­ción Expo 70. Después de edi­tar su pri­mer dis­co “From the gra­ve” en cas­set­te y ver co­mo va­rios se­llos se da­ban de tor­tas pa­ra con­se­guir la edi­ción en vi­ni­lo del mis­mo, Umberto se sa­có de la man­ga es­te in­creí­ble se­gun­do dis­co don­de se ti­ra de ca­be­za a la ban­da so­no­ra de Giallo de­jan­do atrás a Zombi, Gatekeeper e in­clu­so Francesco Clemente. Desmarcándose de los om­ni­pre­sen­tes y pro­gre­si­vos Goblin aun­que cen­trán­do­se en su te­clis­ta Claudio Simonetti, Matt se lan­za al uso a dis­cre­ción de sin­te­ti­za­do­res y te­cla­dos de ul­tra­tum­ba pa­ra lo­grar la at­mós­fe­ra de te­rror pro­pía de los films de Argento o de Carpenter y to­da la ban­da so­no­ra de las pe­lí­cu­las de te­rror de los 80 en ge­ne­ral, sal­pi­can­do sus can­cio­nes con los fi­na­les más des­qui­cia­dos del úl­ti­mo ita­lo dis­co y el new wa­ve más lo­co. Inundándonos en esa ten­sión ma­ca­bra que nos pro­du­ce sa­ber que al­go ma­lo va a pa­sar, las te­la­ra­ñas, las ve­las y las os­cu­ras maz­mo­rras se mez­clan a la per­fec­ción con aque­llas ban­das so­no­ras, au­tén­ti­cos ho­me­na­jes al sin­te­ti­za­dor, de los Blockbusters de los 80 co­mo Superdetective en Hollywood, que gru­pos co­mo Com Truise o College es­tán re­in­vin­di­can­do sin ce­sar du­ran­te los úl­ti­mos años.

    Los pri­me­ros se­gun­dos de la can­ción que abre el dis­co, “Temple Room”, pre­pa­ran al oyen­te pa­ra un pa­seo por el es­pa­cio y el tiem­po a lo­mos del dia­blo me­dian­te un ex­tra­ño hu­mo nar­có­ti­co que nos nu­bla la vis­ta y nos ele­va so­bre la tie­rra. Oscilaciones lo­cas e hip­nó­ti­cas, ti­ran­do de Flanger y Synth-Wahs, que de­jan pa­so al in­quie­tan­te aun­que re­con­for­tan­te y cá­li­do te­rror de can­cio­nes co­mo “Red Dawn” o “Black Candles”. Uno ca­si po­dría po­ner­se a bai­lar con “Night Stalking”, con esa lí­nea de ba­jo y esos beats que ener­van el es­que­le­to y sa­can a los muer­tos de sus tum­bas. Horror ab­so­lu­to del que na­die se cansa.

    Este es un dis­co ho­me­na­je, co­mo el mis­mo pro­yec­to, al te­rror de los 80, Fabrio Frizzi, los sin­te­ti­za­do­res, los te­cla­dos ana­ló­gi­cos, la nie­bla, la os­cu­ri­dad, la muer­te y los ojos sa­lién­do­se de sus cuen­cas. Y por si fue­ra po­co, el ami­gue­te Joni Contencioso ha re­edi­ta­do su pri­mer dis­co “From the gra­ve” en vi­ni­lo en su irre­ve­ren­te se­llo Burka For Everybody.

    Umberto – Prophecy of the Black Widow

  • aceptar la pasión en el mundo es alcanzar el orden en el caos

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    El idea­lis­mo de la ju­ven­tud pue­de lle­var ha­cia ca­mi­nos os­cu­ros que qui­zás ja­más de­be­rían ha­ber­se tras­cen­di­do. La com­bi­na­ción de las com­pa­ñías inade­cua­das, una acu­mu­la­ción de in­te­li­gen­cia fe­roz, una par­ti­cu­lar ca­ris­ma y una ab­so­lu­ta im­po­pu­la­ri­dad en el ins­ti­tu­to pue­den lle­var el aco­me­ter al­gu­nas lo­cu­ras ex­tre­mas. Aunque al­gu­nos en es­tas cir­cuns­tan­cias se ha­rían con ar­mas au­to­má­ti­cas pa­ra arra­sar la pa­té­ti­ca vi­da de sus com­pa­ñe­ros otros se de­ci­di­rían por ele­men­tos más pro­sai­cos: ¿quién de­sea la muer­te de los de­más cuan­do lo que se de­be­ría as­pi­rar es ha­cia la anu­la­ción de la muer­te de uno mis­mo? Y es a par­tir de ahí de don­de par­ti­ría Litche Hikari Club, una ex­ce­len­te adap­ta­ción al man­ga a car­go de Usamaru Furuya de una obra tea­tral de fi­na­les de los 80’s.

    El Litchi Hikari Club es­tá com­pues­to por nue­ve jó­ve­nes de ins­ti­tu­to que unen sus fuer­zas en fa­vor de con­se­guir al­go, has­ta el mo­men­to, im­po­si­ble: una Inteligencia Artificial ca­paz de asi­mi­lar y com­pren­der el len­gua­je na­tu­ral hu­mano. Este club se­rá li­de­ra­do con mano de hie­rro (en sen­sual guan­te de se­da) por Zera, un mons­truo frío y ma­ni­pu­la­dor que im­po­ne un rei­na­do del te­rror ra­cio­nal don­de la ima­gi­ne­ría na­zi se mi­me­ti­za con el aje­drez co­mo úni­ca for­ma de cam­bio de po­der en el seno del club. Esta pre­ten­di­da hi­per­ra­cio­na­li­dad se des­mo­ro­na con fa­ci­li­dad cuan­do, muy le­jos de ser Hitler el re­fe­ren­te del per­ver­so Zera, se des­cu­bre co­mo un se­gui­dor feha­cien­te de Heliogábalo. Si el em­pe­ra­dor ro­mano fue un de­ge­ne­ra­do só­lo preo­cu­pa­do en la ve­ne­ra­ción de su cul­to al Sol que re­pre­sen­ta­ba en sí mis­mo y en sus co­rre­rías se­xua­les con am­bos gé­ne­ros, Zera no se­ría más que su re­pre­sen­ta­ción con­tem­po­rá­nea del mis­mo; el que en la an­ti­güe­dad pre­ten­dió per­pe­tuar su ju­ven­tud co­mo en­ti­dad di­vi­na con­vir­tién­do­se en trans­gé­ne­ro el que en la pos­mo­der­ni­dad pre­ten­da per­pe­tuar­se co­mo Ente Divino de­be­rá pa­sar pos los ca­mi­nos de la tras­cen­den­cia poshu­ma­nis­ta de la ro­bó­ti­ca. Es por eso que la ra­cio­na­li­dad, la es­te­ti­za­ción de la ra­zón po­lí­ti­ca, no es más que el juego

    A par­tir de aquí to­do es una his­to­ria de ex­cel­so ero-guro: se­xo de to­da ín­do­le, vio­len­cia des­ata­da has­ta sus más pú­tri­dos ex­tre­mos e his­to­rias de ro­man­ce im­po­si­ble por in­ter­gé­ne­ro o in­ter­es­pe­cie. Nada se es­ca­pa de la de­ge­ne­ra­ción ab­so­lu­ta que per­pe­tua a su al­re­de­dor Zera que no du­da­rá en des­truir to­do cuan­to ha crea­do pa­ra per­pe­tuar su sue­ño de tras­cen­der su mor­ta­li­dad; su ne­ce­sa­rio de­cli­ve ha­cia la de­ca­den­cia. Por eso cuan­do Robot no só­lo no con­si­ga lo que le exi­ge sino que se re­ve­la­rá co­mo una en­ti­dad vi­va ca­paz de ena­mo­rar­se y de ena­mo­rar se cris­ta­li­za­rá la au­tén­ti­ca tra­ge­dia de la tras­cen­den­cia: cual­quier in­ten­to de al­can­zar la tras­cen­den­cia a tra­vés del in­te­lec­to par­te siem­pre de que los de­más nos per­pe­túen; es im­po­si­ble auto-trascenderse ajeno al mun­do. He ahí que to­do se con­vier­ta en un vo­de­vil bru­tal don­de na­da es­tá ve­ta­do más allá de la pu­ra pa­sión des­ata­da don­de mue­re la es­te­ti­za­ción de la po­lí­ti­ca pa­ra de­jar pa­so a la po­lí­ti­ca au­tén­ti­ca, la po­lí­ti­ca de­fi­ni­da a tra­vés de un caos eterno don­de se im­po­ne la pa­sión más des­afo­ra­da que pue­da im­po­ner­se so­bre los de­más. He ahí la te­rri­bi­li­tá de las pa­sio­nes (sean ro­bó­ti­cas o hu­ma­nas) pues nos con­du­cen ne­ce­sa­ria­men­te ha­cia el seno de una po­lí­ti­ca tan pu­ra que se­rá ca­paz in­clu­so de destruirnos.

  • El paisaje mágiko danza ante nuestras almas vacías

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    La si­guien­te co­la­bo­ra­ción vie­ne de mano de Henrique Lage al cual le man­da­mos mu­cho áni­mo des­de aquí pa­ra que pue­da vol­ver a es­cri­bir de for­ma más re­gu­lar. A su vez en es­ta en­tra­da in­tro­duz­co la no­ve­dad de un apa­ra­to crí­ti­co ‑al­go nue­vo en és­te (y se­gu­ra­men­te en cual­quie­ra) blog- es­cri­to pa­ra com­ple­men­tar la exigua pe­ro ex­ce­len­te en­tra­da de Henrique. Lean sin más di­la­ción sus im­pre­sio­nes con res­pec­to de Midori.

    El ci­ne, co­mo ar­te ri­tualEl ca­rác­ter ri­tual del ci­ne vie­ne da­do por la crea­ción de una mi­to­lo­gía crea­do­ra, de plas­ma­ción de lo ideal en lo per­cep­ti­ble, que anu­la el bi­no­mio idealismo-empirismo por­que per­mi­te cap­tu­rar lo real del pen­sa­mien­to; lo men­tal y lo vi­si­ble se ha­cen uno a tra­vés del ci­ne. na­ci­do ba­jo la car­pa de un cir­co, tie­ne mu­cho de es­pec­tácu­lo de mons­truos, no ha­ble­mos ya del ci­ne de te­rror, don­de esos mons­truos son más ex­plí­ci­tos o del ci­ne de ani­ma­ción, don­de los mons­truos ya no es­tán su­je­tos a for­ma al­gu­na.Esto em­pa­ren­ta­rá las for­mas de ani­ma­ción con los mi­tos lo­ve­craft­nia­nos que a su vez nos re­mi­te a aque­llo que es­tá más allá de lo pen­sa­ble de Wittgenstein; tam­bién ca­bría se­ña­lar la con­ve­nien­cia de la lec­tu­ra el ar­tícu­lo del au­tor res­pec­to a la se­gun­da tem­po­ra­da de Haruhi Suzumiya. Dentro de la com­bi­na­ción de dos gé­ne­ros mal­di­tos, mar­gi­na­les, des­pre­cia­dos por los cá­no­nes más con­ser­va­do­res, con­vie­ne ha­blar de una pe­lí­cu­la aún sin ca­be más ig­no­ta, fru­to de ese coi­to prohi­bi­ti­vo. Hablamos pues, de Midori Sobre ella po­drán en­con­trar si gus­tan una re­fle­xión par­ti­cu­lar so­bre el man­ga de mi co­se­cha tal que aquí., la pe­lí­cu­la de Hiroshi Harada rea­li­za­da en 1992; Midori es una adap­ta­ción de La ni­ña de las ca­me­lias del ge­nial ar­tis­ta porno-goreLo que en tér­mi­nos po­pu­la­res ja­po­ne­ses se co­no­ce­ría co­mo ero-guro Suehiro MaruoÉste se­rá in­fluen­cia (qui­zás al­go ne­bu­lo­sa) de Henrique Lage en su cor­to­me­tra­je Cabeza de Pescado y, es­pe­cial­men­te, de la obra de su com­pa­ñe­ro F. Calvelo en Videoclub Misterio., que adap­ta a un per­so­na­je trá­gi­co de prin­ci­pios de si­glo con el ex­pre­sio­nis­mo ale­mán y el am­bien­te en­fer­mi­zo del Tod Browning de Freaks con su há­li­to trá­gi­co y cruel de Garras hu­ma­nas. La pe­lí­cu­la no so­lo tie­ne a bien re­la­tar las vi­ven­cias de una huér­fa­na re­fu­gia­da en un cir­co don­de su­fre las in­so­por­ta­bles ve­ja­cio­nes de sus de­for­mes com­pa­ñe­ros, y no so­lo acier­ta en cons­truir el pai­sa­je abs­trac­to, oní­ri­co, del vio­len­to des­per­tar se­xual de su pro­ta­go­nis­taEl cual, ca­bría se­ña­lar, se ve me­di­do no só­lo co­mo una for­ma de per­di­da de ino­cen­cia o de pa­so a la vi­da adul­ta, sino que se con­fi­gu­ra co­mo una suer­te de jue­go in­fan­til; el pa­so ha­cia la vi­da adul­ta es co­mo una suer­te de tea­tro real., sino que su­po­ne en sí mis­ma un ar­te­fac­to má­gi­ko a la ma­ne­ra de Aleister CrowleyLo cual, de nue­vo (véa­se no­ta 1), em­pa­ren­ta con el ca­rác­ter ritual-canalizador del ci­ne.: in­com­ple­ta, de ani­ma­ción muy de­fi­cien­te, cen­su­ra­da, prohi­bi­da y con frag­men­tos per­di­dos pa­ra siem­pre, la pe­lí­cu­la no so­lo re­mi­te en su con­te­ni­do a los pri­me­ros acer­ca­mien­tos eso­té­ri­cos del ci­ne­ma­tó­gra­fo, sino que ha­ce de su de­for­mi­dad un ali­cien­te mal­sano que le otor­ga un ai­re mís­ti­co, de ob­je­to prohi­bi­do y per­di­do en el tiem­po, res­ca­ta­do de al­gu­na es­tan­te­ría pol­vo­rien­ta. Parida (que no ro­da­da) en ab­so­lu­ta clan­des­ti­ni­dad e in­de­pen­den­cia, su in­con­sis­ten­te re­sul­ta­do pa­re­ce fru­to de un pac­to se­cre­to con El Diablo (en la for­ma del pro­pio Maruo) de cin­co años de du­ra­ción y per­pe­tra­do por un úni­co hom­bre, un ob­je­to mal­di­to que lle­ga a no­so­tros dis­tor­sio­na­do y dis­pues­to a va­ciar nues­tras al­mas. La ani­ma­ción, tan preo­cu­pa­da por la for­ma, y el te­rror, tan de­pen­dien­te del con­te­ni­do, for­man aquí un ma­tri­mo­nio al­quí­mi­co de an­gus­tia y per­ver­sión que, una vez vis­to, re­sul­ta di­fí­cil des­pe­gar de nues­tras ca­be­zas.Lo cual es la sín­te­sis úl­ti­ma de la la­bor del ci­ne: una ima­gen cris­ta­li­za­da que se dis­tor­sio­na en la mi­ra­da de el otro e in­fec­ta pa­ra la eter­ni­dad las imá­ge­nes que es­te co­se­cha en su cabeza.

  • deus sive natura; homini sive strâmentum

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    Lo más te­rri­ble del te­rror ce­trino de lo su­bli­me es que pue­de es­con­der de­trás de sí una va­ria­ción ca­si in­fi­ni­ta de dis­po­si­cio­nes socio-culturales que po­co tie­nen que ver con el au­tén­ti­co te­rror de la na­tu­ra­le­za. Aunque es com­pren­si­ble el te­mor que sien­te el hom­bre jus­to por el Leviathan, el es­ta­do des­ata­do que im­po­ne su ley, és­te no de­ja de jus­ti­fi­car­se den­tro de unas nor­mas de una ocul­ta­ción de lo po­lí­ti­co: na­tu­ra­li­za su dis­cur­so ‑la ley ES lo na­tu­ral, lo de­más es lo artificial- ocul­tán­do­se de­trás del pa­ra­guas de la es­te­ti­za­ción de la po­lí­ti­ca; di­sa­so­cia la creen­cia crea­da, la cul­tu­ra, de la au­tén­ti­ca na­tu­ra­le­za pri­me­ra del mun­do. Este jue­go de na­tu­ra­li­za­ción del mun­do pro­du­ce que la jus­ti­cia, co­mo con­cep­to per­so­nal, o lo que es­tá bien, co­mo con­cep­to mo­ral, se vuel­va ex­tre­ma­da­men­te di­fu­so al no exis­tir más que una ver­dad re­ve­la­da que no es tal. De és­te mo­do, en es­ta na­tu­ra­li­za­ción del mun­do, lo su­bli­me lo es es­con­dien­do unos lí­mi­tes ar­bi­tra­rios que nos con­du­cen ha­cia lo si­nies­tro de sus con­cep­tos de do­mi­na­ción. Y es­to es to­da la ba­se tras “The Wicker Man” de Robin Hardy.

    En es­ta obra de cul­to don­de lo mu­si­cal, el te­rror y el hu­mor van ab­sur­dos van de la mano, el sar­gen­to Neil Howie re­ci­bi­rá una car­ta exi­gien­do su pre­sen­cia en Summerisle pa­ra ir en bus­ca de Rowan Morrison, una ni­ña des­apa­re­ci­da ha­ce ya me­ses atrás. Lo que él no po­dría ima­gi­nar es co­mo una vez allí los cam­pe­si­nos pa­re­ce­rán ju­gar con­ti­nua­men­te con él y sus creen­cias has­ta lle­gar a un cli­max fi­nal don­de se des­cu­bri­rá la ver­dad de­trás de to­dos los mis­te­rios que es­con­de es­ta is­la fa­tal. ¿A qué se de­be su co­se­cha ex­cep­cio­nal­men­te buena?¿Por qué es­ta co­mu­ni­dad pa­re­ce to­tal­men­te aje­na a la ley, la re­li­gión o el pen­sa­mien­to ex­te­rior pro­pio de sus tie­rras ad­ya­cen­tes? Y, lo más dra­má­ti­co de to­do, ¿por qué lla­ma­ron al úni­co sar­gen­to de Noruega co­no­ci­do por ser un buen cris­tiano tra­di­cio­nal cuan­do vi­ven en el seno de los más pro­fun­dos de los paganismos?

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