Categoría: The Sky Was Pink

  • sobre los destripamientos como bella arte y la escritura como actividad quirúrgica

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    Entre la poe­sía y el en­sa­yo se mi­de el abis­mo que en­cie­rra un sal­to cie­go en la crea­ti­vi­dad de aquel que in­ten­te ha­cer de su en­sa­yo una en­ti­dad poé­ti­ca y de su poe­sía una cua­li­dad en­sa­yís­ti­ca, por­que en reali­dad el abis­mo que los se­pa­ran es só­lo una im­pre­sión de los pre­jui­cios. Esto es al­go que co­no­cía muy bien Robert Desnos co­mo nos de­mos­tró con res­pec­to de El Destripador, una re­co­pi­la­ción de tex­tos pe­rio­dís­ti­cos so­bre Jack El Destripador que pu­bli­ca Errata Naturae ilus­tra­da pro­fu­sa­men­te por David Sánchez.

    Desnos, co­mo ha­ría el pro­pio des­tri­pa­dor, nos va ha­cien­do una re­pre­sen­ta­ción qui­rúr­gi­ca de los he­chos con una con­ten­ción ex­pli­ca­ti­va que, a pe­sar de su bre­ve­dad, no de­ja un atis­bo de du­da en nin­guno de los as­pec­tos. Esta lec­tu­ra, cla­ri­fi­ca­do­ra en com­pa­ra­ción con los fa­rra­go­sos tex­tos clá­si­cos so­bre el ase­sino, se di­ri­ge en­tre pun­ti­llas en­tre los in­te­rreg­nos de los ata­ques pa­ra si­tuar­se en lo au­tén­ti­ca­men­te im­por­tan­te: el de­sa­rro­llo de los ase­si­na­tos. El am­bien­te que nos re­tra­ta, de­jan­do con las vís­ce­ras al ai­re la at­mós­fe­ra de la épo­ca, es de un mie­do pal­pa­ble, ca­si de­ca­den­te, don­de no ca­be al­go más de una ten­sión na­tu­ra­li­za­da, ca­si pro­sai­ca; no fa­bu­la ni hi­per­bo­li­za el te­rror que se res­pi­ra, sino que se li­mi­ta a dar cua­tro tra­zos so­brios con res­pec­to del te­rror. Lo cual cam­bia­rá ra­di­cal­men­te cuan­do ha­ble de los acer­ca­mien­tos don­de tra­ta­rá a Jack co­mo un ga­lán, un se­duc­tor de ai­res à la Rodolfo Valentino, ca­paz de con­quis­tar el co­ra­zón de cual­quier mu­jer sin ser ca­paz de in­tuir las os­cu­ras in­ten­cio­nes de­trás de sí. De és­te mo­do prac­ti­ca un con­tras­te cla­ri­vi­den­te en­tre una at­mós­fe­ra car­ga­da, pe­rio­dís­ti­ca, y una des­crip­ción de los asal­tos que sal­ta di­rec­ta­men­te ha­cia la pu­ra pro­sa de fic­ción al­ter­nan­do así en­tre una reali­dad pa­ten­te y una reali­dad posible.

    Pero cuan­do El Destripador sa­ca a pa­sear el fi­lo de su ho­ja es cuan­do Desnos da to­do de sí pa­ra con­se­guir que su plu­ma vue­le so­bre nues­tra piel co­mo un os­cu­ro con­ju­ro que nos ha­ga sen­tir en la piel des­ga­rra­da ba­jo el cu­chi­llo. Siguiendo las des­crip­cio­nes que hi­cie­ron los pe­rio­dis­tas en su día con una pre­ci­sión qui­rúr­gi­ca, va des­pa­rra­man­do la vi­vi­sec­ción de sus víc­ti­mas con una pro­sa flo­ri­da que nos ha­ce ver la si­tua­ción a tra­vés de los ojos de un ase­sino poe­ta. Como si pu­dié­ra­mos no­tar la san­gre ca­lien­te ba­jo nues­tros de­dos, co­sa que se am­pli­fi­ca gra­cias a las ex­pli­ci­tas ilus­tra­cio­nes de Sánchez, se va abrien­do con agi­li­dad ca­da nue­vo cor­te na­rra­ti­vo an­te nues­tros ojos co­mo un do­lien­te es­tig­ma del pa­sa­do; re­tra­ta ca­da he­ri­da co­mo si fue­ra dig­na de te­ner su pro­pio poe­ma pa­ra sí. Y por eso es glo­rio­so el re­tra­to de Desnos, por­que con­si­gue au­nar el ho­rror más ab­so­lu­to con la be­lle­za, unir en co­mu­nión el ase­si­na­to y el te­rror con la más fi­na de las ar­tes y, por su­pues­to, con­sa­grar la vi­da del en­sa­yo pe­rio­dís­ti­co en ho­nor de una pro­sa poé­ti­ca que ex­tir­pa los pre­jui­cios de la men­te de cual­quier lec­tor ad­ve­ne­di­zo. El au­tén­ti­co es­cri­tor es un des­tri­pa­dor de la pro­sa que ex­tir­pa, re­mien­da y se que­da tan só­lo aque­llo que de­sea ig­no­ran­do cua­les son las con­di­cio­nes que de­be­ría asu­mir co­mo propias.

  • lucha a tres caídas: el videojuego como arte vs. el videojuego como juego

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    Desde ha­ce ya al­gu­nos años la ma­yor par­te de la crí­ti­ca de los vi­deo­jue­gos, co­sa que se ha ex­ten­di­do has­ta in­fec­tar a los pro­pios ju­ga­do­res, pa­re­ce te­ner só­lo una idea en men­te: la im­pe­rio­sa ne­ce­si­dad de ha­cer del vi­deo­jue­go una nue­va for­ma ar­tís­ti­ca. Esto, que no tie­ne ma­yor sen­ti­do por sí mis­mo, se uti­li­za co­mo un mé­to­do de le­gi­ti­mi­za­ción co­mo si el he­cho de que fue­ran jue­gos ‑ac­ti­vi­dad que, re­cor­de­mos, es an­ti­quí­si­ma y ne­ce­sa­ria pa­ra el hom­bre en tan­to es un mé­to­do de trans­mi­sión de conocimientos- les res­ta­ra va­lor y se­rie­dad; el idea­rio del que in­ten­tar ha­cer de és­te un ar­te tie­ne más que ver con el pres­ti­gio per­so­nal que con el he­cho de sí, efec­ti­va­men­te, el vi­deo­jue­go es ar­te o no. Fuera co­mo fue­re, de to­dos mo­dos, nos de­ja una in­tere­san­te cues­tión an­te la que ha­bría que re­fle­xio­nar, ¿ba­jo qué pers­pec­ti­va se po­dría com­pren­der co­mo ar­te el vi­deo­jue­go? Pero an­tes, se­rá me­jor abor­dar un pun­to que se tien­de a ig­no­rar: la di­fe­ren­cia en­tre ar­te y juego.

    Independientemente de si el vi­deo­jue­go es ar­te o no, de­be­mos te­ner pre­sen­te de an­te­mano que al­go sí es con to­da la po­si­ble cer­te­za: jue­go. El jue­go, a tra­vés de su in­ter­ac­ti­vi­dad, nos en­se­ña va­lo­res, es­tra­te­gias o de­sa­rro­lla cier­tas ap­ti­tu­des fí­si­cas o men­ta­les, lo cual ha­ce del mis­mo un mé­to­do pro­duc­ti­vo de ocu­par los tiem­pos de ocio; el jue­go, en tan­to con­di­ción in­fan­til, tie­ne una la­bor in­trín­se­ca de de­sa­rro­llo. De és­te mo­do los usos del jue­go, es­pe­cial­men­te en la in­fan­cia, son par­ti­cu­lar­men­te pa­ra con­se­guir un de­sa­rro­llo o apren­di­za­je ade­cua­do de los in­di­vi­duos que se di­ri­gen a la edad adul­ta. Todo jue­go es o bien un mo­do de ca­mu­flar el ejer­ci­cio fí­si­co o bien el ejer­ci­cio men­tal, cuan­do no am­bos al tiem­po. Es por eso que los vi­deo­jue­gos, co­mo va­rios es­tu­dios han de­mos­tra­do, ejer­ci­tan cier­tos cir­cui­tos fí­si­cos (re­la­ción ojo-mano, es­pe­cial­men­te) y men­ta­les (apren­di­za­je de es­tra­te­gia y coope­ra­ción, en la ma­yor par­te de los ca­sos) Pero por eso, por­que el jue­go es un apren­di­za­je so­bre uno mis­mo y so­bre el mun­do, no es ar­te; el ar­te es la con­di­ción crea­ti­va que re­tra­ta el mun­do tal y co­mo yo lo ex­pe­ri­men­to. Y no es ar­te por­que el jue­go ex­pe­ri­men­ta el mun­do, pe­ro no re­tra­ta el mun­do en tan­to mi per­cep­ción del mis­mo, al me­nos a priori.

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  • devenir en revolución para devenir en individuo

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    A lo lar­go de to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se ha creí­do, en ma­yor o en me­nor me­di­da, una cier­ta con­no­ta­ción mo­ral de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na; el hom­bre na­ce bueno o ma­lo, pe­ro es al­go que es­tá co­di­fi­ca­do en su esen­cia, en lo más pro­fun­do de su al­ma, y no po­drá cam­biar­lo ja­más. Esta ne­ce­si­dad de anu­lar la exis­ten­cia co­mo mo­dus vi­ven­di, de erra­di­car to­da res­pon­sa­bi­li­dad a las per­so­nas, aca­ba por no ser más que un mo­do de anu­lar cual­quier po­si­bi­li­dad de crear un dis­cur­so au­tó­no­mo de la agen­da ofi­cial de quie­nes im­po­nen esos tér­mi­nos. Por eso siem­pre es in­tere­san­te ver cues­tio­na­mien­tos tan bru­ta­les co­mo el de Marilyn Manson en su úl­ti­mo vi­deo­clip, Born Villain.

    Ya el nom­bre de la can­ción de­ja po­co lu­gar a du­das: asu­me el he­cho de que el ser hu­mano, en tan­to en­ti­dad esen­cial, es un ser mal­va­do por na­tu­ra­le­za. A par­tir de ahí, con un es­ti­lo co­mún al res­to de su tra­ba­jo, ex­plo­ra los lí­mi­tes de lo que pue­de en­se­ñar­se a tra­vés del uso de una vio­len­cia y una se­xua­li­dad ex­tre­ma que, sin em­bar­go, en to­do mo­men­to nos re­mon­ta a obras an­te­rio­res. A tra­vés de es­ta re­fe­ren­cia­li­dad a la “obra cul­ta” in­ten­ta si­tuar­se ca­ra a ca­ra con el dis­cur­so neo-clásico bien pen­san­te ‑emi­nen­te­men­te cris­tiano pe­ro no ex­clu­si­va­men­te, pues tam­bién se en­cuen­tra en otras re­li­gio­nes y culturas- con una equi­va­len­cia de pres­ti­gio en las ar­mas; no só­lo con­fron­ta lo que es­tá bien a tra­vés de una hi­pér­bo­le de El Mal sino que lo ha­ce des­de una se­rie de obras que las en­ti­da­des bien pen­san­tes, Los Hidalgos del Bien, res­pe­tan co­mo obras di­fí­ci­les pe­ro que no es­ca­pan de su mo­ra­li­dad. Destruye sis­te­má­ti­ca­men­te las no­cio­nes de la to­le­ra­bi­li­dad de El Bien ha­cien­do de sus mi­tos, de aque­llas me­tá­fo­ras acep­ta­das a pe­sar de sus imá­ge­nes inade­cua­das, al­go que va­ya más allá de cual­quier po­si­bi­li­dad de aceptación. 

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  • en la obsesión encontrarás la muerte de la comprensión ajena

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    Algo que es al­go pro­pio de for­ma par­ti­cu­lar del ser hu­mano son las fi­ja­cio­nes ob­se­si­vas que, a lo lar­go del tiem­po, és­te va de­sa­rro­llan­do co­mo pro­pias; co­mo una se­ña de iden­ti­dad dis­tin­ti­va con res­pec­to de los de­más. Por eso la ob­se­sión, la ob­se­sión más pro­fun­da y des­ata­da, se hil­va­na co­mo al­go in­trín­se­ca­men­te pro­pio y, por tan­to, es in­trans­fe­ri­ble y no se con­si­de­ra que na­die pue­da com­pren­der­lo co­mo yo. La ob­se­sión nos con­vier­te en guar­dia­nes de la pu­re­za de una as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da de un ob­je­to fe­ti­chi­za­do. Es por ello que, cuan­do se in­tu­ye la mano de la muer­te, esa as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da se re­la­ja, aun­que no se di­lu­ye, pa­ra con­se­guir al­guien que con­ti­núe nues­tro legado.

    En el re­la­to Puertas abier­tas, de Víctor M. Martínez más co­no­ci­do co­mo Chiconuclear, nos en­con­tra­mos en una re­pre­sen­ta­ción de co­mo tra­ba­ja es ob­se­sión; co­mo los de­más pue­den en­ten­der ese fe­ti­chis­mo im­po­si­ble. El na­rra­dor de la his­to­ria, un jo­ven huér­fano que vi­ve con su abue­lo, se ve­rá de re­pen­te so­me­ti­do al cui­da­do de una ex­tra­ña cria­tu­ra cuan­do, en sus úl­ti­mos mo­men­tos, su abue­lo le con­fíe su cui­da­do co­mo al­go pe­ren­to­rio. La re­la­ción con es­ta y el ver co­mo afec­to al pa­sa­do de su fa­mi­lia en con­jun­to se­rá la ba­se de és­te me­lan­có­li­co y bor­giano re­la­to. Y es que Víctor asu­me un tono fan­tás­ti­co cer­cano al de Borges ‑aun­que se­ría un Borges muy sui ge­ne­ris; un Borges burroughsizado- pe­ro con unos tin­tes más cer­ca­nos ha­cia un cos­tum­bris­mo chus­co, ca­si su­cio. Porque no hay no­ble­za, ni sen­ti­do má­gi­co en na­da de lo que ocu­rre en la his­to­ria; el mo­men­tum de lo má­gi­co, de lo que es­tá más allá de la co­ti­dia­ni­dad, es ani­qui­la­do sis­te­má­ti­ca­men­te a tra­vés del lan­za­mien­to de he­ces con­tra él. Asume cier­to es­ti­lo, cier­tos tics que nos re­cuer­dan a Borges pe­ro ani­qui­la to­do su fon­do pa­ra en­con­trar su pro­pia voz, una mu­cho más os­cu­ra y descarnada.

    Las ob­se­sio­nes son al­go per­so­nal y, co­mo ta­les, no se pue­den trans­mi­tir sino que só­lo pue­den ser asi­mi­la­das. El pro­ta­go­nis­ta, al­guien to­tal­men­te ajeno al gus­to crip­to­zoo­ló­gi­co, ja­más po­dría com­par­tir la pa­sión por un mons­truo pre­ter­na­tu­ral cu­yo ma­yor in­te­rés es la na­da pul­cra ob­se­sión por un dis­cer­nir el mun­do a tra­vés de su fi­si­ca­li­dad más bá­si­ca. Aunque su abue­lo quie­ra ver en él un po­si­ble nue­vo guar­dián de su ob­se­sión, una no­ble al­ma con quien com­par­te des­tino, só­lo ex­tra­po­la el he­cho de te­ner un com­por­ta­mien­to afín con el he­cho mis­mo de ser en sí mis­mo el mis­mo in­di­vi­duo; dos al­mas ge­me­las cu­ya ob­se­sión es com­par­ti­da por una cues­tión esen­cial. De és­te mo­do la co­mu­ni­ca­ción, es­pe­cial­men­te una co­mu­ni­ca­ción em­pá­ti­ca ba­sa­da en va­lo­res esen­cia­lis­tas, se con­vier­te en las som­bras chi­nas de la ca­ver­na pla­tó­ni­ca que nos ha­cen creer que esa es la au­tén­ti­ca reali­dad mien­tras anu­la la au­tén­ti­ca per­cep­ción de lo que ocu­rre; de que nues­tro nie­to ja­más ha que­ri­do sa­ber de nues­tra ob­se­sión, por­que nos es una en­ti­dad aje­na de no­so­tros mis­mos. Las ob­se­sio­nes son aque­llas no­cio­nes que no­so­tros asu­mi­mos co­mo Realidades pa­ten­tes del uni­ver­so pe­ro que los de­más só­lo ven co­mo ín­fi­mos de­ta­lles de la crea­ción. Porque las puer­tas en­tre los in­di­vi­duos siem­pre es­tu­vie­ron cerradas.

  • amar la vida es amar el amor más allá de la costumbre

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    Si no has vis­to Super 8 no quie­res leer es­to. Es más, si co­no­ces cual­quier co­sa de Super 8, aun­que sea un in­ters­ti­cio mí­ni­mo de in­for­ma­ción, que­rrás lo­bo­to­mi­zar­te pa­ra lle­gar co­mo se de­be lle­gar al vi­sio­na­do de la pe­lí­cu­la: puro

    Cuando uno se acer­ca a una obra ar­tís­ti­ca es­pe­ra en­con­trar un even­to úni­co; en­con­trar una co­ne­xión úl­ti­ma por la que po­da­mos ex­cla­mar que esa obra nos per­te­ne­ce, que co­nec­ta con al­go en lo más pro­fun­do de nues­tro ser. Aunque de­trás un men­sa­je que en­ten­der, o que po­de­mos bus­car en­ten­der, su va­lor esen­cial es uno: al­can­zar ese je ne sais quoi que ani­da en nues­tro in­te­rior y co­nec­ta de for­ma ra­di­cal con esa obra de ar­te en par­ti­cu­lar. Y es así por­que cual­quier otro acer­ca­mien­to al ar­te no só­lo es in­fruc­tuo­so, sino que es ade­más un fal­sea­mien­to de la ex­pe­rien­cia. Al ver Super 8, pe­lí­cu­la de J.J. Abrahms pro­du­ci­da por Steven Spilberg, hay que te­ner pre­sen­te a to­dos los ni­ve­les es­ta noción.

    Un día an­tes del fu­ne­ral una ma­dre de fa­mi­lia mu­rió, y eso atra­ve­só de for­ma ra­di­cal la vi­da de to­da una co­mu­ni­dad. Su hi­jo que­dó au­sen­te de pa­ter­na­li­dad mien­tras su ma­ri­do que­dó con la res­pon­sa­bi­li­dad de una fi­lia­ción, la de pa­dre, que ja­más ha­bía sa­bi­do asu­mir. Cuatro me­ses des­pués ese pre-adolescente es­ta­rá gra­ban­do una pe­lí­cu­la de zom­bies con sus cin­co ami­gos cuan­do, mis­te­rio­sa­men­te, un co­che se cru­ce en el ca­mino de un tren que li­be­ra­rá al­go; una aven­tu­ra pa­ra un gru­po de in­tré­pi­dos jó­ve­nes que ten­drán que des­cu­brir has­ta don­de pue­den lle­gar. Porque, aun­que sin lu­gar a du­das, hay mu­cho del ci­ne de los 80’s de aven­tu­ras no es, ni mu­chí­si­mo me­nos, ese es el as­pec­to fun­da­cio­nal de la pe­lí­cu­la, lo es la in­trin­ca­da red de re­la­cio­nes que se con­for­man en­tre los per­so­na­jes. El co­mo se tie­nen que en­fren­tar a el otro en tan­to su con­di­ción de en­ti­dad alie­ni­ge­na; li­te­ral o metafórica.

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