The Sky Was Pink

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  • Ideología, patología. El pensamiento ideológico como solipsismo político

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    El pro­ble­ma más acu­cian­te pa­ra la po­lí­ti­ca de hoy es uno que al­gu­nos só­lo til­da­rían de me­ta­po­lí­ti­co o de fi­lo­só­fi­co, ¿es efec­ti­va nues­tra vi­sión de los he­chos po­lí­ti­cos? Es una pre­gun­ta acu­cian­te por­que, co­mo he­mos po­di­do ver lo que lle­va­mos en cri­sis, exis­te una dis­tan­cia in­sal­va­ble en­tre los dis­cur­sos ideo­ló­gi­cos y la reali­dad en sí mis­ma: na­die es ca­paz de ex­pli­car lo que pa­sa, pe­ro tam­po­co na­die es ca­paz de pro­po­ner so­lu­cio­nes que pue­dan con­si­de­rar­se efec­ti­vas. O lo que es lo mis­mo, el cien­ti­fis­mo eco­nó­mi­co ha­ce aguas. Nada nue­vo ba­jo el Sol. El pro­ble­ma más acu­cian­te es que de he­cho, na­die pue­de ex­pli­car na­da por­que to­dos in­ten­tan ha­cer en­ca­jar la reali­dad en sus teo­rías: las gran­des ideo­lo­gías es­tán crean­do unos ma­pas de ru­ta só­li­dos pa­ra sa­lir ade­lan­te que, de no ajus­tar­se a la reali­dad, se­gún ellos, se­rá ex­clu­si­va­men­te cul­pa de la realidad.

    De és­te mo­do po­dría­mos re­su­mir el es­ce­na­rio, a muy gran­des ras­gos, en una pro­ble­má­ti­ca que es inhe­ren­te al con­jun­to de las fuer­zas po­lí­ti­cas que es­tán en jue­go en es­te mo­men­to: se­gui­mos pen­san­do con unos mo­de­los que ape­nas sí se co­rres­pon­den con la reali­dad. Pensamos a tra­vés de ideo­lo­gías. O lo que es lo mis­mo, cuan­do pen­sa­mos en tér­mi­nos po­lí­ti­cos lo ha­ce­mos des­de rí­gi­dos es­que­mas que pre­su­po­ne­mos co­mo reales in­de­pen­dien­te­men­te de si se ajus­tan con la reali­dad fác­ti­ca que nos ha to­ca­do vi­vir; la «iz­quier­da» de­fien­de la ne­ce­si­dad de la li­be­ra­ción de la opre­sión por par­te de la ma­lig­na «de­re­cha», la «de­re­cha» de­fien­de la ne­ce­si­dad del con­trol del des­pil­fa­rro ca­ren­te de ló­gi­ca por par­te de la im­bé­cil «iz­quier­da»: el pro­ble­ma, se avis­ta des­de muy le­jos. ¿Cual es el pro­ble­ma en­ton­ces? El bi­na­ris­mo ideo­ló­gi­co del cual na­cen sus pos­tu­ras. La «iz­quier­da» es­tá cie­ga si cree que el úni­co pro­pó­si­to po­si­ble de la «de­re­cha» de­be ser la opre­sión y el man­te­ni­mien­to de los pri­vi­le­gios so­bre una cla­se más des­fa­vo­re­ci­da —por­que no exis­te La Derecha, sino mu­chos pos­tu­ras que lla­ma­mos «de de­re­chas»; por­que sin una cla­se me­dia fuer­te, tam­po­co hay nin­gu­na cla­se de con­su­mo— y la «de­re­cha» es im­bé­cil si cree que la «iz­quier­da» bus­ca deses­pe­ra­da­men­te obli­te­rar cual­quier mé­ri­to per­so­nal pa­ra con­ver­tir­nos en una per­fec­ta ma­sa in­for­me —por­que no exis­te La Izquierda, sino mu­chas pos­tu­ras que lla­ma­mos «de iz­quier­das»; por­que sin un pen­sa­mien­to per­so­nal, tam­po­co ha­bría evo­lu­ción o so­lu­ción a pro­ble­mas de la comunidad — .

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  • Las grandes cosas tienen pequeños comienzos

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    Sometimes to crea­te, one must first destroy
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    Todo tie­ne un co­mien­zo y un fi­nal, y en nin­guno de am­bos ca­sos se eli­ge ha­cer­lo. Nosotros so­mos arro­ja­dos el mun­do, in­de­pen­dien­te de aque­llo que nos creo, y, por ex­ten­sión, to­do lo que crea­mos es arro­ja­do al mun­do, in­de­pen­dien­te de no­so­tros sus crea­do­res: un hi­jo, sea he­cho de nues­tro ADN o de nues­tras pa­la­bras, siem­pre es­tá más allá de los de­seos de su pa­dre. Es de jus­ti­cia que así sea. Uno pue­de pa­sar­se cua­tro años es­cri­bien­do dia­ria­men­te en un blog —por­que, aun­que no lo vean, hay más tra­ba­jo en­tre bam­ba­li­nas que en es­ce­na: el que per­mi­te la es­ce­na— que, en úl­ti­mo tér­mino, es­tá más allá del de­seo pro­pio; el blog crea sus (re)flujos in­vi­si­bles, sus co­ne­xio­nes in­fi­ni­tas, en­cuen­tra sus sim­pa­tías con otros y no siem­pre res­pon­de a lo que no­so­tros creía­mos evi­den­te. También es con­tes­tón, por­que se ob­ce­ca en no de­jar­nos ol­vi­dar que una vez pen­sa­mos di­fe­ren­te, que no­so­tros tam­bién nos equi­vo­ca­mos o cam­bia­mos de pa­re­cer in­clu­so cuan­do no nos da­mos cuen­ta. Y eso es­tá bien, por­que ne­ce­si­ta­mos ver que nues­tro mun­do co­nec­ta más allá de lo que nues­tra ima­gi­na­ción ja­más nos per­mi­ti­ría soñar.

    Después de cua­tro años de The Sky Was Pink han pa­sa­do tan­tas co­sas que se ha­ce lar­go in­clu­so enu­me­rar­las: ha lle­ga­do a si­tios don­de nun­ca crea­ría po­der lle­gar pe­ro tam­bién se ha des­via­do de pun­tos que creía ne­ce­sa­rios al­can­zar: só­lo ha sa­bi­do se­guir su pro­pia ho­ja de ru­ta. Por eso en el cuar­to ani­ver­sa­rio de es­te es­pa­cio só­lo de­seo al me­nos otros tan­tos más pa­ra él y que ex­plo­ren, que ex­plo­ren li­bres ha­cien­do tan­tas co­ne­xio­nes co­mo deseen pa­ra se­guir le­yen­do to­dos jun­tos has­ta que las fuer­zas nos aban­do­nen. Pero co­mo me pa­re­ce mal ce­le­brar un cum­plea­ños sin re­ga­lo, só­lo uno pe­que­ño: gra­cias a es­te blog fui uno de los ga­na­do­res del Premio Ariel me­jo­res blo­gue­ros jó­ve­nes de en­sa­yo y, si lo hi­ce, fue por la se­lec­ción de diez posts del mis­mo. No son to­dos los que es­tán, pe­ro sí es­tán to­dos los que son: si quie­ren sa­ber cua­les ele­gí —con la im­pa­ga­ble ayu­da de Rak Zombie y Anti Nick, por su­pues­to — , pa­sen a con­ti­nua­ción; pe­ro co­mo aque­llo fue ha­ce ca­si un año, en­con­tra­rán tam­bién una se­rie de tex­tos que po­drían ha­ber si­do ele­gi­dos pa­ra la oca­sión de ha­ber si­do es­cri­tos an­tes. Sin más di­la­ción, ha­gan sus co­ne­xio­nes en mi mun­do siem­pre abierto.

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  • Más allá de la comprensión sólo queda el vacío de la posibilidad de comprensión

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    Maniac, de Franck Khalfoun

    Si exis­te un pro­ble­ma con­na­tu­ral al ser hu­mano, ese es el de la di­so­cia­ción. En tan­to so­mos se­res hu­ma­nos no só­lo nos de­fi­ni­mos ca­ra a los de­más a tra­vés de una de­ter­mi­na­da iden­ti­dad asu­mi­da co­mo pro­pia, sino que in­ter­ac­tua­mos con el mun­do co­mo si de un jue­go ex­ten­si­ble e in­fi­ni­to de iden­ti­da­des se tra­ta­ra; no iden­ti­fi­ca­mos las co­sas por ins­tin­to, sino por los ras­gos iden­ti­ta­rios que les aso­cia­mos a tra­vés de la com­pren­sión. Es por eso que cuan­do una per­so­na de­ja de ser ca­paz de aso­ciar las co­sas con su uti­li­dad, con su fun­ción, con su iden­ti­dad, le co­mien­za a re­sul­tar di­fí­cil re­la­cio­nar­se con el mun­do. Quizás sue­ne po­co pro­ble­má­ti­co de­jar de com­pren­der que fun­ción tie­ne, por ejem­plo, un edi­fi­cio. Al me­nos has­ta que nos pa­ra­mos a pen­sar­lo, pe­ro si no iden­ti­fi­ca­mos el con­cep­to «edi­fi­cio» con la iden­ti­dad «edi­fi­cio» lo úni­co que ve­mos es una mo­le de pie­dra apa­ren­te­men­te in­ani­ma­da con una obs­ce­na can­ti­dad de ori­fi­cios de cris­tal: bien po­dría ser un mons­truo de in­fi­ni­tos ojos dis­pues­to a de­vo­rar­nos, una mon­ta­ña ero­sio­na­da por sa­brá quién que ame­na­zas de la zo­na o la gua­ri­da de al­gún ex­tra­ño en­te. En cual­quier ca­so, si no sa­be­mos lo que es, se­rá al­go a lo cual apro­xi­mar­se con cier­ta aprensión.

    Aunque és­to pue­de pa­re­cer ex­tra­ño, has­ta el pun­to de que aquel que siem­pre ha te­ni­do una per­fec­ta es­ta­bi­li­dad men­tal só­lo po­drá pro­du­cir­le cier­ta gra­cia por lo in­ve­ro­sí­mil del he­cho mis­mo —o pa­ra ser más exac­tos, aquel que nie­gue a la con­cien­cia lo en­de­ble de su com­pren­sión — , es al­go que ocu­rre de for­ma bas­tan­te co­mún en la men­te de las per­so­nas. La es­qui­zo­fre­nia, la de­pre­sión o la an­sie­dad, tam­bién el es­trés o cier­tos ras­gos de la edad, nos pue­den lle­var has­ta ese só­lo apa­ren­te­men­te dis­pa­ra­ta­do pun­to en el cual sig­ni­fi­ca­do y sig­ni­fi­can­te se se­pa­ran de for­ma ra­di­cal: nues­tra ca­pa­ci­dad de re­te­ner la iden­ti­dad de las co­sas es frá­gil. Y, por ex­ten­sión, es frá­gil nues­tra pro­pia in­te­gri­dad identitaria. 

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  • Wittgenstein el Cimmerio. O como disolver terapeúticamente el cartesianismo (a espadazos)

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    No es ver­dad, pues, que lo úni­co que su­ce­de, al pa­sar de una con­si­de­ra­ción so­bre un pla­ne­ta a otra so­bre la pro­pia mano, es que el error se con­vier­te en al­go más im­pro­ba­ble. Al con­tra­rio, cuan­do lle­gar­nos a cier­to pun­to ya no es ni si­quie­ra con­ce­bi­ble. Eso ya nos lo in­di­ca con cla­ri­dad el he­cho de que, en ca­so con­tra­rio, se­ría con­ce­bi­ble que nos equi­vo­cá­ra­mos en to­dos los enun­cia­dos so­bre ob­je­tos fí­si­cos, que to­dos los enun­cia­dos que hi­cié­ra­mos fue­ran in­co­rrec­tos. Así pues, ¿es po­si­ble la hi­pó­te­sis de que no exis­te nin­gu­na de las co­sas que nos ro­dean? ¿No se­ría co­mo si nos hu­bié­ra­mos equi­vo­ca­do en to­dos nues­tros cálculos?

    Sobre la cer­te­za, de Ludwig Wittgenstein

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  • El hielo, como la belleza, es sólo un tránsito efímero

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    La pis­ta de hie­lo, de Roberto Bolaño

    No se­ría des­ca­be­lla­do pre­gun­tar­nos por qué in­sis­ti­mos en ha­cer del de­por­te pro­fe­sio­nal, al­go ob­via­men­te per­ni­cio­so y que ne­ce­si­ta de una de­di­ca­ción que va más allá de cual­quier cla­se de equi­li­brio en­tre cuer­po y men­te, una as­pi­ra­ción vi­tal a tra­vés de la cual es­gri­mir un cier­to or­gu­llo per­so­nal y pro­fe­sio­nal que, sin em­bar­go, no ten­de­mos a acep­tar co­mo ema­na­do a par­tir de otras for­mas cul­tu­ra­les de­ter­mi­na­das. Apreciamos más al hom­bre que ha pa­sa­do vein­te años de­di­can­do ocho ho­ras al día a la téc­ni­ca de co­mo gol­pear a un ba­lón que al que ha he­cho lo mis­mo con las pa­la­bras; en cual­quier ca­so, exis­ta cier­ta si­mi­li­tud en­tre am­bos: son or­fe­bres de la be­lle­za, del que­brar los lí­mi­tes más allá de lo po­si­ble —aun cuan­do lo ha­cen en dos di­rec­cio­nes opues­tas, pues don­de el de­por­tis­ta ha­ce de sí mis­mo un mi­to el ar­tis­ta cons­tru­ye mi­tos — . Al de­por­tis­ta se lo apre­cia por re­pre­sen­tar el triun­fo so­bre el otro o so­bre la na­tu­ra­le­za, no so­bre el mundo. 

    La ob­se­sión que des­ata de for­ma tí­mi­da Roberto Bolaño por el pa­ti­na­je ar­tís­ti­co pa­re­ce pro­du­cir­se co­mo un apro­pia­mien­to de una be­lle­za ig­no­ta, que des­co­no­ce ab­so­lu­ta­men­te más allá de la in­tui­ción: in­tu­ye que los mo­vi­mien­tos de su per­so­na­je son be­llos, in­clu­so pue­de es­pe­ci­fi­car el nom­bre de ca­da uno de ellos. Ahora bien, ¿có­mo pue­de de­cir que un mo­vi­mien­to es be­llo? El de­por­te es la an­tí­te­sis del co­no­ci­mien­to, pues es pu­ra pra­xis. Conocimiento en apli­ca­ción. He ahí que es­co­ja la pis­ta de hie­lo, el pa­ti­na­je ar­tís­ti­co, co­mo la re­fe­ren­cia a tra­vés de la cual pla­nea aque­lla tra­ge­dia que de­be sos­te­ner la his­to­ria, aque­llo que sa­be­mos que es­tá ahí pe­ro no sa­be­mos ni co­mo ni cuan­do lle­ga­rá; la be­lle­za de un cri­men se si­túa en el cam­po de la pu­ra in­tui­ción en tan­to la be­lle­za del ac­to en sí nos es pri­va­da por el he­cho de que va más allá de la ade­cua­ción téc­ni­ca; só­lo es po­si­ble en­ten­der en el dar muer­te a otro una be­lle­za pro­fun­da­men­te des­agra­da­ble. El ase­si­na­to qui­zás no sea una de las be­llas ar­tes, pe­ro po­dría ser un de­por­te de élite.

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