Etiqueta: amistad

  • De cartas y amistades. O cómo filosofar a través de la obra de Yun Sun Limet

    De cartas y amistades. O cómo filosofar a través de la obra de Yun Sun Limet

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    En oca­sio­nes los pen­sa­mien­tos son co­mo no­tas a pie de pá­gi­na. Ni for­mas de­sa­rro­lla­das ni es­tric­ta­men­te ideas: só­lo ano­ta­cio­nes. Apostillas por de­sa­rro­llar. Algo es­pe­cial­men­te cier­to cuan­do ha­bla­mos con ami­gos, don­de ese len­gua­je pri­va­do crea­do con el tiem­po, con el pro­pio trán­si­to de la vi­da, ha­ce in­ne­ce­sa­rio ver­ba­li­zar­lo todo.

    Sobre el sen­ti­do de la vi­da en ge­ne­ral y del tra­ba­jo en par­ti­cu­lar no de­ja de ser eso. Esbozos de ideas. Nada con­cre­to. Nada de to­do de­sa­rro­lla­do. Más pin­ce­la­das aquí y allá so­bre as­pec­tos tan ge­ne­ra­les co­mo la exis­ten­cia, el tra­ba­jo o la vi­da que al­gu­na cla­se de pen­sa­mien­to or­de­na­do. No es un en­sa­yo. No al me­nos en la pre­ten­sión de ser leí­do co­mo un dis­cur­so ce­rra­do don­de no ca­ben otras pro­pues­tas o con­clu­sio­nes. Algo a lo que ayu­da que el li­bro sea una re­co­pi­la­ción de emails que en­vío la au­to­ra a sus ami­gos mien­tras es­ta­ba sien­do tra­ta­da por un cán­cer. Eso le con­fie­re ese ai­re de fa­mi­lia­ri­dad de quien no ne­ce­si­ta ex­pli­car­se. De quien sien­te la ur­gen­cia de de­cir­lo to­do sin pa­rar­se a con­si­de­rar los an­te­ce­den­tes. Da por sa­bi­das co­sas im­por­tan­tes, omi­te otras tan­tas igual­men­te re­le­van­tes y to­do se re­suel­ve en un es­bo­zo más in­tui­do que dic­ta­do. Como si cual­quier ex­pli­ca­ción ul­te­rior fue­ra in­ne­ce­sa­ria por­que ya se sa­be de qué es­tá ha­blan­do. Algo cier­to pa­ra sus in­ter­lo­cu­to­res, que en cual­quier ca­so no so­mos nosotros.

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  • El encuentro se da en la transgresión. Sobre «Killers», de Kimo Stamboel y Timo Tjahjanto

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    No so­mos ani­ma­les gre­ga­rios. El ser hu­mano ne­ce­si­ta de los otros pa­ra edi­fi­car­se, aun­que no por ello nues­tra ten­den­cia na­tu­ral sea la exis­ten­cia en ma­na­das; edi­fi­ca­mos co­mu­ni­da­des, cons­trui­mos es­pa­cios en co­mún con los otros, pe­ro cuan­to más se­gu­ros de no­so­tros mis­mos es­ta­mos me­nos ne­ce­si­ta­mos su pre­sen­cia. Buscamos la apro­ba­ción de los otros só­lo cuan­do no la te­ne­mos de no­so­tros mis­mos. Sin co­mu­ni­dad no po­dría­mos exis­tir, por­que no so­mos se­res au­to­su­fi­cien­tes, pe­ro la im­por­tan­cia que con­ce­de­mos al pen­sa­mien­to ajeno es di­rec­ta­men­te pro­por­cio­nal a nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra ac­tuar y juz­gar nues­tros ac­tos só­lo des­de nues­tra pro­pia mi­ra­da: cuan­to me­nos se­gu­ri­dad ten­ga­mos en nues­tros ac­tos, más de­pen­dien­tes se­re­mos de la opi­nión de los otros. Todo ac­to de crea­ción es con­si­de­ra­do un ac­to de trans­gre­sión, ya que la crea­ción au­tén­ti­ca só­lo pue­de dar­se cuan­do son vio­la­dos los prin­ci­pios bá­si­cos co­mu­ni­ta­rios. No trans­gre­di­mos por opo­si­ción a los otros, sino pa­ra crear nues­tros pro­pios la­zos comunitarios.

    Killers si­gue los pa­sos de Macabre, la an­te­rior pro­duc­ción Kimo Stamboel y Timo Tjahjanto, po­nien­do ba­jo la lu­pa to­do aque­llo de don­de par­tía la an­te­rior: si la fa­mi­lia pro­ta­go­nis­ta de su pri­me­ra pe­lí­cu­la se unía con más fuer­za a tra­vés de la trans­gre­sión (en su ca­so, el ca­ni­ba­lis­mo), en su se­gun­da pe­lí­cu­la en­con­tra­mos la bús­que­da del ges­to co­mu­ni­ta­rio a tra­vés de la trans­gre­sión (en su ca­so, el ase­si­na­to). La pe­lí­cu­la par­te de una pre­gun­ta im­por­tan­te, ¿por qué un ase­sino en se­rie su­biría ví­deos de sus tor­tu­ras y pos­te­rio­res eje­cu­cio­nes al equi­va­len­te asiático-macabro de Youtube? O bien por­que bus­ca lan­zar al­gún ti­po de men­sa­je o bien por­que bus­ca es­tar más pró­xi­mo de aque­llos que sien­ten los mis­mos im­pul­sos que él. Si el ase­si­na­to no es vá­li­do por sí mis­mo, en cu­yo ca­so no ne­ce­si­ta­ría gra­bar­los y di­fun­dir­los, en­ton­ces es por­que son un me­dio pa­ra al­can­zar otra co­sa. Ahí em­pie­za el juego.

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  • De amores y fantasmas. Sobre «Hable con ella» de Pedro Almodovar

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    No es fá­cil ha­blar de amor por­que na­da es tan in­co­mu­ni­ca­ble y be­llo co­mo lo que ema­na de la ex­pe­rien­cia in­te­rior. Es por eso que to­da teo­ría so­bre el amor siem­pre nos re­sul­ta naïf, in­com­ple­ta, cur­si o pe­li­gro­sa: to­da su con­cep­ción tras­cien­de siem­pre la po­si­bi­li­dad de co­mu­ni­car­la de for­ma li­te­ral, tal cual es, obli­gán­do­nos a usar al­go que es­tá más allá del sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras; si lo poé­ti­co es el cam­po me­jor abo­na­do pa­ra re­pre­sen­tar­lo —en­ten­dien­do por poé­ti­co no só­lo la poe­sía, sino to­do ac­to cu­ya be­lle­za con­fie­ra una ló­gi­ca tras­cen­den­tal a su re­pre­sen­ta­ción: la es­cri­tu­ra, la pin­tu­ra, un ac­to sui­ci­da, el de­cai­mien­to de al­go her­mo­so — , en­ton­ces ca­bría en­ten­der que al amor no se pue­de lle­gar des­de lo ra­cio­nal sin dar­le muer­te por el ca­mino. Se ne­ce­si­ta aprehen­der­lo en la me­tá­fo­ra o el sentimiento.

    La co­he­ren­cia de­be­ría obli­gar­nos a ter­mi­nar de es­cri­bir aquí mis­mo. Ahora bien, si con­si­de­ra­mos que el amor no mue­re al ser re­pre­sen­ta­do de for­ma in­te­lec­ti­va sino que que­da en es­ta­do ve­ge­ta­ti­vo —por ex­ten­sión, que ca­be la po­si­bi­li­dad de su des­per­tar — , en­ton­ces se­ría ló­gi­co con­ti­nuar; Hable con ella es una his­to­ria so­bre la su­pera­ción de lo ra­cio­nal, de los lí­mi­tes in­me­dia­tos de lo que es sano o ade­cua­do, pa­ra su­mer­gir­se en la ne­ce­si­dad na­ci­da de al­go más pro­fun­do, más si­nies­tro: la po­si­bi­li­dad del amor. Dos mu­je­res en es­ta­do ve­ge­ta­ti­vo, que es im­po­si­ble que sal­gan del co­ma, son acom­pa­ña­das de otros tan­tos hom­bres que las cui­dan y pro­te­gen y se con­vier­ten en ami­gos en el pro­ce­so no por­que com­par­tan na­da, sal­vo las cir­cuns­tan­cias que han de­fi­ni­do la esen­cia de su nue­va sed de amar. La im­po­si­bi­li­dad les apri­sio­na, y li­be­ra, en la amis­tad del otro. La pe­lí­cu­la se ha­ce en esa di­men­sión una ex­tra­ña mues­tra de sen­si­bi­li­dad don­de ac­túan in­clu­so quie­nes só­lo es­tán pre­sen­tes, co­mo muer­tas, a tra­vés de los re­cuer­dos y ne­ce­si­da­des que crean en los hom­bres que las aman; han de­ja­do de ser ellos pa­ra ser los dos, o los cua­tro, por la ne­ce­si­dad de ha­cer por ellas lo que no pue­den ha­cer en­ton­ces por sí mis­mas, por­que son los cuer­pos de una fan­tas­ma­go­ría que ne­ce­si­ta de la vi­da co­mo las demás.

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  • La necesidad de la transparencia. O el acto de la confesión como regidor de la amistad.

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    Dentro los mo­vi­mien­tos ciu­da­da­nos ac­tua­les que exi­gen al go­bierno una más efi­cien­te ges­tión hay, en to­dos los ca­sos, una de­man­da co­mún a su res­pec­to: la ne­ce­si­dad de una ma­yor trans­pa­ren­cia. Esto nos lle­va­rá a la ne­ce­si­dad de pre­gun­tar­nos al­go tan sen­ci­llo, a la par que pro­ble­má­ti­co, co­mo ¿qué es la trans­pa­ren­cia? Siguiendo a Jean Staborinski ser in­vi­si­ble, y con ello trans­pa­ren­te, es el pun­to o la ex­tre­ma nu­li­dad de el otro pa­ra con­ver­tir­se en un po­der sin lí­mi­tesSTAROBINSKI, J., Jean-Jacques Rousseu. La trans­pa­ren­ce et l’obs­tra­ble, Gallimard, Francia, 1971 p. 302, lo cual nos lle­va a que gra­cias, o por cul­pa de, la es­cri­tu­ra de Staborinski se nos plan­tean a su vez otras mu­chas pre­gun­tas con res­pec­to a que se­ría exac­ta­men­te ser trans­pa­ren­te. En pri­me­ra ins­tan­cia pa­re­ce evi­den­te que la trans­pa­ren­cia im­pli­ca la im­po­si­bi­li­dad de los hom­bres pa­ra ad­qui­rir un po­der sin lí­mi­tes, un po­der ab­so­lu­to con el cual re­gir so­bre el pró­ji­mo, y, por otra par­te, en tan­to yo me de­fino en mi otre­dad pa­ra los de­más pa­re­ce evi­den­te que es­ta mis­ma con­di­ción me ata­ñe a mi mis­mo en tan­to ser hu­mano pe­ro, ¿có­mo pue­do de­ve­nir en trans­pa­ren­te? Para eso de­be­ría­mos se­guir los pa­sos de Jean-Jacques Rousseau y ten­der ha­cia una in­tros­pec­ción del yo: ha­cia la confesión.

    En el li­bro de Las con­fe­sio­nes nos ha­bla Rousseau, en un es­ti­lo bio­grá­fi­co que crea­ría es­cue­la, de to­dos aque­llos ac­tos de su vi­da que po­drían con­si­de­rar­se en una úl­ti­ma ins­tan­cia no tan­to un ac­to mo­ral­men­te re­pro­ba­ble —lo cual que­da­ría, o de­be­ría que­dar fue­ra, de un jui­cio in­tros­pec­ti­vo— co­mo de he­cho un aná­li­sis de los ac­tos que él tie­ne cons­cien­cia de su ma­le­vo­len­cia; se con­fie­sa an­te no­so­tros no por pe­ca­dor tan­to co­mo por cul­pa­ble. par­tien­do que la con­fe­sión es de fac­to un sa­cra­men­to cris­tiano —aun­que nues­tro in­te­rés no ra­di­que en tal ca­rác­ter— he­mos de ex­traer de és­te que no es só­lo de lim­pie­za del al­ma, sino tam­bién de la con­fian­za ha­cia los de­más pues, si ha­ce­mos ca­so a la Epístola de Santiago, la con­fe­sión tie­ne una gran im­por­tan­cia co­mo for­ma de ex­ho­ne­ra­ción y de con­for­ma­ción del po­der ca­ra a la otre­dad — con­fe­saos, pues, mu­tua­men­te vues­tros pe­ca­dos y orad los unos por los otros, pa­ra que seáis cu­ra­dos. La ora­ción fer­vien­te del jus­to tie­ne mu­cho po­der.VV.AA., La Biblia, Santiago 5, 16. A par­tir de aquí es don­de em­pe­za­mos a ver don­de apa­re­ce ese po­der sin lí­mi­tes que nos pro­me­tía la trans­pa­ren­cia: en la con­fe­sión me ha­go trans­pa­ren­te ca­ra al otro, no me mues­tro só­lo en las vir­tu­des que po­seo sino tam­bién en mis de­fec­tos —o lo que yo veo co­mo de­fec­tos. Cuando una per­so­na, co­mo el mis­mo Rousseau ha­ce, nos na­rra con to­tal ex­pli­ci­tud y sin nin­gún pu­dor to­das sus fal­tas tan­to de ca­rác­ter ético-moral co­mo so­cial no te­ne­mos ra­zón al­gu­na pa­ra sos­pe­char de esa per­so­na; el otro se cons­ti­tu­ye co­mo un es­pe­jo a tra­vés del cual ob­ser­var­me: no hay ra­zón pa­ra des­con­fiar de los bue­nos sen­ti­mien­tos de Rousseau, del otro, cuan­do se nos con­fie­sa en sus de­bi­li­da­des humanas. 

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  • el amor se esconde en la sistematización enciclopédico-animal

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    El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles, de Félix RomeoRomeo, Felix et all. Perros, ga­tos y lé­mu­res. Los es­cri­to­res y sus ani­ma­les. El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles. pp. 145 – 157. Errata Naturae. Digital. (Última con­sul­ta 08−11−11)

    En la obra del re­cien­te­men­te fe­ne­ci­do Félix Romeo siem­pre hay esa in­ten­ción eru­di­ta, qui­zás de tin­tes ilus­tra­dos ‑sin las con­no­ta­cio­nes socio-filosóficas pro­fun­das que im­pli­ca es­te término‑, que le lle­va has­ta la enu­me­ra­ción, la sis­te­ma­ti­za­ción y la con­jun­ción en pa­res equi­va­len­tes pa­ra juz­gar, atar y sub­yu­gar la vo­lun­tad del tex­to. Es así co­mo des­plie­ga una pro­sa lú­ci­da, ex­tra­ña e in­clu­so un pun­to tier­na en el que siem­pre pa­re­ce dis­po­ner de una he­rra­mien­ta nue­va que arro­jar so­bre el lec­tor; Romeo ja­más aban­do­na la ne­ce­si­dad con­ti­nua de con­ca­te­na­ción de con­cep­tos, ideas y mo­men­tos es­pe­cí­fi­cos de ful­gu­ro­sa ne­ce­si­dad pic­tó­ri­ca. Siempre es­tá un pa­so más allá de lo que esperamos.

    Por su­pues­to El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles no es una ex­cep­ción sino que, en cual­quier ca­so, es si aca­so una exa­cer­ba­ción bru­tal, un co­lo­ri­do co­ro­la­rio, de to­da su obra an­te­rior. Para ello va vo­lan­do in­ce­san­te­men­te, de un la­do a otro, en­tre la re­la­ción que te­nían con sus ani­ma­les tan­to William Burroughs co­mo los Bowles pa­ra crear una supra-genealogía del amor ani­mal don­de en­glo­bar to­do el mi­cro­uni­ver­so en so­la­pa­mien­to que se da en­tre esas tres fi­gu­ras. Sólo de es­te mo­do nos de­mues­tra Romeo una eru­di­ción le­jos de ar­ti­fi­cios o pom­po­si­dad, muy lla­na pe­ro apa­sio­nan­te en sus for­mas, que va ra­yano un en­ci­clo­pe­dis­mo sal­va­je que pre­ten­de uni­fi­car la vi­sión cos­mo­ló­gi­ca del ani­mal, de la mas­co­ta, del ami­go y el aman­te fiel en el mun­do de los an­ti­guos es­cri­bas per­di­dos en Tanger.

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