The Sky Was Pink

Etiqueta: amor

  • El amor es el sin sentido donde se encuentra el ser-nosotros

    null

    Bbiribbom Bberibbom, de Co-Ed School

    La di­fi­cul­tad de de­fi­nir el amor en tér­mi­nos ra­cio­na­les nos ha lle­va­do, de un mo­do más o me­nos sis­te­má­ti­co, a di­fe­ren­tes re­pre­sen­ta­cio­nes de és­te co­mo amour fou, el amor co­mo lo­cu­ra. Los ejem­plos más fa­mo­sos del amor, y aquí ha­bla­re­mos del pa­so an­te­rior al amor lo­co: el amor ado­les­cen­te, irían pre­ci­sa­men­te en la di­rec­ción de de­nun­ciar es­ta lo­cu­ra que su­po­ne el amor en sí mis­mo. Desde Romeo y Julieta de Shakespeare has­ta Las cu­tias del jo­ven Werther de Goethe o, de pa­so, la sa­ga Crepúsculo to­do no de­jan de ser de­nun­cias y ala­ban­zas por un amor lo­co, un amor prohi­bi­do y que va más allá de to­da ló­gi­ca, que aca­ba de for­ma más o me­nos trá­gi­ca pe­ro que ne­ce­sa­ria­men­te pa­sa por el do­lor, por la re­nun­cia del sen­ti­do, pa­ra cons­ti­tuir­se co­mo amor. El pro­ble­ma de es­ta po­si­ble in­ter­pre­ta­ción es que ca­rac­te­ri­za el amor no co­mo al­go digno de ser per­se­gui­do o al­go que sea nor­mal pre­ten­der al­can­zar, to­das es­tas in­ter­pre­ta­cio­nes de­jan al amor en la po­si­ción de he­chos ado­les­cen­tes que ape­nas sí va­len pa­ra auto-destruirse de for­mas par­ti­cu­lar­men­te ela­bo­ra­das. El amor ado­les­cen­te se con­si­de­ra co­mo la in­ca­pa­ci­dad de ele­gir de for­ma ade­cua­da lo que más con­vie­ne a uno mismo.

    El amor lo­co se­ría el amor que se pro­du­ce en las con­for­ma­cio­nes adul­tas de las per­so­nas que no sa­ben ele­gir las for­mas más es­ta­bles de re­la­ción pa­ra la so­cie­dad. El amor lo­co es: el pa­sio­nal de­sen­fre­na­do, el que eli­ge de­di­car su vi­da por com­ple­to al otro, el ro­mán­ti­co en to­das sus for­mas no ba­sa­das en las ti­bias for­ma­li­da­des o el (mo­de­ra­do y aho­rra­ti­vo) uso de ca­pi­tal de al­gu­na cla­se, el que se sal­ta las con­ven­cio­nes so­cia­les y el que di­rán, el que apa­re­ce sin po­der ex­pli­car por qué, el que no ne­ce­si­ta de for­ma­li­zar­se le­gal­men­te o, en ge­ne­ral, aun­que no ex­clu­si­va­men­te, cual­quier cla­se de re­la­ción amo­ro­sa que la so­cie­dad no pue­da cla­si­fi­car, com­par­ti­men­tar y con­tro­lar; cual­quier re­la­ción que no se ba­se en la pro­duc­ción de tiem­po la­bo­ral. Es por ello que es­tas for­mas de amar lle­van a que las per­so­nas sean ta­cha­das de pue­ri­les, in­fan­ti­les o, en el peor de los ca­sos y si­guien­do la clá­si­ca es­ca­la­da de irra­cio­na­li­dad, lo­cos; to­do aquel que no si­gue lo que la so­cie­dad es­ta­ble­ce co­mo una re­la­ción sa­lu­da­ble, que po­dría tra­du­cir­se co­mo re­la­ción fá­cil­men­te con­tro­la­ble y pre­de­ci­ble, es­tá con­de­na­do a la lo­cu­ra. Por eso re­sul­ta par­ti­cu­lar­men­te su­ges­ti­vo el te­ma de Co-Ed School.

    (más…)

  • El amor es la superación de la verdad en favor de la realidad en sí

    null

    [•REC]3: Génesis, de Paco Plaza

    Toda evo­lu­ción pa­sa por un cam­bio auto-perpetuizante que, aun res­pe­tan­do el có­di­go ge­né­ti­co bá­si­co de la cria­tu­ra ‑que es la ma­yor par­te de su ser‑, pa­re­ce ser ca­da vez más di­fe­ren­te en ca­da una de sus ite­ra­cio­nes fu­tu­ras o fu­tu­ri­bles que va pro­ce­san­do. La mu­ta­ción de los se­res vi­vos, co­mo bien plan­tea­ría Charles Darwin, es con­di­ción ne­ce­sa­ria en tan­to la úni­ca ma­ne­ra de so­bre­vi­vir es con­se­guir una adap­ta­bi­li­dad que pro­duz­ca que los hi­jos siem­pre sean su­pe­rio­res a sus pa­dres en las ha­bi­li­da­des ade­cua­das pa­ra la su­per­vi­ven­cia con res­pec­to de su en­torno; el in­mo­vi­lis­mo, el atar­se ha­cia con­for­ma­cio­nes es­pe­cí­fi­cas exis­ten­cia­les, es al­go tan hu­mano co­mo ab­so­lu­ta­men­te inú­til: la in­ca­pa­ci­dad de ir más allá (fí­si­ca, emo­cio­nal o in­te­lec­tual­men­te) só­lo con­du­ce ha­cia la ex­tin­ción. He ahí que lo na­tu­ral en [•REC]3 no fue­ra vol­ver so­bre sus pa­sos pa­ra cons­truir un enési­mo re­tra­to de sí mis­mo que no fun­cio­na­ra en tan­to pas­ti­che, sino que su con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­sa­ba pre­ci­sa­men­te por re­ver­tir los pro­ce­sos que le han cons­trui­do has­ta ser quien es co­mo tal.

    Atún, au­tén­ti­co leit mo­tiv del gol­pe de in­ge­nio y el ab­sur­do le­tal que ha acom­pa­ña­da a ca­da mo­men­to a la sa­ga, es el ejem­plo per­fec­to de es­ta evo­lu­ción que es un mo­vi­mien­to na­tu­ral con res­pec­to de su adap­ta­ción al en­torno. Es un di­rec­tor de bo­das que se cree un gran ci­neas­ta; aña­de un pun­to de hu­mor ab­sur­do acom­pa­ña­do de mi­ria­das de in­ge­nua na­tu­ra­li­dad, muy ca­na­lla, muy on­li­ne; y, pa­ra más in­ri, tie­ne al­gu­nas de las fra­ses más in­ge­nio­sas pe­ro hi­rien­tes de la pe­lí­cu­la. Que sea muy na­tu­ral, muy ci­né­ma vé­ri­té. Esa es la gran pa­ro­dia in­ter­na que se per­mi­te en su evo­lu­ción la pe­lí­cu­la: cons­cien­te de su con­di­ción de plas­ma­ción de ver­dad, de ne­ce­si­dad de plas­mar to­do cuan­to ocu­rre den­tro de sí des­de la más ab­so­lu­ta sub­je­ti­vi­dad que cris­ta­li­ce en vi­sión de reali­dad -¡La gen­te tie­ne de­re­cho a sa­ber que es­tá pa­san­do!-, se su­ble­va con­tra esa pro­pia con­di­ción y nos en­se­ña los me­ca­nis­mos por otros me­dios. Si en es­ta ter­ce­ra par­te se aban­do­na el mon­ta­ge, sal­vo al prin­ci­pio de la mis­ma, pa­ra abra­zar con fer­vor un mon­ta­je clá­si­co que pa­re­ce no apos­tar por esa in­clu­sión de ver­dad es por­que se da una evo­lu­ción ob­via en dos par­tes: Atún, la me­ta­lin­güís­ti­ca del mon­ta­ge, de­ja pa­so al bi­no­mio Clara/Koldo, la his­to­ria que se gra­ba a sí mis­ma del montaje.

    (más…)

  • El lobo que habita su propia trampa está cegado por la ceniza en los ojos

    null

    Ceniza en los ojos, de Jean Forton

    Según la bri­llan­te Hannah Arendt ha­bía una vez un zo­rro tan po­co zo­rro, pe­ro no por ello es­tú­pi­do, que caía siem­pre en to­da tram­pa que se po­nía an­te sí. Éste, har­to de de­jar­se la piel en­tre los afi­la­dos plie­gues de to­dos aque­llos lu­ga­res que creía se­gu­ros, de­ci­dió un día crear­se su pro­pia ma­dri­gue­ra don­de pu­die­ra vi­vir le­jos de la in­cer­ti­dum­bre de la cen­te­lla­da cons­tan­te del mun­do. Pero él, que era cie­go en sus vi­ci­si­tu­des, fa­bri­có un ho­gar que no era más que una tram­pa pa­ra zo­rros en la cual él se sen­tía có­mo­do; na­da ha­bía co­no­ci­do sal­vo las tram­pas, por eso su ho­gar era el lu­gar don­de se la­ce­ra la car­ne de los de su es­pe­cie. Este zo­rro, Martin Heidegger, vi­vió muy bien en esa tram­pa que se cons­tru­yó a me­di­da pe­ro que re­sul­to ser un ce­po bru­tal que des­ga­rra­ría las ba­ses on­to­ló­gi­cas de la fi­lo­so­fía occidental.

    Por su­pues­to no to­dos los zo­rros son Heidegger, ni si­quie­ra se pa­re­cen a él, pe­ro de lo que no de­be ca­ber­nos du­da es que no fue el úni­co que no dis­tin­guió nun­ca la tram­pa de su ho­gar. No de­be­ría sor­pren­der­nos que el in­no­mi­na­do zo­rro pro­ta­go­nis­ta de Ceniza en los ojos ‑una suer­te de Houellebecq wan­na­be de me­dia­dos del si­glo pasado- nos en­se­ñe una vez tras otra su tram­pa, or­gu­llo­so y al­ti­vo, sin dar­se cuen­ta que san­gra cons­tan­te­men­te con la car­ne he­cha ji­ro­nes no por­que el mun­do sea cruel e in­dó­mi­to, sino por­que es in­ca­paz de dis­tin­guir el es­pa­cio de la tram­pa; pa­ra es­tos zo­rros, to­da tram­pa es el mun­do en sí mis­mo. Es por eso que es­ta cla­se de zo­rros se de­jan la piel, com­ple­ta­men­te des­qui­cia­dos, vien­do co­mo len­ta­men­te el mun­do va des­tru­yén­do­los an­te sus ojos de vi­trio­lo que no son ca­pa­ces de in­fe­rir que las fi­lo­sas púas de la tram­pa es lo que es­tá des­cuar­ti­zan­do su exis­ten­cia. Ellos vuel­ven apa­sio­na­dos, sin nin­gún ru­bor y con cier­ta en­can­ta­do­ra ne­ce­dad, pa­ra se­guir sien­do des­trui­dos de la for­ma más pro­sai­ca inima­gi­na­ble: por la mio­pía que les im­pi­de dis­tin­guir cuan­to acon­te­ce en di­ver­gen­cia en el mun­do. Por ello ha­cen de las tram­pas sus ho­ga­res, pues no pue­den con­ce­bir que más acá de la tram­pa ha­ya un mun­do por explorar.

    (más…)

  • La elegancia del hombre supone la libre aceptación de su irracionalidad necesaria en tanto mundo (I)

    null

    El gran Gatsby, de F. Scott Fitzgerald

    Aunque se en­tien­de a pen­sar que el has­tío vi­tal, la ne­ce­si­dad con­ti­nua de la fies­ta y el de­sen­freno, es al­go que acom­pa­ña ne­ce­sa­ria­men­te só­lo a la ri­que­za la reali­dad es otra bien dis­tin­ta. Si el obre­ro no se pa­sa el día de fies­ta en fies­ta ‑o aun cuan­do sea la gran fies­ta de la sies­ta, aque­lla que tie­ne el ma­yor relumbrón‑, elu­dien­do to­da res­pon­sa­bi­li­dad, no es por­que no sea acep­ta­do por esa ex­qui­si­ta nín­fu­la men­tal de las cla­ses apo­de­ra­das, es ex­clu­si­va­men­te por­que no pue­de per­mi­tír­se­lo. El hom­bre tien­de ha­cia la fies­ta, el des­can­so y la ca­tar­sis, la bús­que­da del be­ne­fi­cio pro­pio y el des­di­bu­ja­do de to­do abu­rri­mien­to que so­bre él se cier­ne co­mo si la vi­da le fue­ra en ello. Incluso el wor­kaho­llic, el de­ma­sia­do ob­se­sio­na­do con su tra­ba­jo pa­ra aban­do­nar­lo más allá de lo es­tric­ta­men­te im­pres­cin­di­ble, no de­ja de es­tar me­dia­do por es­ta pos­tu­ra vi­tal, só­lo que al re­vés: don­de to­dos los hom­bres bus­can la eva­sión de la fies­ta, el bus­ca la eva­sión del tra­ba­jo; mien­tras se tra­ba­ja no se vi­ve en el mun­do y, por ex­ten­sión, no se vi­ve en ab­so­lu­to. He ahí la ne­ce­si­dad de la fies­ta pa­ra el des­ocu­pa­do: es el lu­gar don­de aban­do­na, du­ran­te un tiem­po, el mun­do de lo racional.

    ¿Por qué un hom­bre or­ga­ni­za una fies­ta? Puede ha­cer­lo pa­ra li­be­rar­se el mis­mo de su ra­cio­na­li­dad ‑aun­que es des­acon­se­ja­ble, pues la re­sa­ca post-fiesta del or­ga­ni­za­dor siem­pre se­rá ma­yor que la de sus invitados- o pa­ra al­can­zar al­guno de sus ob­je­ti­vos ra­cio­na­les, los cua­les pue­den ir des­de el in­ten­to de con­quis­ta de una per­so­na has­ta en­ca­jar en una po­si­ción en so­cie­dad que, a prio­ri, no le co­rres­pon­de; es­to es lo que re­tra­ta con una frui­ción per­fec­ta F. Scott Fitzgerald. Camisas de se­da, so­fás de ter­cio­pe­lo se con­fun­den en­tre los va­po­ro­sos ves­ti­dos de las jó­ve­nes que bai­lan fox­trot con mi­se­ra­bles ca­na­llas ves­ti­dos con cor­ba­tas ele­gan­tes sin per­ca­tar­se que per­si­guen la lla­ma, pe­que­ñas po­li­llas, que les su­po­ne siem­pre el otro. Esa es la pa­ra­do­ja de la irra­cio­na­li­dad, que pa­ra des­atar­se co­mo tal des­pués ha­brá de dar­nos pro­ble­mas cuan­do vol­va­mos al es­ta­do con­na­tu­ral an­te­rior de nues­tra ra­cio­na­li­dad. O lo ha­rá si no sa­be­mos mo­du­lar­nos pa­ra po­der pa­liar la re­sa­ca, los ex­ce­sos de la no­che que de­bió ser.

    (más…)

  • My Bloody Valentine. La emancipación del ser a través de la experimentación musical.

    null

    Tésis: El think tank in­die. En bús­que­da de la re­pre­sen­ta­ción perdida.

    Abordar la obra pri­me­ri­za de cual­quier ar­tis­ta ‑aun­que no ex­clu­si­va­men­te, ya que tam­bién les ocu­rre lo mis­mo a los filósofos- pa­sa por la inefa­ble pre­sen­ta­ción caó­ti­ca de to­dos los ras­gos que a lo lar­go de su ca­rre­ra le ca­rac­te­ri­za­rán de una for­ma de­ter­mi­nan­te. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que, del mis­mo mo­do que en Fenomenología del Espíritu de Hegel es­tá to­da la fi­lo­so­fía de és­te en un es­ta­do em­brio­na­rio, en la obra de cual­quier ar­tis­ta po­da­mos en­con­trar ideas, de­sa­rro­llos y pe­que­ñas pin­ce­la­das de so­ni­dos y re­pre­sen­ta­cio­nes que lle­va­rá a ca­bo de una for­ma sis­te­má­ti­ca en un fu­tu­ro. Bajo es­ta con­si­de­ra­ción ca­be pen­sar to­da pri­me­ra obra ‑no ne­ce­sa­ria­men­te, aun­que sí co­mo una po­si­bi­li­dad muy co­mún; po­dría no cum­plir­se sin nin­gún pro­ble­ma en un ar­tis­ta ex­ce­si­va­men­te sis­te­má­ti­co en su in­ten­cio­na­li­dad des­de sus ini­cios al ex­pur­gar to­do ca­rác­ter de diferencia- co­mo el lu­gar don­de las ideas pri­mo­gé­ni­tas que irán cre­cien­do de for­ma cons­tan­te con el au­tor se pre­sen­tan en so­cie­dad pa­ra po­der así te­ner­se en con­si­de­ra­ción co­mo el fu­tu­ro de sí mis­mas, co­mo la re­pre­sen­ta­ción del au­tén­ti­co es­pí­ri­tu de su pro­ge­ni­tor. Y si bien es­te es el ca­so de My Bloody Valentine en Isn’t Anything, pri­mer LP del gru­po que nos ocu­pa, es­te se si­tua­ría en­tre los ra­ra avis de los pri­me­ros tra­ba­jos por au­par­se co­mo una suer­te de noo­lo­gía, el es­tu­dio del es­pí­ri­tu en tan­to co­no­ci­mien­to uni­ver­sal, de su zeit­geist musical. 

    La pe­cu­lia­ri­dad de Isn’t Anything so­bre otros gran­des hi­tos de la mú­si­ca, y se­gu­ra­men­te lo que lo ha­ga par­ti­cu­lar­men­te ex­cep­cio­na­li­dad, es la im­po­si­bi­li­dad de de­fi­nir­lo en tér­mi­nos de una reali­dad apren­si­ble: no se pue­de ca­te­go­ri­zar el dis­co por­que es­tá com­ple­ta­men­te des­es­truc­tu­ra­do en lo re­fe­ren­te a una pau­ta ló­gi­ca con­se­cu­ti­va en su com­po­si­ción. ¿Qué sig­ni­fi­ca es­to? Que sim­ple y lla­na­men­te no se pue­de crear una pau­ta úni­ca, ex­clu­si­va y tan­gi­ble en un sen­ti­do po­si­ti­vo de a qué sue­na el dis­co. Es por ello que to­do acer­ca­mien­to ha­cia Isn’t Anything co­mo to­ta­li­dad, co­mo com­po­si­ción ab­so­lu­ta con co­he­ren­cia in­ter­na, aca­ba siem­pre ne­ce­sa­ria­men­te en el fra­ca­so; to­do cuan­to se des­ti­la aquí es só­lo un pro­ce­so in­tui­ti­vo y caó­ti­co más ba­sa­do en una bús­que­da ex­pe­ri­men­tal de una re­pre­sen­ta­ción des­co­no­ci­da que de una cris­ta­li­za­ción efec­ti­va de una re­pre­sen­ta­ción en sí misma. 

    (más…)