Etiqueta: ciencia

  • La genealogía del cambio es la incognoscibilidad de la naturaleza

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    No cam­bies nun­ca, de David Sánchez

    I.

    A lo lar­go de la his­to­ria, tan­to la mi­to­lo­gía co­mo la cul­tu­ra han si­do las prin­ci­pa­les cro­nis­tas de las for­mas de cam­bio de la na­tu­ra­le­za y, por ex­ten­sión, del hom­bre en tan­to tal. El pri­mer ca­so co­no­ci­do es el de uno de los clá­si­cos con­fu­cia­nos, el I Ching, po­dría­mos tra­du­cir­lo co­mo Libro de las mu­ta­cio­nes: en él se nos en­se­ña el pre­sen­te y se nos de­mues­tra co­mo per­mu­ta­rá el fu­tu­ro se­gún las po­si­bles de­ci­sio­nes que to­me­mos, am­bas de tono com­ple­ta­men­te opues­to. Por otra par­te, co­mo nos de­mos­tra­ría Ovidio en Las trans­for­ma­cio­nes, la ten­den­cia de los dio­ses grie­gos de con­ver­tir­se en otras en­ti­da­des pa­ra cum­plir sus de­seos ‑ya sean es­tos pro­pios o ajenos- es una cons­tan­te na­tu­ra­li­za­da, por lo cual se nos pre­sen­ta co­mo una de las con­for­ma­cio­nes de po­der pri­ma­rias del hom­bre; en la mi­to­lo­gía grie­ga to­da trans­for­ma­ción es el pa­so pre­vio a la fun­da­ción de una nue­va ra­ma de la na­tu­ra­le­za del mun­do, de la im­po­si­ción del de­seo del que tie­ne el po­der en el mun­do co­mo ley. Y por su­pues­to nues­tra cul­tu­ra co­no­ce de La me­ta­mor­fo­sis de Franz Kafka co­mo uno de sus gran­des clá­si­cos, la obra don­de un hom­bre se con­vier­te en cu­ca­ra­cha en­con­trán­do­se en el pro­fun­do en un uni­ver­so de la más ab­so­lu­ta sin ra­zón. La cul­tu­ra hu­ma­na es ri­ca en trans­for­ma­cio­nes por­que, de he­cho, el cam­bio es in­trín­se­co a la naturaleza.

    Este (bre­ve) re­co­rri­do por la his­to­ria de los cam­bios pue­de pa­re­cer un re­dun­dar en lo co­no­ci­do, ha­cer llo­ver so­bre mo­ja­do, lo cual sin de­jar de ser cier­to es fal­so: in­clu­so lo co­no­ci­do se trans­for­ma en ra­di­cal­men­te nue­vo cuan­do la mano que lo me­ce es la de David Sánchez. No hay na­da en No cam­bies nun­ca que sea ra­di­cal­men­te nue­vo, que no nos sea siem­pre fa­mi­liar, y he ahí su in­te­rés ra­di­cal, pues trans­for­ma aque­llo que nos re­sul­ta co­mún, ano­dino por su re­pe­ti­ción cons­tan­te en el pa­sa­do, en una bús­que­da cons­tan­te de un sen­ti­do que ya no se en­cuen­tra ahí. Hace de lo fa­mi­liar sor­pre­si­vo, de la re­pe­ti­ción diferencia. 

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  • cada persona es un microuniverso incognoscible

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    Todo cuan­to ocu­rre en la di­men­sión de lo hu­mano es re­la­to. Como tal de­be­ría­mos en­ten­der en­ton­ces que to­do lo que ocu­rre es­tá me­dia­do por in­evi­ta­bi­li­dad de un pa­ra­dig­ma cul­tu­ral ‑o mí­ti­co, si así se prefiere- que con­di­cio­na nues­tra vi­sión de los he­chos reales. No exis­te la ob­je­ti­vi­dad en el seno de la co­mu­ni­dad hu­ma­na por­que to­da vi­sión es­tá con­di­cio­na­da por un su­ce­so de pro­yec­ción; to­do hom­bre im­pri­me par­te de su pen­sa­mien­to, de su sub­je­ti­vi­dad, en los su­ce­sos que ocu­rren a su al­re­de­dor. De es­te mo­do, un mis­mo re­la­to na­rra­do por dos per­so­nas di­fe­ren­tes pue­de ser esen­cial­men­te igual pe­ro te­ner pro­fun­das dis­cre­pan­cias en­tre am­bas ver­sio­nes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa de­be­ría­mos cons­truir el pen­sa­mien­to que de­sa­rro­lla en la di­ver­ti­dí­si­ma a la par que pro­fun­da no­ve­la “Cuando Alice se subió a la me­sa” de Jonatham Lethem.

    En és­te pseudo-triángulo amo­ro­so po­de­mos en­con­trar tres par­ti­ci­pan­tes a ca­da cual más ne­ce­si­ta­do del an­te­rior: Ausencia, Alice Coombs y Philip Engstrand. Alrededor del agu­je­ro de gu­sano que se su­po­ne por­tal ha­cia al­gu­na otra par­te, Ausencia, se en­cuen­tran Alice y Philip que in­ten­ta­rán re­com­po­ner sus vi­das a tra­ve­sa­das por la sin­gu­la­ri­dad que su­po­ne; los per­so­na­jes se man­tie­nen a flo­te de­ján­do­se lle­var por la iner­cia de sus de­seos: Alice só­lo tie­ne ojos pa­ra Ausencia, que siem­pre la re­cha­za, mien­tras Philip só­lo tie­ne ojos pa­ra Alice que ha­ce lo mis­mo a su vez con él. Para ter­mi­nar de com­pli­car las co­sas ha­rán apa­ri­ción una con­ti­nua ca­ter­va de se­cun­da­rios, a ca­da cual me­nos se­cun­da­rio y más es­qui­zo­tí­pi­co, pa­ra re­com­po­ner un uni­ver­so en caos don­de, en teo­ría, pri­ma el or­den: la fa­cul­ta de fí­si­ca de una uni­ver­si­dad americana.

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  • El cientificismo os llevará a la aniquilación, hijos de la noche

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    Ultimate Fantastic Four: Zona N, de Warren Ellis, Mark Carey y Mark Millar

    Aunque sea al­go que le in­co­mo­de tre­men­da­men­te a los cien­tí­fi­cos, hay cier­tas co­sas que la cien­cia ja­más po­drá ex­pli­car aun­que pre­ten­da po­der ha­cer pon­de­ra­cio­nes de las mis­mas. Estas cues­tio­nes, que son bá­si­ca­men­te de ín­do­le cul­tu­ral pe­ro que po­dría­mos de­no­mi­nar en un sen­ci­llo más ba­tai­lleano co­mo el sin­sen­ti­do o la no­che, no tie­nen un sen­ti­do ul­te­rior por sí mis­mo co­mo pa­ra que sea po­si­ble su aná­li­sis en tér­mi­nos cien­tí­fi­cos; en tan­to crea­cio­nes hu­ma­nas y con­tin­gen­tes, no na­tu­ra­les y por tan­to tam­po­co ne­ce­sa­rias, el aná­li­sis cien­tí­fi­co se nos pre­sen­ta co­mo una bou­ta­de: el in­ten­to de pen­sar el sin­sen­ti­do des­de el sen­ti­do mis­mo (con el do­lo­ro­so fra­ca­so que ello con­lle­va). Debido a su con­di­ción es­tas no pue­den ser ana­li­za­das por ser cues­tio­nes abs­trac­tas que no se co­rres­pon­den con va­lo­res reales en sí, aje­nos a la cul­tu­ra mis­ma en tan­to son ob­je­tos de lo na­tu­ral. Por ello, aun­que po­da­mos ha­cer una ca­li­bra­ción de los ins­tin­tos en los que se ba­san, ja­más po­dre­mos sis­te­ma­ti­zar ma­te­má­ti­ca­men­te los afec­tos hu­ma­nos ‑aun­que es­to ha­ga su­frir a Kant co­mo una pe­sa­da lo­sa que res­ta sen­ti­do a su teo­ría, de lo cual no po­de­mos si no alegrarnos- pues son, esen­cial­men­te, reali­da­des culturales-de la no­che aje­nas a las reali­da­des naturales-científicas.

    En és­te sen­ti­do los per­so­na­jes que mas jue­go han da­do al res­pec­to en la cul­tu­ra pop han si­do siem­pre Los Cuatro Fantásticos, pues es­tos siem­pre han ar­ti­cu­la­do su ac­ti­vi­dad dis­cur­si­va a tra­vés de una per­fec­ta sín­te­sis de las pro­ble­mas del sen­ti­do (los pro­ble­mas de la cien­cia fic­ción) y el sin­sen­ti­do (los pro­ble­mas emo­cio­na­les de ser una fa­mi­lia y un gru­ñón mons­truo de pie­dra na­ran­ja), y lo ha­cen aun en ma­yor me­di­da en el ex­ce­len­te Ultimate Fantastic Four: Zona N. Harán es­to a tra­vés de una se­rie de his­to­rias se­cuen­cia­les, con di­fe­ren­tes guio­nis­tas y di­bu­jan­tes, que des­en­tra­ñan al­gu­nas his­to­rias pe­cu­lia­res con res­pec­to del uso de la cien­cia que, en pa­ra­le­lo, nos cuen­tan unas in­tere­san­tes his­to­rias cul­tu­ra­les. Como es co­mún en la cien­cia fic­ción, el fu­tu­ro ‑aun cuan­do, co­mo en es­te ca­so, sea un ho­ri­zon­te cul­tu­ral fu­tu­ro y no ne­ce­sa­ria­men­te un fu­tu­ro tem­po­ral stric­to sen­su- no es más que una hi­pér­bo­le de la reali­dad pre­sen­te del hom­bre. Y se­rá ba­jo es­ta pre­mi­sa Ellis, Carey y Millar apro­ve­chan to­das sus ca­pa­ci­da­des pa­ra pre­sen­tar­nos unas his­to­rias ya no cien­tí­fi­cos, si no de­ma­sia­do humanas.

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  • Ex Ignorantia Ad Sapientiam; Ex Luce Ad Tenebras

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    Lovecraft vi­ve en el eterno pul­so de aquel que es­tá con­tra la vi­da tal co­mo es con­ce­bi­da en su épo­ca; va con­tra el mun­do en la me­di­da en que és­te se mi­me­ti­za con su tiem­po. Por eso su tec­no­fo­bia ‑aun­que po­dría ex­tra­po­lar­se a to­da una par­cial e hi­po­té­ti­ca cienciafobia- no tie­ne na­da de par­ti­cu­lar, en reali­dad es al­go muy co­mún en­tre los con­gé­ne­res más sen­si­bles de su tiem­po los cua­les fue­ron ca­pa­ces de otear las po­si­bi­li­da­des, no siem­pre be­nig­nas, que su­pon­dría un avan­ce tec­no­ló­gi­co sin fre­nos so­bre el mun­do. Si Walter Benjamin nos ins­ta­ba a es­ti­rar la mano pa­ra echar el freno del tren des­bo­ca­do, ace­le­ra­do en bús­que­da de sus lí­mi­tes, in ex­tre­mis no ha­ría otra co­sa Lovecraft du­ran­te to­da su obra; don­de Benjamin prac­ti­ca una mi­ra­da siem­pre cons­ti­tui­da des­de el ac­ci­den­ta­do avan­ce ha­cia el fas­cis­mo, Lovecraft mi­ra ha­cia el cos­mos pa­ra re­pre­sen­tar esa ani­qui­la­ción apo­ca­líp­ti­ca. Es pre­ci­sa­men­te un avi­so de és­te apo­ca­lip­sis por ve­nir su no­ve­la En las mon­ta­ñas de la lo­cu­ra, la ad­ver­ten­cia pa­ra el mun­do de que la cu­rio­si­dad, el in­ten­tar ha­cer una car­to­gra­fía de las le­yes del uni­ver­so, les con­de­na­rán a su desaparición.

    En un via­je a la Antártida un gru­po de in­ves­ti­ga­do­res de la uni­ver­si­dad de Miskatonic pa­ra rea­li­zar una in­ves­ti­ga­ción pro­fun­da de los mis­te­rios, par­ti­cu­lar­men­te geo­ló­gi­cos pe­ro tam­bién bio­ló­gi­cos, que es­con­de el con­ti­nen­te he­la­do. Pero la des­gra­cia de Fortuna cae­rá so­bre ellos cuan­do, des­pués de di­vi­dir­se en dos, uno de los gru­pos en­cuen­tre una gru­ta don­de se en­cuen­tran de­ce­nas de es­pe­cí­me­nes muer­tos de una an­ti­gua ra­za de se­res que se­gún el Necronomicón son Los Antiguos. Después de una tor­men­ta de nie­ve se ha­rá el si­len­cio, lo que ha­rá que el otro gru­po va­ya en su bús­que­da pa­ra en­con­trar­los muer­tos y co­men­zar la in­ves­ti­ga­ción de lo que hay más allá de las mon­ta­ñas de la locura.

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  • principios básicos de la solarística. una introducción.

    Para los le­gos, si es que aca­so al­gún ana­co­re­ta ol­vi­da­do vuel­ve aho­ra a la ci­vi­li­za­ción, pri­me­ro ca­bría es­pe­ci­fi­car que la so­la­rís­ti­ca es aque­lla cien­cia que es­tu­dia el pla­ne­ta Solaris, un pla­ne­ta acuo­so a va­rios años luz de la Tierra. Si es­te pla­ne­ta ha con­se­gui­do un tra­to es­pe­cí­fi­co has­ta crear una dis­ci­pli­na en­torno a sí es de­bi­do sin du­da a ser un or­ga­nis­mo alie­ní­ge­na de ta­ma­ño co­lo­sal. Por eso nos cen­tra­re­mos en la obra ca­pi­tal de es­ta no­ví­si­ma cien­cia, Solaris de Stanisław Lem.

    El tex­to, bien sus­cri­to en la na­rra­ti­va, nos cuen­ta las vi­ven­cias del Dr. Kris Kelvin, un repu­tado psi­có­lo­go so­la­ris­ta, que es en­via­do a la es­ta­ción es­pa­cial que hay en el pla­ne­ta pa­ra in­ves­ti­gar que ocu­rre en su in­te­rior. De es­te mo­do Lem es­tu­dia­rá uno de los pun­tos más in­tere­san­tes que se pue­den en­con­trar con res­pec­to a Solaris: su in­fluen­cia so­bre la psi­que hu­ma­na. El pro­gre­si­vo des­cen­so ha­cia los rin­co­nes más os­cu­ros de la iden­ti­dad a tra­vés de ex­qui­si­tos diá­lo­gos se van al­ter­nan­do con ex­ten­sos ca­pí­tu­los don­de, sin pres­cin­dir de la jer­ga cien­tí­fi­ca ne­ce­sa­ria en es­tos ca­sos, nos va na­rran­do los con­cep­tos bá­si­cos que de­be­re­mos con­si­de­rar pa­ra com­pren­der los ele­men­tos fí­si­cos del pla­ne­ta. Como to­da in­tro­duc­ción, más aun en un pro­yec­to en pro­gre­so co­mo és­te, no lle­ga en mo­men­to al­guno a una con­clu­sión ab­so­lu­ta­men­te sa­tis­fac­to­ria; por su con­di­ción alie­ní­ge­na hay una cier­ta im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der el que es Solaris. Por ello qui­zás más con­ven­dría pen­sar en la so­la­rís­ti­ca co­mo una cien­cia ex­pe­ri­men­tal, más cer­ca de las hi­pó­te­sis in­de­mos­tra­bles de la fi­lo­so­fía que de las cien­cias pu­ras. Sin du­da al­gu­na el pen­sa­mien­to o in­ten­cio­nes, si es que pu­die­ran de­no­mi­nar­se sus ac­tos con tér­mi­nos hu­ma­nos, del pla­ne­ta es tan ajeno a nues­tra ló­gi­ca co­mún que to­do es­tu­dio se ba­sa­rá siem­pre en una cier­ta con­di­ción de hipótesis.

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