The Sky Was Pink

Etiqueta: dios

  • muerto dios se acabó el esclavismo

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    Cuando Nietzsche ha­bla­ba de la muer­te de Dios, más que un he­cho en sí, es­ta­ba cues­tio­nan­do la ne­ce­si­dad de que eso ocu­rra; no es tan­to una en­te­le­quia de la muer­te de Dios co­mo una lla­ma­da a la ne­ce­si­dad de su muer­te. Es por ello que in­ten­tar abor­dar al su­per­hom­bre co­mo un he­cho con­su­ma­do, co­mo una si­tua­ción co­mún, es un ab­sur­do: el hom­bre si­gue atra­pa­do en su con­di­ción de hom­bre; es­cla­vo. Ya sea por el te­rror que pro­du­ce el que es­te­mos “só­los” en el mun­do o la ne­ce­si­dad de es­cu­dar­se en un sis­te­ma ajeno pa­ra así no te­ner que crear uno pro­pio, el hom­bre con­fía en en­ti­da­des su­pra­te­rre­na­les pa­ra su pro­tec­ción y, es­pe­cial­men­te, sa­ber cual de­be ser el com­por­ta­mien­to mo­dé­li­co que de­be imi­tar, por­que el hom­bre se de­fi­ne a tra­vés de la mí­me­sis de sus me­tá­fo­ras. Por eso All-Star Superman, del bien ama­do Grant Morrison, es un có­mic so­ber­bio y, ade­más, un en­sa­yo de fi­lo­so­fía exquisito.

    A tra­vés de un ata­que sui­ci­da por par­te de una cria­tu­ra ge­né­ti­ca­men­te mo­di­fi­ca­da de Lex Luthor nues­tro hé­roe, Superman, se ve­rá ex­pues­to de for­ma ra­di­cal a las mis­mas par­tí­cu­las so­la­res que le dan po­der has­ta el pun­to de ini­ciar­se un pro­ce­so de muer­te ce­lu­lar irre­pa­ra­ble. Ante es­ta te­si­tu­ra Superman sa­ca­rá to­do lo que tie­ne de hom­bre den­tro de sí: afron­ta­rá las di­fe­ren­tes fa­ses del due­lo mien­tras es­cri­be su tes­ta­men­to y, co­mo no, in­ten­ta ave­ri­guar cual es el me­jor mo­men­to pa­ra de­cír­se­lo a sus se­res más que­ri­dos. En es­ta sa­ga ve­mos al Superman más hu­mano, el más do­lien­te, uno que a pe­sar de to­dos sus in­creí­bles po­de­res, aho­ra más po­ten­cia­dos que nun­ca, ve lle­gar su irre­me­dia­ble fi­nal. Así se so­me­te de for­ma ab­so­lu­ta a lo que Está Bien, a edi­fi­car to­das aque­llas ac­cio­nes mo­ra­les que ya no po­drá ha­cer cuan­do de su úl­ti­mo pa­so con tal de de­jar el mun­do en con­so­nan­cia con El Bien por el que siem­pre se movió.

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  • Sobre ángeles y metáforas: Ted Cohen x Barbarella

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    Si se­gui­mos lo que nos di­ce Ted Cohen en Pensar en los otros, pu­bli­ca­do por Alpha Decay, lle­ga­ría­mos a la con­clu­sión de que lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se en­cuen­tra en el len­gua­je, y es la me­tá­fo­ra. Según la apa­sio­nan­te lec­tu­ra del fi­ló­so­fo de Chicago a tra­vés de la me­tá­fo­ra es co­mo po­de­mos em­pa­ti­zar con res­pec­to del otro; só­lo en la me­tá­fo­ra yo soy ca­paz de pen­sar en el otro no co­mo una otre­dad, sino co­mo un yo con su pro­pia pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te. En es­te pa­ra­dig­ma nos en­con­tra­ría­mos con que la cien­cia, aun cuan­do po­dría ex­pli­car to­do cuan­to exis­te en la reali­dad, ape­nas sí ten­dría ca­bi­da en el dis­cur­so con res­pec­to del ar­te o la cul­tu­ra, ya que son crea­cio­nes hu­ma­nas y, por tan­to, siem­pre su­je­tas a la me­tá­fo­ra. Esta iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca nos per­mi­te en­ton­ces crear una se­rie de va­lo­res éti­cos a tra­vés de las mis­mas, que es lo que in­ten­ta­re­mos di­lu­ci­dar a continuación.

    Barbarella, una en­can­ta­do­ra­men­te trós­pi­da pe­lí­cu­la de cul­to pro­ta­go­ni­za­da por Jame Fonda, co­mo pe­lí­cu­la de cien­cia fic­ción es ri­ca en to­da cla­se de me­tá­fo­ras. Por ello, cuan­do Barbarella tie­ne que res­ca­tar al doc­tor Durand Durand, le ocu­rri­rá esen­cial­men­te una co­sa: fo­lla­rá. Mucho. ¿Y qué tie­ne que ver es­to, una pe­lí­cu­la sci-fi con al­ma de blan­di­porno, con la iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca? Que en la pe­lí­cu­la hay al me­nos dos pi­la­res bá­si­cos a tra­vés de los cua­les di­lu­ci­dar es­ta iden­ti­fi­ca­ción: las píl­do­ras de trans­fe­ren­cia de exal­ta­ción y el án­gel Pygar.

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  • es dificil de olvidar pero algún día sentirás que la vida es maravillosa

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    El es­pec­ta­dor, en­ten­dien­do co­mo tal to­do aquel que di­ri­me lo que exis­te en el mun­do a tra­vés de sus sen­ti­dos, se en­cuen­tra siem­pre an­te un ca­lle­jón sin sa­li­da: o cree cie­ga­men­te en al­gún pun­to que al­go es ver­dad o el es­cep­ti­cis­mo le lle­va­rá a la ab­so­lu­ta ne­ga­ción de to­da exis­ten­cia. En el pri­mer ca­so, el apa­ren­te­men­te más sen­ci­llo, nos ins­ta a te­ner que creer que no to­do pue­de ser men­ti­ra; que hay una ver­dad in­elu­di­ble an­te la cual po­de­mos pos­trar­nos pa­ra así co­no­cer el mun­do. Si Descartes abo­ga­ría por una du­da me­tó­di­ca en la cual aca­ba­ría por di­lu­ci­dar que Dios es mi aval pa­ra co­no­cer la reali­dad co­mo un to­do cohe­ren­te en el ci­ne, hi­jo bas­tar­do de la reali­dad, el ava­la­dor no po­dría ser al­guien con peor in­ten­ción po­si­ble con res­pec­to al es­pec­ta­dor: el director.

    En Audition, el de­miur­go Takashi Miike, pre­sen­cia­mos a tra­vés de los ojos de Shigeharu Aoyama, un hom­bre viu­do de me­dia­na edad, el in­ten­to de reha­cer su vi­da con una nue­va mu­jer. Debido a su edad pre­fie­re no per­der el tiem­po e ir so­bre se­gu­ro, mon­ta­rá un cas­ting fal­so pa­ra una pe­lí­cu­la con la in­ten­ción de co­no­cer a la can­di­da­ta ideal a la cual cor­te­jar y ha­cer su es­po­sa. La si­nies­tra Asami Yamazaki se­rá la ele­gi­da, la cual po­co a po­co irá des­cu­brien­do que es­con­de al­go más allá, qui­zás literalmente. 

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  • quítate la piel para dejar ver tus flujos

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    El pro­ble­ma de la iden­ti­dad siem­pre es­tá ahí pre­sen­te, to­dos nos aca­ba­mos en­fren­tan­do en cier­to mo­men­to a la di­cho­sa com­pa­ra­ción de “se pa­re­ce a lo que ha­ce x”, don­de x se­gu­ra­men­te es al­guien con quien no co­rres­pon­da­mos nin­gún pa­ra­le­lis­mo. Así en el ci­ne es­ta­mos har­tos de ver “el nue­vo x” que la crí­ti­ca nos in­tro­du­ce en la gar­gan­ta con tan­tí­si­mo gus­to pa­ra sí mis­mos; con su par­ti­cu­lar ig­no­ran­cia. Por eso Katsuhito Ishii su­fre el ser el nue­vo Quentin Tarantino ja­po­nés, co­sa que de­mues­tra so­bra­da­men­te no ser en Shark Skin Man and Peach Hip Girl.

    Kuroo Samehada, un siem­pre ge­nial Tadanobu Asano, es un ya­ku­za que ha ro­ba­do un mi­llón de ye­nes lo cual pro­vo­ca el leit mo­tiv de la pe­lí­cu­la: una hui­da de­sen­fre­na­da de un clan de ya­ku­zas que van des­de un yon­ki re­cién sa­li­do de Barranquillas has­ta va­rios ase­si­nos es­tan­ca­dos en la peor eta­pa del glam rock; to­do ello sin con­tar con su je­fe, Sawada, un ex­per­to en cu­chi­llos co­lec­cio­nis­ta de posters. A su vez co­no­ce­re­mos la hui­da de Toshiko Momojiri, una jo­ven que har­ta de los abu­sos y pa­li­zas por par­te de su tío hu­ye de ca­sa. No co­rre­rá ella una me­jor suer­te ya que ten­drá que huir de uno de los hom­bres de con­fian­za de su tío, un ase­sino ama­teur que se cree ro­bot con ten­den­cias ho­mo­se­xua­les. Cuando am­bos fu­gi­ti­vos cho­quen ten­drán que huir jun­tos ca­si co­mo por ne­ce­si­dad, in­ca­pa­ces de se­pa­rar­se el uno del otro; con es­to ar­ti­cu­lan el pro­pio sub­tex­to de la pe­lí­cu­la: una per­ver­sión de las co­me­dias ro­mán­ti­cas lle­va­das a tra­vés del pris­ma de una his­to­ria ca­nó­ni­ca de ya­ku­zas. En una es­pi­ral de lo­cu­ra as­cen­den­te van sur­gien­do di­fe­ren­tes re­la­cio­nes amo­ro­sas, en­tre­cru­zán­do­se los in­tere­ses, es­ta­llan­do al fi­nal to­das las pa­sio­nes prohi­bi­das cons­ti­tui­das a lo lar­go del me­tra­je. Con mu­cha sor­na Ishii nos ofre­ce la mues­tra úl­ti­ma de amor en un mun­do don­de to­das las per­so­nas tie­ne un ar­ma car­ga­da ba­jo la al­moha­da: ma­tar a to­dos tus enemigos.

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  • dios siempre se encuentra tras la puerta

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    Cuando la reali­dad se cae a pe­da­zos an­te no­so­tros es el mo­men­to de alar­gar la mano pa­ra in­ten­tar afe­rrar­nos a los res­tos de aque­llo que nos ha cons­ti­tui­do. Ahora bien, tam­bién pue­de ser el mo­men­to per­fec­to pa­ra avan­za y dar for­ma a un nue­vo pa­ra­dig­ma a tra­vés del cual ori­gi­nar una nue­va ver­dad. Y de es­to se­gun­do es de lo que ha­bla am­bi­gua­men­te Passive Aggressive de Placebo.

    Con una ba­se rít­mi­ca re­pe­ti­ti­va has­ta la nau­sea nos pi­de ta­xa­ti­va­men­te Molko que nos con­cen­tre­mos an­te la muer­te de un dios; to­do tran­si­ta con una cal­ma im­pro­pia. Así el es­tri­bi­llo se con­vier­te en una ver­ti­gi­no­sa es­ca­la­da de vio­len­cia don­de la ba­te­ría ad­quie­re un par­ti­cu­lar pro­ta­go­nis­mo acom­pa­ñan­do un au­men­to de in­ten­si­dad en el tono vo­cal. Después de la me­di­ta­ción nos le­van­ta­mos en un va­cío ab­so­lu­to su­pli­can­do en el co­ra­zón ro­to, des­tro­za­do, de un dios a la de­ri­va que nos per­mi­ta ani­dar en su in­te­rior; to­do se de­rrum­ba en ex­clu­si­va ba­jo nues­tra mi­ra­da. Caemos en un ex­tra­ña­mien­to de sí in­ten­tán­do­nos afe­rrar a los ves­ti­gios de aque­llo que fue pe­ro que ya nun­ca se­rá. Si Dios ha muer­to con él cae cual­quier for­mu­la­ción to­do­po­de­ro­sa en cual­quie­ra de sus múl­ti­ples for­mas; en la muer­te de Dios se co­di­fi­ca to­da po­si­ble muer­te de la reali­dad. ¿Y qué es po­si­ble ha­cer an­te es­to? Pararse a pen­sar y acep­tar lo su­ce­di­do. Aunque in­ten­te­mos afe­rrar­nos a los ves­ti­gios de lo que fue irre­me­dia­ble­men­te nos ve­re­mos arras­tra­dos a la des­apa­ri­ción si in­sis­ti­mos en ello; la úni­ca po­si­bi­li­dad de con­ti­nuar es acep­tar lo irre­me­dia­ble y co­men­zar a edi­fi­car un nue­vo presente.

    Toda caí­da es trau­má­ti­ca por de­fi­ni­ción y en ese aban­dono, bien sea Dios, las dro­gas o el es­ta­do, to­dos ellos for­mas de ese po­der con­di­cio­nan­te, nos ve­mos so­me­ti­dos al ex­tra­ña­mien­to de lo que fue y nun­ca se­rá. Cuando de­ja­mos de so­me­ter nues­tras vi­das an­te po­de­res aje­nos, acep­tan­do só­lo nues­tra ex­clu­si­va so­be­ra­nía, el úni­co sen­ti­mien­to ló­gi­co es el atur­di­mien­to que de­ja pa­so a la re­fle­xión y con ello, su acep­ta­ción. No tra­ta so­bre Dios, se tra­ta de los deseos.