The Sky Was Pink

Etiqueta: empatía

  • La familia es encarnarse en la experiencia heredada de lo que seremos

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    Bestiarius Toujuushi, de Kakikazi Masasumi

    Una de las con­ven­cio­nes so­cia­les más pro­ble­má­ti­cas a la par que ne­ce­sa­rias pa­ra la hu­ma­ni­dad es la de fa­mi­lia. Aun cuan­do es­to no de­ja de ser una crea­ción con­cep­tual hu­ma­na, aun cuan­do de­be­ría­mos ‑co­mo, de he­cho, des­pués veremos- sos­te­ner que exis­ten las fa­mi­lias den­tro del rei­no ani­mal ahu­mano, no po­de­mos ne­gar que hay con­fi­gu­ra­cio­nes fa­mi­lia­res de to­da cla­se se­gún las for­mas cul­tu­ra­les que asu­man las per­so­nas en ca­da lu­gar; no exis­te La Familia co­mo una reali­dad tan­gi­ble pri­me­ra, sino que exis­ten in­nu­me­ra­bles mo­de­los de fa­mi­lia se­gún el de­ve­nir ne­ce­sa­rio de ca­da cul­tu­ra par­ti­cu­lar. Es por ello que la fa­mi­lia oc­ci­den­tal me­dia de los úl­ti­mos dos mil años, ba­sa­da en la idea de la fa­mi­lia nu­clear cris­tia­na ‑ma­dre, pa­dre, hijo/s‑, es só­lo uno de los mo­de­los po­si­bles y no una reali­dad tan­gi­ble ex­clu­si­vis­ta ‑aun­que el cris­tiano me­dio ne­ga­rá que su reali­dad pue­da no ser la Realidad en sí. Pero en tan­to po­de­mos com­pro­bar em­pí­ri­ca­men­te lo co­mún de otras cla­ses de fa­mi­lia ‑co­mo por ejem­plo, pe­ro no ex­clu­si­va­men­te: los pa­dres sol­te­ros en­tre los pin­güi­nos, la po­li­ga­mia en al­gu­nos paí­ses ára­bes o la crian­za co­mu­ni­ta­ria en­tre una in­fi­ni­dad de cla­se de ani­ma­les y tri­bus in­dí­ge­nas de to­da clase- pre­ten­der que só­lo hay una po­si­ble reali­dad so­cial con res­pec­to de la fa­mi­lia es un absurdo. 

    Ahora bien, pa­ra po­der di­lu­ci­dar que es o que no es una fa­mi­lia de­be­ría­mos, en pri­me­ra ins­tan­cia, po­der di­lu­ci­dar de he­cho que es lo que con­fi­gu­ra que una de­ter­mi­na­da for­ma so­cial se pue­da o no con­si­de­rar co­mo una fa­mi­lia. Si si­guié­ra­mos las au­da­cias in­te­lec­tua­les de Friedrich Engels co­mo an­tro­pó­lo­go po­dría­mos afir­mar que la fa­mi­lia no es más que una con­ven­ción his­tó­ri­ca que va evo­lu­cio­nan­do de for­ma sis­te­má­ti­ca a par­tir y en con­so­nan­cia de los sis­te­mas po­lí­ti­cas, la cual desem­bo­ca­rá en su sis­te­ma per­fec­to en con­jun­ción con el co­mu­nis­mo. El pro­ble­ma que nos sus­ci­ta es­ta teo­ría es que es ex­clu­si­va y no in­clu­si­va; Engels pre­ten­de es­ta­ble­cer una idea de La Familia úni­ca, co­mo si só­lo exis­tie­ra la po­si­bi­li­dad de que la po­li­ga­mia des­em­bo­que ne­ce­sa­ria­men­te en la mo­no­ga­mia li­be­ral, es­ta en la mo­no­ga­mia es­tric­ta y es­ta en el co­lec­ti­vis­mo: la reali­dad es me­nos es­truc­tu­ral, y mu­cho más com­ple­ja. Es por ello que, le­jos de in­ten­tar es­ta­ble­cer un ca­non his­tó­ri­co de lo fa­mi­liar, el pro­pó­si­to de cual­quier in­ten­to de con­cep­tua­li­zar la fa­mi­lia de­be­ría par­tir de la ne­ce­si­dad de en­con­trar un he­cho nu­clear a tra­vés del cual pen­sar la di­fe­ren­cia par­ti­cu­lar de to­do aque­llo que con­si­de­ra­mos or­ga­ni­za­ción familiar. 

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  • no construyas tu hogar sobre la arena (de los gatos humanizados)

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    El pue­blo de los ga­tos, de Haruki Murakami

    Él es un jo­ven anó­ni­mo, sin nom­bre, com­ple­ta­men­te des­di­bu­ja­do y sin ca­rac­te­rís­ti­cas pro­pias más allá de su ca­rác­ter no­má­di­co: via­ja de un la­do a otros que­dán­do­se unos días en don­de en­cuen­tra un cier­to nue­vo ho­gar y se va au­to­má­ti­ca­men­te del lu­gar que no sus­ci­ta su in­te­rés; con­for­ma cons­tan­tes ru­tas de pro­gre­sión ha­cia nue­vos te­rri­to­rios don­de de­sa­rro­llar­se. Si no tie­ne nom­bre, si no tie­ne ca­rac­te­rís­ti­cas con los cua­les dar­le una cier­ta sem­blan­za, es in­ten­cio­na­do, él es un ar­que­ti­po de una cier­ta for­ma de ver el mun­do; es la idea en sí mis­ma cris­ta­li­za­da en un per­so­na­je im­per­so­nal, mu­da­ble por cual­quier lec­tor da­do. La lle­ga­da a El pue­blo de los ga­tos es del lec­tor por par­ti­da do­ble, pues lle­ga li­te­ral­men­te (al re­la­to) y me­ta­fó­ri­ca­men­te (al lu­gar fí­si­co a tra­vés de la em­pa­tía con res­pec­to de su protagonista).

    Una de las ca­rac­te­rís­ti­cas más no­to­rias de Haruki Murakami es, pre­ci­sa­men­te, esa ca­pa­ci­dad pa­ra in­va­dir un mun­do me­ta­fó­ri­co que se pre­sen­ta li­te­ral pe­ro que no de­ja ser emi­nen­te­men­te me­ta­fó­ri­co, un mun­do de ideas que cris­ta­li­zan en con­se­cuen­cias tan­gen­cial­men­te reales. Por eso al acér­ca­nos a es­te re­la­to de­be­mos te­ner en men­te siem­pre al­go que es­tá muy pre­sen­te en la obra del ja­po­nés: to­da no­ción de lo fan­tás­ti­co es un de­sa­rro­llo her­me­néu­ti­co de pro­ble­má­ti­cas hu­ma­nas in­di­so­lu­bles. Si és­te per­so­na­je anó­ni­mo, el lec­tor en po­ten­cia, se acer­ca a El pue­blo de los ga­tos es por una ac­ti­tud no­má­di­ca, de bús­que­da cons­tan­te de nue­vos te­rri­to­rios que co­lo­ni­zar, de­be co­no­cer el he­cho de la ne­ce­si­dad con­sus­tan­cial de su ac­ti­tud de aban­do­nar el pue­blo; no pue­de ha­cer de un só­lo lu­gar su ho­gar, pues jun­to con él lle­va to­da la car­ga que ne­ce­si­ta. Si no asu­me es­ta reali­dad, se ve­rá abo­ca­do a un des­tino más cruel que la pro­pia muer­te: la desaparición.

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  • no hay interpretación absoluta para las manchas de sangre

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    Aunque la ma­yo­ría de las per­so­nas se ob­ce­quen en creer que exis­ten reali­da­des ab­so­lu­tas sin nin­gún ti­po de re­la­ti­vis­mo la ver­dad es que, en la ma­yo­ría de oca­sio­nes, to­do se ri­ge ba­jo una pro­fun­da es­ca­la de gri­ses. Esto es así por­que, aun cuan­do dié­ra­mos por he­cho que exis­te una “Realidad cul­tu­ral hu­ma­na”, el ser hu­mano es in­ca­paz de reu­nir to­dos los pun­tos de vis­ta de una mis­ma cues­tión pa­ra con­tras­tar­los y sa­car una con­clu­sión pre­cla­ra; aun­que exis­ta La Verdad siem­pre se ve­rá su­pe­di­ta­da a la im­po­si­bi­li­dad de te­ner to­da la in­for­ma­ción ne­ce­sa­ria pa­ra eva­luar los he­chos. Bajo es­ta pre­mi­sa de­be­ría­mos ver el an­te­pe­núl­ti­mo de­li­rio de Yoshihiro Nishimura, “Vampire Girl vs. Frankenstein Girl”.

    El día de San Valentín es co­mún en­tre los ja­po­ne­ses que las chi­cas les re­ga­len cho­co­la­te a los chi­cos por quie­nes sien­ten al­gu­na cla­se de amor ‑el cual, por otra par­te, no tie­ne por­que ser romántico‑, lo cual ha­ce de esa fes­ti­vi­dad un mo­men­to im­por­tan­te en las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les ni­po­nas; a tra­vés del mer­can­ti­lis­mo cris­ta­li­zan los flu­jos sen­ti­men­ta­les. Y, por eso, Mizushima re­ci­bi­rá de re­ga­lo un pe­que­ño bom­bón de cho­co­la­te re­lleno de la enig­má­ti­ca Monami. Si él no sa­lie­ra con la hi­ja del vi­ce­di­rec­tor, la gothic lo­li­ta Keiko, el bom­bón no es­tu­vie­ra re­lleno de san­gre y Monami no fue­ra una vam­pi­ro con una edad in­de­ter­mi­na­da no se ini­cia­ría la cruen­ta ba­ta­lla que es­ta­rá apun­to de co­men­zar. Todo, al fi­nal, no es más que una com­pe­ti­ción sen­ti­men­tal por ver quien se que­da con el co­ra­zón del chi­co, si Keiko o Monami, pe­ro sin te­ner en cuen­ta en mo­men­to al­guno la opi­nión del mis­mo. Así se nos he­roi­fi­ca la fi­gu­ra de la vam­pi­ro con­fron­ta­do unas fuer­zas del mal que, en úl­ti­mo tér­mino, só­lo son el mal por­que se opo­nen a sus deseos.

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  • como el contexto evaporándose en la niebla

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    La in­fan­cia ‑lo cual en reali­dad in­clui­ría, has­ta cier­to pun­to, la ma­yor par­te de la adolescencia- es un mo­men­to de­ter­mi­nan­te de las per­so­nas por­que es en­ton­ces cuan­do se cons­tru­yen las mi­to­lo­gías per­so­na­les: la cul­tu­ra con la que he­mos si­do edu­ca­dos, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te, nos acom­pa­ña­rá el res­to de nues­tra vi­da. Por ello la fic­ción, la cul­tu­ra, que con­su­men los más pe­que­ños es un he­cho de­ter­mi­nan­te pa­ra su pro­pia edu­ca­ción, ya que, se­gún cua­les sean sus re­fe­ren­tes vi­ta­les, ten­drán unas con­si­de­ra­cio­nes par­ti­cu­la­res ins­cri­tas de for­ma in­ma­nen­te en su men­te; la fic­ción nos en­se­ña a tra­vés de ejem­pli­fi­ca­cio­nes vir­tuo­sas for­mas de com­por­ta­mien­to ade­cua­do. Es por ello que no po­de­mos, ni de­be­mos, ig­no­rar los re­fe­ren­tes cul­tu­ra­les de nues­tra in­fan­cia aun cuan­do, vis­tos en pers­pec­ti­va, qui­zás no eran los más ade­cua­dos o los que dis­pu­sie­ran de una ma­yor ca­li­dad con res­pec­to de sus coe­tá­neos. Y es una obli­ga­ción, sino mo­ral al me­nos sí éti­ca, el re­fle­xio­nar so­bre es­tas pro­ble­má­ti­cas que, ya en nues­tra edad adul­ta, po­dre­mos ras­trear has­ta cier­tas en­se­ñan­zas par­ti­cu­la­res de la in­fan­cia a tra­vés de la fic­ción. Y por eso es bri­llan­te el pe­que­ño cuen­to de Aldo Nove al cual lla­ma­ría “Woobinda”.

    “Woobinda” es el nom­bre de una se­rie que se emi­tió en los 70’s en Italia, pro­ce­den­te de Australia, don­de un mé­di­co de iz­quier­das via­ja­ba a la sá­ba­na aus­tra­lia­na pa­ra, así, ayu­dar a los in­dí­ge­nas los cua­les le lla­ma­ron, por su in­men­sa em­pa­tía con res­pec­to de los ani­ma­les, Woobinda. El re­la­to, tan­to el de Nove co­mo la se­rie en sí, cons­tru­ye un ima­gi­na­rio de iz­quier­das in­flui­do de una for­ma par­ti­cu­lar por un eco­lo­gis­mo com­pro­me­ti­do; crea una ima­gi­na­rio po­lí­ti­co (idea­les, que no ne­ce­sa­ria­men­te ideo­lo­gía, de iz­quier­da) y so­cial (idea­les eco­lo­gis­tas) a tra­vés del cual edu­car en una vi­sión par­ti­cu­lar del mun­do. Y es­ta trans­mi­sión se li­te­ra­li­za ya en el prin­ci­pio del re­la­to cuan­do Giusseppe, el pro­ta­go­nis­ta, afir­ma “Soy de iz­quier­da co­mo Woobinda.”; la fic­ción pro­du­ce una mí­me­sis en la reali­dad don­de Giusseppe es, me­ta­fó­ri­ca­men­te, Woobinda. El per­so­na­je se cons­tru­ye co­mo una iden­ti­dad me­ta­fó­ri­ca ca­paz de unir a to­dos los chi­qui­llos, en tan­to fi­gu­ra po­pu­lar, pe­ro tam­bién co­mo trans­mi­sor de unos va­lo­res so­cia­les y po­lí­ti­cos que es­tos mis­mos adop­ta­rán co­mo su­yos. Es por eso que, co­mo el re­la­to afir­ma, en los tiem­pos de Berlusconi la se­rie des­apa­re­ció del mis­mo mo­do que des­apa­re­ció el tono triun­fa­lis­ta de lu­cha “de iz­quier­das” en Italia.

    No hay fu­tu­ro por­que cier­tos sec­to­res que, iró­ni­ca­men­te, tien­den a de­no­mi­nar­se co­mo con­ser­va­do­res ani­qui­lan to­da po­si­bi­li­dad de ideal en el mun­do. Los jó­ve­nes que se edu­ca­ron jun­to con Woobinda, en­se­ñán­do­les el va­lor de tra­tar bien a los de­más y cui­dar la na­tu­ra­le­za, se ven des­am­pa­ra­dos en un mun­do que, ac­tual­men­te y ya des­de ha­ce al me­nos dos dé­ca­das, ha caí­do en el de­ca­den­tis­mo pro­pio de una so­cie­dad re­gi­da por el va­cia­do del pen­sa­mien­to. Ahora, en los rei­nos de Berlusconi, no exis­te po­si­bi­li­dad al­gu­na pa­ra un hé­roe que edu­que en vez de lo­bo­to­mi­zar. Porque, aho­ra más que nun­ca, el mun­do se ha tor­na­do en un eterno d

  • en la obsesión encontrarás la muerte de la comprensión ajena

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    Algo que es al­go pro­pio de for­ma par­ti­cu­lar del ser hu­mano son las fi­ja­cio­nes ob­se­si­vas que, a lo lar­go del tiem­po, és­te va de­sa­rro­llan­do co­mo pro­pias; co­mo una se­ña de iden­ti­dad dis­tin­ti­va con res­pec­to de los de­más. Por eso la ob­se­sión, la ob­se­sión más pro­fun­da y des­ata­da, se hil­va­na co­mo al­go in­trín­se­ca­men­te pro­pio y, por tan­to, es in­trans­fe­ri­ble y no se con­si­de­ra que na­die pue­da com­pren­der­lo co­mo yo. La ob­se­sión nos con­vier­te en guar­dia­nes de la pu­re­za de una as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da de un ob­je­to fe­ti­chi­za­do. Es por ello que, cuan­do se in­tu­ye la mano de la muer­te, esa as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da se re­la­ja, aun­que no se di­lu­ye, pa­ra con­se­guir al­guien que con­ti­núe nues­tro legado.

    En el re­la­to Puertas abier­tas, de Víctor M. Martínez más co­no­ci­do co­mo Chiconuclear, nos en­con­tra­mos en una re­pre­sen­ta­ción de co­mo tra­ba­ja es ob­se­sión; co­mo los de­más pue­den en­ten­der ese fe­ti­chis­mo im­po­si­ble. El na­rra­dor de la his­to­ria, un jo­ven huér­fano que vi­ve con su abue­lo, se ve­rá de re­pen­te so­me­ti­do al cui­da­do de una ex­tra­ña cria­tu­ra cuan­do, en sus úl­ti­mos mo­men­tos, su abue­lo le con­fíe su cui­da­do co­mo al­go pe­ren­to­rio. La re­la­ción con es­ta y el ver co­mo afec­to al pa­sa­do de su fa­mi­lia en con­jun­to se­rá la ba­se de és­te me­lan­có­li­co y bor­giano re­la­to. Y es que Víctor asu­me un tono fan­tás­ti­co cer­cano al de Borges ‑aun­que se­ría un Borges muy sui ge­ne­ris; un Borges burroughsizado- pe­ro con unos tin­tes más cer­ca­nos ha­cia un cos­tum­bris­mo chus­co, ca­si su­cio. Porque no hay no­ble­za, ni sen­ti­do má­gi­co en na­da de lo que ocu­rre en la his­to­ria; el mo­men­tum de lo má­gi­co, de lo que es­tá más allá de la co­ti­dia­ni­dad, es ani­qui­la­do sis­te­má­ti­ca­men­te a tra­vés del lan­za­mien­to de he­ces con­tra él. Asume cier­to es­ti­lo, cier­tos tics que nos re­cuer­dan a Borges pe­ro ani­qui­la to­do su fon­do pa­ra en­con­trar su pro­pia voz, una mu­cho más os­cu­ra y descarnada.

    Las ob­se­sio­nes son al­go per­so­nal y, co­mo ta­les, no se pue­den trans­mi­tir sino que só­lo pue­den ser asi­mi­la­das. El pro­ta­go­nis­ta, al­guien to­tal­men­te ajeno al gus­to crip­to­zoo­ló­gi­co, ja­más po­dría com­par­tir la pa­sión por un mons­truo pre­ter­na­tu­ral cu­yo ma­yor in­te­rés es la na­da pul­cra ob­se­sión por un dis­cer­nir el mun­do a tra­vés de su fi­si­ca­li­dad más bá­si­ca. Aunque su abue­lo quie­ra ver en él un po­si­ble nue­vo guar­dián de su ob­se­sión, una no­ble al­ma con quien com­par­te des­tino, só­lo ex­tra­po­la el he­cho de te­ner un com­por­ta­mien­to afín con el he­cho mis­mo de ser en sí mis­mo el mis­mo in­di­vi­duo; dos al­mas ge­me­las cu­ya ob­se­sión es com­par­ti­da por una cues­tión esen­cial. De és­te mo­do la co­mu­ni­ca­ción, es­pe­cial­men­te una co­mu­ni­ca­ción em­pá­ti­ca ba­sa­da en va­lo­res esen­cia­lis­tas, se con­vier­te en las som­bras chi­nas de la ca­ver­na pla­tó­ni­ca que nos ha­cen creer que esa es la au­tén­ti­ca reali­dad mien­tras anu­la la au­tén­ti­ca per­cep­ción de lo que ocu­rre; de que nues­tro nie­to ja­más ha que­ri­do sa­ber de nues­tra ob­se­sión, por­que nos es una en­ti­dad aje­na de no­so­tros mis­mos. Las ob­se­sio­nes son aque­llas no­cio­nes que no­so­tros asu­mi­mos co­mo Realidades pa­ten­tes del uni­ver­so pe­ro que los de­más só­lo ven co­mo ín­fi­mos de­ta­lles de la crea­ción. Porque las puer­tas en­tre los in­di­vi­duos siem­pre es­tu­vie­ron cerradas.