The Sky Was Pink

Etiqueta: ética

  • El sueño de la razón (kantiana) produce monstruos

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    The Last Days of American Crime, de Greg Tocchini

    Si se­gui­mos la éti­ca de Kant, al­go muy que­ri­do pa­ra el Occidental me­dio aun­que és­te lo des­co­noz­ca, de­be­re­mos con­si­de­rar que el im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co es nues­tro ré­gi­men de vi­da esen­cial: ac­túa co­mo si tu má­xi­ma se con­vier­ta en ley uni­ver­sal. Esta pre­mi­sa tie­ne el be­ne­fi­cio ló­gi­co de que su sen­ci­llez y con­ci­sión per­mi­te una com­pren­sión fá­cil, ca­si co­mo un es­lo­gan, con un con­te­ni­do que to­do el mun­do pue­de com­pren­der de for­ma sen­ci­lla; el ca­rác­ter esen­cial de mar­ke­ting del im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co es alu­dir al ca­rác­ter de res­pon­sa­bi­li­dad so­cial de las per­so­nas des­de un prin­ci­pio de Bien Absoluto, pues es­con­de la nor­ma­ti­vi­dad pre­sen­te del dis­cur­so tras una dis­po­si­ción fic­ti­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa, que ca­si po­dría­mos de­fi­nir co­mo el pri­mer ca­so de punch li­ne de pu­bli­ci­dad, es ob­vio que tan­to va­le ese ca­rác­ter de bien mo­ral re­li­gio­so co­mo cual­quier otro com­po­nen­te que im­pon­ga una nor­ma de ac­tua­ción que se con­si­de­ra es­ta­ble y ab­so­lu­to, co­mo por ejem­plo la ley, y ba­jo es­ta cir­cuns­tan­cia: ¿no se­ría ley uni­ver­sal que na­die pu­die­ra ac­tuar mal cuan­do sus ac­cio­nes las sa­ben co­mo ile­ga­les? Obviamente, pues en tan­to la ley es una elec­ción uni­ver­sal a la que se cir­cuns­cri­ben los ciu­da­da­nos en tan­to par­te de la so­cie­dad, la im­po­si­bi­li­dad del cri­men es el ob­je­ti­vo úl­ti­mo del cri­men. La ac­ti­va­ción de un inhi­bi­dor ce­re­bral de to­das las ac­cio­nes sa­bi­das co­mo ilegales/malignas es la li­te­ra­li­za­ción del im­pe­ra­ti­vo categórico.

    ¿Sería jus­to pa­ra con los ciu­da­da­nos, obli­te­ra­da su li­ber­tad de for­ma ra­di­cal, una me­di­da de es­ta cla­se? Si te­ne­mos en cuen­ta las hos­ti­li­da­des pre­sen­tes de la so­cie­dad, la cons­ti­tu­ción del cri­men co­mo for­mas más lu­cra­ti­vas de la so­cie­dad ‑des­pués del ejer­ci­cio ban­ca­rio, por supuesto‑, y el caó­ti­co te­rror en el que vi­ven las per­so­nas bue­nas, las que cum­plen la ley, es ob­vio que es­ta me­di­da re­per­cu­ti­ría en fa­vor de to­dos. Pero Greg Tocchini le da la vuel­ta a és­te prin­ci­pio en su The Last Days of American Crime cuan­do nos plan­tea que no só­lo se inhi­bi­rá to­da po­si­bi­li­dad de ac­ción malvada/ilegal cons­cien­te sino que, ade­más, el di­ne­ro fí­si­co pa­sa­rá a ser ex­clu­si­va­men­te cre­di­ti­cio, in­tan­gi­ble, mo­ne­da de plás­ti­co. Bajo es­ta nue­va luz Kant co­mien­za a tam­ba­lear­se; ac­tuar de tal mo­do que qui­sié­ra­mos que nues­tras ac­cio­nes fue­ran ley uni­ver­sal tie­nen un pro­ble­ma: hay hom­bres que de­sea­rían que fue­ra ley uni­ver­sal ac­cio­nes que son in­com­pa­ti­bles con el bien co­mún, aun cuan­do fue­ran le­gis­la­ti­va­men­te legales.

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  • La ética del deseo pasa por la sostenibilidad del (eco)sistema

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    Fallout: Vampire Nightmare, de Bethesda

    ¿Por qué es­ta­mos tan ob­se­sio­na­dos con el apo­ca­lip­sis? No es ba­la­dí pre­gun­tar­se es­to en el 2012, año ofi­cial De to­da ca­tás­tro­fe inima­gi­na­ble, cuan­do pa­re­ce que es­ta­mos cons­tan­te­men­te a un pre­gón psicótico-religioso de aca­bar en la cu­ne­ta de la Historia, de Dios, o de cual­quier otra ar­ti­cu­la­ción cos­mo­gé­ni­ca ar­ti­cu­la­da por el hom­bre que us­te­des pre­fie­ran ado­rar. Por su­pues­to no po­de­mos te­ner una cer­te­za de un apo­ca­lip­sis in­me­dia­to, pues en tan­to ac­ti­vi­dad me­ta­fí­si­ca es in­cog­nos­ci­ble, ya que to­do se re­du­ce en que de­sea­mos que és­te ocu­rra; el ser hu­mano me­dio del mun­do de­sea el fin de to­do pa­ra po­der, en el pro­ce­so, con­si­de­rar­se el úl­ti­mo hom­bre so­bre la Tierra. Este afán, por otra par­te re­pug­nan­te co­mo cual­quier otro cul­ti­va­do por una ma­sa en­vi­le­ci­da, no de­ja de ser el es­pí­ri­tu co­lo­nia­lis­ta que ani­da en el in­te­rior de los hom­bres, o al me­nos de al­gu­nos, que pro­vo­ca que si no pue­den ser los pri­me­ros en al­can­zar el mun­do, y des­de lue­go no pue­den ser­lo, sí ha­brán de ser los úl­ti­mos. Por su­pues­to cuan­do es­te de­seo se ma­te­ria­li­za siem­pre se cons­ti­tu­ye co­mo una de­cep­ción: el apo­ca­lip­sis no es tan be­llo co­mo ha­bía­mos ima­gi­na­do; sus con­se­cuen­cias reales, tampoco.

    En Bethesda, ya es­pe­cia­lis­tas en la re­crea­ción del pe­si­mis­mo iró­ni­co de la vi­da post-nuclear, lle­van un pa­so más le­jos sus prin­ci­pios al po­ner­nos no en la piel de un su­per­vi­vien­te hu­mano, al­go ya ex­ce­si­va­men­te ma­cha­ca­do, pa­ra po­ner­nos en una fi­gu­ra real­men­te me­siá­ni­ca en el te­ma de los de­seos: el vam­pi­ro. Como hi­jos de la no­che, des­pués de des­per­tar de un lar­go le­tar­go de unas po­cas dé­ca­das jus­to an­tes de la ca­tás­tro­fe nu­clear, nos en­con­tra­mos que si la vi­da pa­ra los hu­ma­nos es du­ra cuan­do la ra­dia­ción te pue­de con­ver­tir en una ma­sa tu­mo­ral no lo es me­nos pa­ra los vam­pi­ros, los hi­jos de Caín ven co­mo to­do el mun­do don­de po­dían ocul­tar­se y ali­men­tar­se no­che tras no­che se ha desmoronado.

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  • devenir en revolución para devenir en individuo

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    A lo lar­go de to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se ha creí­do, en ma­yor o en me­nor me­di­da, una cier­ta con­no­ta­ción mo­ral de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na; el hom­bre na­ce bueno o ma­lo, pe­ro es al­go que es­tá co­di­fi­ca­do en su esen­cia, en lo más pro­fun­do de su al­ma, y no po­drá cam­biar­lo ja­más. Esta ne­ce­si­dad de anu­lar la exis­ten­cia co­mo mo­dus vi­ven­di, de erra­di­car to­da res­pon­sa­bi­li­dad a las per­so­nas, aca­ba por no ser más que un mo­do de anu­lar cual­quier po­si­bi­li­dad de crear un dis­cur­so au­tó­no­mo de la agen­da ofi­cial de quie­nes im­po­nen esos tér­mi­nos. Por eso siem­pre es in­tere­san­te ver cues­tio­na­mien­tos tan bru­ta­les co­mo el de Marilyn Manson en su úl­ti­mo vi­deo­clip, Born Villain.

    Ya el nom­bre de la can­ción de­ja po­co lu­gar a du­das: asu­me el he­cho de que el ser hu­mano, en tan­to en­ti­dad esen­cial, es un ser mal­va­do por na­tu­ra­le­za. A par­tir de ahí, con un es­ti­lo co­mún al res­to de su tra­ba­jo, ex­plo­ra los lí­mi­tes de lo que pue­de en­se­ñar­se a tra­vés del uso de una vio­len­cia y una se­xua­li­dad ex­tre­ma que, sin em­bar­go, en to­do mo­men­to nos re­mon­ta a obras an­te­rio­res. A tra­vés de es­ta re­fe­ren­cia­li­dad a la “obra cul­ta” in­ten­ta si­tuar­se ca­ra a ca­ra con el dis­cur­so neo-clásico bien pen­san­te ‑emi­nen­te­men­te cris­tiano pe­ro no ex­clu­si­va­men­te, pues tam­bién se en­cuen­tra en otras re­li­gio­nes y culturas- con una equi­va­len­cia de pres­ti­gio en las ar­mas; no só­lo con­fron­ta lo que es­tá bien a tra­vés de una hi­pér­bo­le de El Mal sino que lo ha­ce des­de una se­rie de obras que las en­ti­da­des bien pen­san­tes, Los Hidalgos del Bien, res­pe­tan co­mo obras di­fí­ci­les pe­ro que no es­ca­pan de su mo­ra­li­dad. Destruye sis­te­má­ti­ca­men­te las no­cio­nes de la to­le­ra­bi­li­dad de El Bien ha­cien­do de sus mi­tos, de aque­llas me­tá­fo­ras acep­ta­das a pe­sar de sus imá­ge­nes inade­cua­das, al­go que va­ya más allá de cual­quier po­si­bi­li­dad de aceptación. 

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  • muerto dios se acabó el esclavismo

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    Cuando Nietzsche ha­bla­ba de la muer­te de Dios, más que un he­cho en sí, es­ta­ba cues­tio­nan­do la ne­ce­si­dad de que eso ocu­rra; no es tan­to una en­te­le­quia de la muer­te de Dios co­mo una lla­ma­da a la ne­ce­si­dad de su muer­te. Es por ello que in­ten­tar abor­dar al su­per­hom­bre co­mo un he­cho con­su­ma­do, co­mo una si­tua­ción co­mún, es un ab­sur­do: el hom­bre si­gue atra­pa­do en su con­di­ción de hom­bre; es­cla­vo. Ya sea por el te­rror que pro­du­ce el que es­te­mos “só­los” en el mun­do o la ne­ce­si­dad de es­cu­dar­se en un sis­te­ma ajeno pa­ra así no te­ner que crear uno pro­pio, el hom­bre con­fía en en­ti­da­des su­pra­te­rre­na­les pa­ra su pro­tec­ción y, es­pe­cial­men­te, sa­ber cual de­be ser el com­por­ta­mien­to mo­dé­li­co que de­be imi­tar, por­que el hom­bre se de­fi­ne a tra­vés de la mí­me­sis de sus me­tá­fo­ras. Por eso All-Star Superman, del bien ama­do Grant Morrison, es un có­mic so­ber­bio y, ade­más, un en­sa­yo de fi­lo­so­fía exquisito.

    A tra­vés de un ata­que sui­ci­da por par­te de una cria­tu­ra ge­né­ti­ca­men­te mo­di­fi­ca­da de Lex Luthor nues­tro hé­roe, Superman, se ve­rá ex­pues­to de for­ma ra­di­cal a las mis­mas par­tí­cu­las so­la­res que le dan po­der has­ta el pun­to de ini­ciar­se un pro­ce­so de muer­te ce­lu­lar irre­pa­ra­ble. Ante es­ta te­si­tu­ra Superman sa­ca­rá to­do lo que tie­ne de hom­bre den­tro de sí: afron­ta­rá las di­fe­ren­tes fa­ses del due­lo mien­tras es­cri­be su tes­ta­men­to y, co­mo no, in­ten­ta ave­ri­guar cual es el me­jor mo­men­to pa­ra de­cír­se­lo a sus se­res más que­ri­dos. En es­ta sa­ga ve­mos al Superman más hu­mano, el más do­lien­te, uno que a pe­sar de to­dos sus in­creí­bles po­de­res, aho­ra más po­ten­cia­dos que nun­ca, ve lle­gar su irre­me­dia­ble fi­nal. Así se so­me­te de for­ma ab­so­lu­ta a lo que Está Bien, a edi­fi­car to­das aque­llas ac­cio­nes mo­ra­les que ya no po­drá ha­cer cuan­do de su úl­ti­mo pa­so con tal de de­jar el mun­do en con­so­nan­cia con El Bien por el que siem­pre se movió.

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  • Sobre ángeles y metáforas: Ted Cohen x Barbarella

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    Si se­gui­mos lo que nos di­ce Ted Cohen en Pensar en los otros, pu­bli­ca­do por Alpha Decay, lle­ga­ría­mos a la con­clu­sión de que lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se en­cuen­tra en el len­gua­je, y es la me­tá­fo­ra. Según la apa­sio­nan­te lec­tu­ra del fi­ló­so­fo de Chicago a tra­vés de la me­tá­fo­ra es co­mo po­de­mos em­pa­ti­zar con res­pec­to del otro; só­lo en la me­tá­fo­ra yo soy ca­paz de pen­sar en el otro no co­mo una otre­dad, sino co­mo un yo con su pro­pia pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te. En es­te pa­ra­dig­ma nos en­con­tra­ría­mos con que la cien­cia, aun cuan­do po­dría ex­pli­car to­do cuan­to exis­te en la reali­dad, ape­nas sí ten­dría ca­bi­da en el dis­cur­so con res­pec­to del ar­te o la cul­tu­ra, ya que son crea­cio­nes hu­ma­nas y, por tan­to, siem­pre su­je­tas a la me­tá­fo­ra. Esta iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca nos per­mi­te en­ton­ces crear una se­rie de va­lo­res éti­cos a tra­vés de las mis­mas, que es lo que in­ten­ta­re­mos di­lu­ci­dar a continuación.

    Barbarella, una en­can­ta­do­ra­men­te trós­pi­da pe­lí­cu­la de cul­to pro­ta­go­ni­za­da por Jame Fonda, co­mo pe­lí­cu­la de cien­cia fic­ción es ri­ca en to­da cla­se de me­tá­fo­ras. Por ello, cuan­do Barbarella tie­ne que res­ca­tar al doc­tor Durand Durand, le ocu­rri­rá esen­cial­men­te una co­sa: fo­lla­rá. Mucho. ¿Y qué tie­ne que ver es­to, una pe­lí­cu­la sci-fi con al­ma de blan­di­porno, con la iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca? Que en la pe­lí­cu­la hay al me­nos dos pi­la­res bá­si­cos a tra­vés de los cua­les di­lu­ci­dar es­ta iden­ti­fi­ca­ción: las píl­do­ras de trans­fe­ren­cia de exal­ta­ción y el án­gel Pygar.

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