The Sky Was Pink

Etiqueta: existencia

  • Sólo la ideología necesita de perros guardianes

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    Los pe­rros guar­dia­nes, de Paul Nizan

    ¿Cual es la au­tén­ti­ca la­bor de la fi­lo­so­fía? Esta pre­gun­ta no es ba­la­dí, aun cuan­do se cir­cuns­cri­ba den­tro de al­go que po­dría­mos de­no­mi­nar Filosofía de la fi­lo­so­fía, en tan­to só­lo a par­tir de la res­pues­ta que de­mos de ella po­dre­mos sa­ber no só­lo que es­pe­ra­mos de la dis­ci­pli­na en sí, sino del pen­sa­mien­to hu­mano: si fi­lo­so­far es pen­sar so­bre las con­di­cio­nes par­ti­cu­la­res del ser, en­ton­ces sa­ber que sig­ni­fi­ca fi­lo­so­far se tor­na de­ter­mi­nan­te pa­ra po­der sa­ber qué pen­sa­mos. Y, par­tien­do de la ne­ce­si­dad de res­pon­der es­ta pre­gun­ta, lo que nos plan­tea­rá Paul Nizan a lo lar­go de su pan­fle­to se­rá un pro­gre­si­vo re­tra­to de lo que pa­ra él son los pro­ble­mas esen­cia­les os­ten­ta­dos por lo cual lla­ma­ría fi­lo­so­fía idea­lis­ta —aun­que pa­ra ha­cer ho­nor a la exac­ti­tud y sus pro­fun­das raí­ces mar­xis­tas de­be­ría­mos lla­mar­la fi­lo­so­fía bur­gue­sa — , que se ale­ja de for­ma ra­di­cal de la au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía que se­ría aque­lla que se acer­ca a los pro­ble­mas de la ca­lle su­fri­dos en el día a día de los hombres.

    De és­te mo­do se cues­tio­na­rá las am­bi­cio­nes y ca­mi­nos que to­ma­ran los jó­ve­nes nó­ve­les que se acer­can a las fas­tuo­sas li­des de la fi­lo­so­fía, an­te lo cual pre­ten­de es­cla­re­cer­nos la pro­ble­má­ti­ca de su si­tua­ción: la ju­ven­tud car­ga­da de bue­nas in­ten­cio­nes, co­mo no po­dría ser de otra for­ma en una ju­ven­tud idea­lis­ta, con­fía en que la fi­lo­so­fía les do­ta­rá de un ca­mino a tra­vés del cual así po­der bus­car la eman­ci­pa­ción au­tén­ti­ca del hom­bre. Pese a to­do, la fi­lo­so­fía en sí mis­ma no ha­ce me­re­ce­dor a na­die de ser lla­ma­do hé­roe de la hu­ma­ni­dad. Y si es así es por­que, se­gún Nizan, aun cuan­do hay tan­tas fi­lo­so­fías co­mo hom­bres hay en el mun­do to­dos ellos con­tie­nen la mis­ma pro­ble­má­ti­ca co­mún de raíz: el fi­ló­so­fo no vi­ve en el mun­do de los hom­bres, sino en Lugares Inteligibles don­de el fi­ló­so­fo cree ha­bi­tar. De és­te mo­do ex­pli­ca su vi­sión al res­pec­to de la tra­di­ción fi­lo­só­fi­ca, la cual ata­ca con vi­ru­len­cia, al cen­trar­se en gran­des pro­ble­mas que po­co ata­ñen al ciu­da­dano de a pie; la ra­zón co­mo for­ma re­gi­do­ra del pen­sa­mien­to no es ló­gi­ca pa­ra Nizan en tan­to to­da re­vo­lu­ción es­ca­pa de la ra­cio­na­li­za­ción es­pu­ria de la fi­lo­so­fía, ya que la au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía del pro­le­ta­ria­do se da en la ve­na prác­ti­ca que es­tá tie­ne pa­ra la vi­da. El pro­ble­ma es que no só­lo su lec­tu­ra es li­mi­ta­da, sino que ade­más cae en una na­da su­til car­ni­ce­ría del pensamiento.

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  • La mundaneidad de lo real se da en la existencialidad del hombre

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    eXistenZ, de David Cronenberg

    ¿Donde es ló­gi­co es­ta­ble­cer el lí­mi­te de la ex­pe­rien­cia de lo real? Es ló­gi­co que nues­tra ex­pe­rien­cia de lo real sea siem­pre di­fu­sa, pues in­clu­so cuan­do es­ta­mos an­te ello tam­bién es­tá de­ter­mi­na­do por nues­tra per­cep­ción fe­no­mé­ni­ca que vie­ne su­pe­di­ta­da por nues­tra ex­pe­rien­cia (lo que que­re­mos y lo que es­pe­ra­mos, lo que co­no­ce­mos y lo que des­co­no­ce­mos; los sen­ti­mien­tos y su au­sen­cia) pe­ro tam­bién por nues­tra fi­sio­lo­gía. Esto nos lle­va a la pro­ble­má­ti­ca co­mún de no sa­ber tan­to de si vi­vi­mos real­men­te lo real co­mo, di­rec­ta­men­te, si exis­te al­go así co­mo lo real: si ca­da uno vi­ve el mun­do de una for­ma de­ter­mi­na­da por su pro­pia per­cep­ción del mis­mo, ¿có­mo po­de­mos de­ter­mi­nar que vi­vi­mos en un es­pa­cio co­mún ex­terno a no­so­tros mis­mos? La cues­tión es que, a prio­ri no po­de­mos ha­cer­lo ya que, en úl­ti­mo tér­mino, no hay na­da que de­ter­mi­ne de for­ma pri­me­ra que los de­más son al­go más quel fru­to de mi imaginación.

    eXistenZ es el nom­bre de un vi­deo­jue­go al cual só­lo pue­de ju­gar­se a tra­vés de ex­tra­ños cuer­pos ani­ma­les mo­de­la­dos, los cua­les sir­ven co­mo má­qui­na ope­ra­do­ra del jue­go en sí, pa­ra crear una ex­pe­rien­cia de pseudo-realidad me­dian­te co­ne­xión di­rec­ta con la mé­du­la es­pi­nal del ju­ga­dor a tra­vés de una es­pe­cie de cor­dón um­bi­li­cal: la máquina-cuerpo sir­ve co­mo per­cep­ción de reali­dad co­mún de to­dos los ju­ga­do­res; na­da hay ajeno a la má­qui­na, pues to­do lo que hay en ella es una ex­pe­rien­cia exis­ten­cial que se com­par­te con los otros: en tan­to el jue­go nos es­tá pen­san­do, sa­be­mos que los de­más exis­ten real­men­te den­tro del jue­go. La so­lu­ción que nos apor­ta David Cronenberg, al me­nos apa­ren­te­men­te, es que to­da exis­ten­cia de­be ser me­dia­da por una ex­pe­rien­cia ex­te­rior y su­pe­rior a la pro­pia que de­ter­mi­ne nues­tras vi­das den­tro de un cier­to ca­non es­pe­cí­fi­co a tra­vés del cual po­da­mos sa­ber, con una cer­te­za más o me­nos ab­so­lu­ta, que de he­cho es­ta­mos si­tua­dos den­tro de una ex­pe­rien­cia vi­tal pro­pia. El pro­ble­ma de és­to es que, así con­si­de­ra­do, no he­mos de­ja­do de es­tar den­tro del car­te­sia­nis­mo más hard li­ne inima­gi­na­ble: no hay dis­tan­cia al­gu­na en­tre un cuerpo-máquina y un Dios que nos piensa. 

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  • La justicia es el juicio revelando la verdad insacrificable del mundo (y II)

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    Juez Dredd vs. Juez Muerte, de John Wagner

    El pro­ble­ma de to­do jui­cio es que siem­pre es un acon­te­ci­mien­to si­tua­do en una cul­tu­ra es­pe­cí­fi­ca cu­yo va­lor só­lo se cir­cuns­cri­be den­tro de los có­di­gos de esa cul­tu­ra en par­ti­cu­lar. Es ab­sur­do pre­ten­der ha­cer jus­ti­cia des­de una cul­tu­ra de­ter­mi­na­da ha­cia una cul­tu­ra cua­les­quie­ra que sea aje­na de és­ta; juz­gar los ac­tos de un in­di­vi­duo de otro país o de otro tiem­po pa­sa siem­pre por una su­pe­rio­ri­dad del jui­cio que se es­ta­ble­ce co­mo im­po­si­ción, no co­mo jus­ti­cia. ¿Significa és­to que se de­be tran­si­gir con cual­quier ac­ción, aun cuan­do aten­te con­tra nues­tras pre­mi­sas más ele­men­ta­les, por ser par­te de un pa­ra­dig­ma ajeno al pro­pio? En ab­so­lu­to, só­lo que no ca­be juz­gar en bus­ca de jus­ti­cia pa­ra im­po­ner nues­tra pro­pia ver­dad, sino que en­ton­ces lo que acon­te­ce es una lu­cha de po­der en la cual se in­ten­ta cam­biar y de­ter­mi­nar el sen­ti­do de la jus­ti­cia mis­ma en la cul­tu­ra aje­na: no hay que im­po­ner nues­tra jus­ti­cia, sino in­ten­tar in­fluir en su jui­cio pa­ra que asu­man nues­tra pre­mi­sa del mis­mo —lo cual se ha­ce in­ne­ce­sa­rio en nues­tro mun­do, pues de he­cho con­si­de­ra­mos que to­das las na­cio­nes del mun­do per­te­ne­cen a la hu­ma­ni­dad, hay una se­rie de con­di­cio­nes es­pe­cí­fi­cas, los de­re­chos hu­ma­nos, que sir­ven co­mo ár­bi­tro pa­ra me­diar aque­llo que no es jus­to en so­cie­dad al­gu­na; de no cum­plir­se, la im­po­si­ción de po­der se­rá só­lo pa­ra ha­cer va­li­dar la ver­dad pro­pia de los de­re­chos humanos — . 

    Todo és­to se vuel­ve cris­ta­lino en tan­to la his­to­ria de Juez Muerte, un juez que vie­ne de otra di­men­sión pa­ra con­de­nar a los in­frac­to­res de nues­tro mun­do a par­tir de las le­yes del su­yo —lo cual es en sí mis­mo ab­sur­do, pues ne­ce­sa­ria­men­te su cul­tu­ra ha de te­ner unas con­di­cio­nes de ver­dad di­fe­ren­te a las nues­tras pro­pias, cuan­do no di­rec­ta­men­te su es­pe­cie — , de­sa­rro­lla el em­ba­te de es­tos flu­jos del po­der. Aunque en la di­men­sión del Juez Muerte la vi­da es un de­li­to, lo cual fue de­ci­di­do de for­ma uná­ni­me por los jue­ces, im­po­ner su ley en nues­tro mun­do pa­sa por vio­lar de for­ma sis­te­má­ti­ca y evi­den­te el prin­ci­pio esen­cial de la jus­ti­cia: la jus­ti­cia es una ver­dad re­ve­la­da, in­ma­nen­te y en per­pe­tuo de­ve­nir, que es ema­na­da des­de el in­te­rior de ca­da mun­do posible. 

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  • La justicia es el juicio revelando la verdad insacrificable del mundo (I)

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    Dredd, de Pete Travis

    En un mun­do don­de se co­me­ten tan­tas fal­tas que só­lo se pue­den tra­tar una mí­ni­ma par­te de és­tas, la la­bor del jui­cio no es tan­to sa­ber apli­car­lo co­mo po­der dis­cer­nir por sí mis­mo y con ra­pi­dez cua­les son aque­llas in­ter­ven­cio­nes que con ma­yor frui­ción de­be per­se­guir; cuan­do es im­po­si­ble lle­gar a to­do, sa­ber ele­gir el qué bus­car es tan im­por­tan­te co­mo sa­ber dis­cer­nir su im­por­tan­cia. No im­por­ta si ha­bla­mos de los crí­me­nes en Mega City One, una me­tró­po­lis con de­ce­nas de mi­llo­nes de ha­bi­tan­tes, o de la in­dus­tria edi­to­rial es­pa­ño­la, un con­glo­me­ra­do mer­can­til con ca­si cien mil tí­tu­los pu­bli­ca­dos por año, pues en am­bos ca­sos el jui­cio de­be re­gir­se por las mis­mas ca­rac­te­rís­ti­cas: cla­ri­dad, ne­ce­si­dad, in­ci­si­vi­dad; el juez, co­mo el crí­ti­co, de­be ver to­do aque­llo que el hom­bre co­mún no pue­de ver. Ese es el prin­ci­pio bá­si­co a tra­vés del cual se sos­tie­ne el jui­cio, y el en­jui­cia­mien­to, de la película.

    Hasta aquí po­dría­mos de­cir que Dredd, den­tro de su la­có­ni­ca es­pec­ta­cu­la­ri­dad más cen­tra­da en el de­sa­rro­llo hi­per­vio­len­to de las con­se­cuen­cias del con­flic­to pro­pio des­ata­do en una ciu­dad en cri­sis que en re­fle­xio­nes de ele­va­do ca­la­do ideo­ló­gi­co, tie­ne la ca­pa­ci­dad sor­pren­den­te no só­lo de auto-generarse co­mo una pe­lí­cu­la con un gus­to ex­qui­si­to pa­ra la es­te­ti­za­ción de la vio­len­cia, sino tam­bién pa­ra de­mos­trar­nos el fun­cio­na­mien­to de uno de los con­cep­tos más vi­to­rea­da­men­te con­fu­sos: la jus­ti­cia. Y, co­mo ocu­rre en el có­mic ho­mó­ni­mo en la cual se ba­sa, lo ha­rá a tra­vés de la fi­gu­ra del Juez Dredd, el más im­pla­ca­ble y bru­tal de los jue­ces de Mega City One que ve­lan por ha­cer un in­ten­to (in­fruc­tuo­so) por con­se­guir que las ca­lles de­jen de ser un ni­do de de­lin­cuen­cia cons­tan­te. Nada hay en la fi­gu­ra de Dredd que no sea la per­so­ni­fi­ca­ción del jui­cio, de to­do aque­llo que es ne­ce­sa­rio pa­ra es­ta­ble­cer una cier­ta ver­dad ra­di­cal que es­tá ne­ce­sa­ria­men­te cir­cuns­cri­ta en un tiem­po es­pe­cí­fi­co: to­do jui­cio es una bús­que­da de la ver­dad, de la jus­ti­cia, de des­ve­lar aque­llo que es más ra­zo­na­ble en el con­tex­to es­pe­cí­fi­co en el cual se rea­li­za una ac­ción determinada.

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  • No hay vida auténtica en la masa, en los zombies, en la mediatización

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    Dead Set, de Charlie Brooker

    El zom­bie co­mo fi­gu­ra trá­gi­ca que re­pre­sen­ta una reali­dad cul­tu­ral co­lec­ti­va pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo es un aná­li­sis tan cons­tan­te co­mo ló­gi­co: ali­men­tán­do­se de en­tra­ñas, deam­bu­lan­do sin rum­bo y ha­cien­do un uso nu­lo de su ca­pa­ci­dad crí­ti­ca, el ser hu­mano me­dio no ra­di­ca di­fe­ren­cia al­gu­na con los muer­tos vi­vien­tes de George A. Romero — aun cuan­do tie­nen un ori­gen vú­di­co, el zom­bie clá­si­co no po­dría con­si­de­rar­se en cual­quier ca­so co­mo par­te de es­ta crí­ti­ca so­cial, sino de otra no me­nos im­por­tan­te pa­ra las le­yen­das de su épo­ca: la re­pre­sen­ta­ción del hom­bre ne­gro co­mo es­cla­vo en li­be­ra­ción en su atar­se a los po­de­res de la tie­rra que él mis­mo ha tra­ba­ja­do y, por ex­ten­sión, la con­si­de­ra co­mo pro­pia. Ahora bien, lo in­tere­san­te del zom­bie con­tem­po­rá­neo es que no es una en­ti­dad úni­ca —a di­fe­ren­cia de, por ejem­plo, el vam­pi­ro, el cual siem­pre se con­fie­re su sen­ti­do en la uni­ci­dad de su exis­ten­cia— sino que, por de­fi­ni­ción, és­te es­ta­ble­ce una co­mu­ni­dad con otros si­mi­la­res a él; a di­fe­ren­cia de los mons­truos clá­si­cos, que siem­pre son lo ex­tra­ño, lo úni­co, el afue­ra per­so­ni­fi­ca­do, el zom­bie es la ame­na­za in­te­rior que na­ce des­de el pro­pio seno de nues­tra so­cie­dad: si el vam­pi­ro es el ex­tran­je­ro se­duc­tor o el jo­ven li­ber­tino in­com­pren­si­ble, el zom­bie es aquel al que sa­lu­da­mos ca­da ma­ña­na al sa­lir de casa.

    Dead Set no ha­ce más que sub­ra­yar con su pro­pia bi­lis las par­ti­cu­la­ri­da­des de la ma­sa zom­bie con la cual con­vi­vi­mos —o, en al­gu­nos ca­sos, que so­mos pre­ten­dién­do­nos iró­ni­ca­men­te pos­mo­der­nos: la iro­nía só­lo nos sal­va cuan­do se rea­li­za des­de la ac­ti­tud crí­ti­ca per­so­nal, pues só­lo sir­ve co­mo coar­ta­da in­te­lec­tual cuan­do se ha­ce co­mo ca­na­li­za­dor de esa mi­se­ria pú­bli­ca que es no re­ne­gar de co­mul­gar con la ma­sa, con una de las mu­chas ma­sas po­si­bles— en tan­to no es só­lo que na­da ha­ya cam­bia­do des­de la pro­fé­ti­ca vi­sión de Romero, sino que por el ca­mino se ha in­ten­si­fi­ca­do has­ta lle­gar a cons­ti­tuir el has­tío exis­ten­cial, el en­tre­te­ni­mien­to del cual ya es­pe­luz­na­ba ate­rro­ri­za­do Kierkegaard, co­mo una de las for­mas más po­pu­la­res de sui­ci­dio dia­rio en vi­da. ¿Y quién es el pro­ta­go­nis­ta de se­me­jan­te ofren­da al te­rror co­ti­diano? La te­le­vi­sión, la mo­ni­to­ri­za­ción de la vi­da, el trans­for­mar la exis­ten­cia en un cons­tan­te reality show.

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