La mundaneidad de lo real se da en la existencialidad del hombre

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eXistenZ, de David Cronenberg

¿Donde es ló­gi­co es­ta­ble­cer el lí­mi­te de la ex­pe­rien­cia de lo real? Es ló­gi­co que nues­tra ex­pe­rien­cia de lo real sea siem­pre di­fu­sa, pues in­clu­so cuan­do es­ta­mos an­te ello tam­bién es­tá de­ter­mi­na­do por nues­tra per­cep­ción fe­no­mé­ni­ca que vie­ne su­pe­di­ta­da por nues­tra ex­pe­rien­cia (lo que que­re­mos y lo que es­pe­ra­mos, lo que co­no­ce­mos y lo que des­co­no­ce­mos; los sen­ti­mien­tos y su au­sen­cia) pe­ro tam­bién por nues­tra fi­sio­lo­gía. Esto nos lle­va a la pro­ble­má­ti­ca co­mún de no sa­ber tan­to de si vi­vi­mos real­men­te lo real co­mo, di­rec­ta­men­te, si exis­te al­go así co­mo lo real: si ca­da uno vi­ve el mun­do de una for­ma de­ter­mi­na­da por su pro­pia per­cep­ción del mis­mo, ¿có­mo po­de­mos de­ter­mi­nar que vi­vi­mos en un es­pa­cio co­mún ex­terno a no­so­tros mis­mos? La cues­tión es que, a prio­ri no po­de­mos ha­cer­lo ya que, en úl­ti­mo tér­mino, no hay na­da que de­ter­mi­ne de for­ma pri­me­ra que los de­más son al­go más quel fru­to de mi imaginación.

eXistenZ es el nom­bre de un vi­deo­jue­go al cual só­lo pue­de ju­gar­se a tra­vés de ex­tra­ños cuer­pos ani­ma­les mo­de­la­dos, los cua­les sir­ven co­mo má­qui­na ope­ra­do­ra del jue­go en sí, pa­ra crear una ex­pe­rien­cia de pseudo-realidad me­dian­te co­ne­xión di­rec­ta con la mé­du­la es­pi­nal del ju­ga­dor a tra­vés de una es­pe­cie de cor­dón um­bi­li­cal: la máquina-cuerpo sir­ve co­mo per­cep­ción de reali­dad co­mún de to­dos los ju­ga­do­res; na­da hay ajeno a la má­qui­na, pues to­do lo que hay en ella es una ex­pe­rien­cia exis­ten­cial que se com­par­te con los otros: en tan­to el jue­go nos es­tá pen­san­do, sa­be­mos que los de­más exis­ten real­men­te den­tro del jue­go. La so­lu­ción que nos apor­ta David Cronenberg, al me­nos apa­ren­te­men­te, es que to­da exis­ten­cia de­be ser me­dia­da por una ex­pe­rien­cia ex­te­rior y su­pe­rior a la pro­pia que de­ter­mi­ne nues­tras vi­das den­tro de un cier­to ca­non es­pe­cí­fi­co a tra­vés del cual po­da­mos sa­ber, con una cer­te­za más o me­nos ab­so­lu­ta, que de he­cho es­ta­mos si­tua­dos den­tro de una ex­pe­rien­cia vi­tal pro­pia. El pro­ble­ma de és­to es que, así con­si­de­ra­do, no he­mos de­ja­do de es­tar den­tro del car­te­sia­nis­mo más hard li­ne inima­gi­na­ble: no hay dis­tan­cia al­gu­na en­tre un cuerpo-máquina y un Dios que nos piensa. 

El prin­ci­pal pro­ble­ma pa­ra pen­sar la exis­ten­cia, al me­nos con res­pec­to de eXistenZ, se­ría en­ton­ces do­ble en tan­to de­be­mos pen­sar tan­to co­mo es po­si­ble sa­ber que exis­te una reali­dad en tan­to tal fue­ra de una idea ma­quí­ni­ca de lo real —o, lo que es lo mis­mo, ¿có­mo po­de­mos sa­ber que exis­ti­mos si no hay una men­te ex­ter­na que nos pien­sa?— y, por ex­ten­sión, si de he­cho so­mos li­bres o es­ta­mos con­de­na­dos al fa­ta­lis­mo. Y re­sol­ver es­te pro­ble­ma es im­pres­cin­di­ble pa­ra en­ten­der la película.

Si es po­si­ble que exis­ta una reali­dad más allá de una idea ma­quí­ni­ca de lo real, si pue­de exis­tir el mun­do sin que ha­ya una men­te ex­ter­na que lo pien­se, es por­que de he­cho el mun­do nos atra­vie­sa en la mis­ma me­di­da que no­so­tros lo atra­ve­sa­mos: en tan­to te­ne­mos una se­rie de fe­nó­me­nos co­mu­nes, sien­do el más im­por­tan­te de és­tos el len­gua­je, po­de­mos de­ter­mi­nar que de he­cho los de­más exis­ten en tan­to to­dos nos mo­ve­mos en un mis­mo ho­ri­zon­te de sen­ti­do co­mún. En el ca­so de eXistenZ lo que pien­sa a aque­llos que jue­gan no es una men­te ab­so­lu­ta, no es Dios, sino que es un len­gua­je que vehi­cu­lan to­dos en co­mún (el len­gua­je del jue­go) y a tra­vés del cual se re­la­cio­nan en­tre ellos y con el mun­do; só­lo en tan­to sa­ben ha­blar el len­gua­je del vi­deo­jue­go, son ca­pa­ces de ser en el mun­do: la exis­ten­cia en la reali­dad no de­ja de ser és­to, un ha­blar el len­gua­je del mun­do en tan­to es­ta­mos atra­ve­sa­dos a la par que atra­ve­sa­mos el mun­do. Esto sig­ni­fi­ca que no hay reali­dad más per­fec­ta o ab­so­lu­ta que la que te­ne­mos, que no exis­te si­mu­la­cro o tras­cen­den­cia en sen­ti­do teo­ló­gi­co, ya que la reali­dad es nues­tra ex­pe­rien­cia in­me­dia­ta del mun­do, aun cuan­do ca­da uno ten­ga una ex­pe­rien­cia su­til­men­te di­fe­ren­te de la del res­to; to­dos aso­cia­mos el mar­ti­llo con el ob­je­to que sir­ve pa­ra cla­var cla­vos pe­ro no sir­ve pa­ra ator­ni­llar tor­ni­llos, por lo cual to­dos com­par­ti­mos un ho­ri­zon­te de sig­ni­fi­ca­do co­mún que de­ter­mi­na el mun­do; aun­que pa­ra al­guien un mar­ti­llo pue­da sig­ni­fi­car un ar­ma ho­mi­ci­da, ya que con él ma­tó o ma­ta­ron a al­guien cer­cano a él, eso no ex­clu­ye que si­ga aso­cián­do­le un sig­ni­fi­ca­do lin­güís­ti­co es­pe­cí­fi­co (sir­ve pa­ra cla­var cla­vos, no sir­ve pa­ra ator­ni­llar tor­ni­llos) que es co­mún a to­dos los se­res hu­ma­nos: el mar­ti­llo es un ob­je­to real de nues­tro mundo.

Una vez si­tua­dos aquí, el pro­ble­ma del fa­ta­lis­mo se sol­ven­ta de una for­ma te­ra­péu­ti­ca: no es po­si­ble que es­te­mos de­ter­mi­na­dos de for­ma ab­so­lu­ta en tan­to no hay una men­te que nos pien­se, sino que na­ce­mos arro­ja­dos en un mun­do que exis­te y de­vie­ne só­lo en tan­to no­so­tros exis­ti­mos. Si ma­ña­na mu­rie­ra el úl­ti­mo ser hu­mano, el mun­do de­ja­ría au­to­má­ti­ca­men­te de exis­tir. ¿Significa és­to que no exis­tía reali­dad an­tes del ser hu­mano? No, pues la Tierra exis­te des­de mu­cho an­tes de que el hom­bre pu­sie­ra los pies en ella, sino que quie­re de­cir que el mun­do en tan­to lu­gar don­de se si­túan los lí­mi­tes de la exis­ten­cia hu­ma­na en tan­to de­cir, en tan­to ar­ti­cu­la­ción de un len­gua­je que cons­ti­tu­ye un ho­ri­zon­te de sen­ti­do que con­for­ma un mun­do que nos es pro­pio, es al­go que ne­ce­sa­ria­men­te exis­te só­lo en lo hu­mano. Del mis­mo mo­do, si na­die pu­die­ra ju­gar a eXistenZ tan­to da­ría que nun­ca se hu­bie­ra crea­do, pues no exis­ti­ría co­mo tal: el mun­do exis­te só­lo en tan­to es vi­vi­do, y por tan­to es si­tua­do en per­pe­tuo de­ve­nir, por el hom­bre. El vi­deo­jue­go, co­mo el mun­do, só­lo exis­te mien­tras se jue­ga y se es re­cor­da­do, si na­die lo ju­ga­ra ni lo re­cor­da­ra es co­mo si nun­ca hu­bie­ra existido. 

¿De qué nos ha­bla en­ton­ces eXistenZ? De una in­fi­ni­dad de co­sas, sien­do al­gu­nas de las más in­tere­san­tes: co­mo la exis­ten­cia es siem­pre un per­pe­tuo de­ve­nir, co­mo el mun­do exis­te só­lo en tan­to es vi­vi­do, co­mo exis­ten po­ten­cia­les in­fi­ni­tos mun­dos po­si­bles y co­mo to­do mun­do es real en tan­to es vi­vi­do co­mo tal. ¿Se re­du­cen a és­tas? En ab­so­lu­to, po­dría­mos se­guir di­cien­do que tam­bién se plan­tea cua­les son los lí­mi­tes en­tre las má­qui­nas y los or­ga­nis­mos sen­tien­tes, que no ne­ce­sa­ria­men­te vi­vos, o cua­les son los lí­mi­tes de la di­so­cia­ción de la pro­pia exis­ten­cia en tan­to ha­bi­ta­mos otro mun­do po­si­ble ajeno al mun­do pro­pio. ¿Podríamos pa­rar en­ton­ces aquí? En ab­so­lu­to, por­que aun ca­bría afir­mar que la reali­dad es un cons­truc­to ex­clu­si­va­men­te hu­mano, que no hay reali­dad a prio­ri po­si­ble y que to­do mun­do es un ejer­ci­cio de di­se­ño en per­pe­tua cons­truc­ción, en de­ve­nir cons­tan­te. ¿Y aquí ya es­tá el fi­nal? Claro que no, por­que tam­bién po­dría­mos re­sal­tar co­mo tranCendenZ no es más que el in­ten­to cap­cio­so de crear una pseudo-realidad aje­na a lo real que fra­ca­sa: to­do mun­do, in­clu­so aque­llos mun­dos po­si­bles que han si­do di­se­ña­dos de for­ma es­pe­cí­fi­ca pa­ra ser de un mo­do de­ter­mi­na­do, es­tán in­fluen­cia­dos de for­ma ne­ce­sa­ria por co­mo aque­llos que in­ter­ac­túan con ellos de­ci­den vi­vir­los. ¿Es po­si­ble aca­so pen­sar el mun­do (po­si­ble) sin aque­llos que lo vi­ven, que lo jue­gan, que lo mun­da­nean?

¿Por qué pre­gun­tas en­ton­ces qué es real, si to­do lo vi­vi­do es real? La mun­da­nei­dad de mun­do de­vie­ne a tra­vés de los ac­tos del hom­bre, y si exis­te aun­que só­lo fue­ra un hom­bre que exis­te en ellos es im­po­si­ble que no exis­te co­mo reali­dad. ¿Por qué pre­gun­tar en­ton­ces por el mun­do, si el mun­do es­tá den­tro, so­bre, y tras de ti?

Comentarios

Una respuesta a «La mundaneidad de lo real se da en la existencialidad del hombre»

  1. […] Mundaneidad es un con­cep­to on­to­ló­gi­co que se re­fie­re a la es­truc­tu­ra de un mo­men­to cons­ti­tu­ti­vo del estar-en-el-mundo, di­cho estar-en-el-mundo se nos ma­ni­fies­ta co­mo una de­ter­mi­na­ción exis­ten­cial del Dasein, es de­cir, la mun­da­nei­dad es un exis­ten­cial. Ahora bien, ¿La Digitaneidad es tam­bién un exis­ten­cial? ¿La Digitaneidad se vuel­ve un con­cep­to on­to­ló­gi­co? El es­tar a la mano es la de­ter­mi­na­ción ontológico-categorial del en­te tal co­mo es en sí, só­lo hay lo a la mano a ba­se de lo que está-ahí; el es­tar a la mano es el mo­do de ser del en­te in­me­dia­ta­men­te des­cu­bier­to den­tro del mun­do, pe­ro, la in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial si es­tá a la mano en­ton­ces tam­bién tie­ne co­mo ba­se de lo que está-ahí. ¿Cómo abor­dar la com­pren­sión on­to­ló­gi­ca del fe­nó­meno del mun­do si los nue­vos fe­nó­me­nos son cuán­ti­cos o son fe­nó­me­nos ar­ti­fi­cia­les y di­gi­ta­les? ¿La in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial, el big da­ta, los ar­te­fac­tos ar­ti­fi­cia­les, la reali­dad ex­pan­di­da y la reali­dad vir­tual son en­tes pre­via­men­te supuestos? […]

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