The Sky Was Pink

Etiqueta: felicidad

  • Pero no oí ningún sonido de su boca

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    El ex­tran­je­ro, de Albert Camus

    Hoy, ma­ma ha muer­to. O tal vez ayer, no sé. He re­ci­bi­do un te­le­gra­ma del asi­lo: «Madre fa­lle­ci­da. Entierro ma­ña­na. Sentido pé­sa­me». Nada quie­re de­cir. Tal vez fue ayer. No se pue­de acep­tar de otro mo­do la muer­te de al­guien cer­cano, que­ri­do in­clu­so, por le­jano que es­te sea. La fría per­ple­ji­dad del que no sa­be que ha­cer, del que no en­tien­de que quie­re de­cir lo que se le co­mu­ni­ca, es la úni­ca po­si­ble res­pues­ta ha­cia el sin sen­ti­do esen­cial de la vi­da. Porque, si de al­go tra­ta la muer­te, es del ab­sur­do su­pre­mo co­ro­na­do por la muer­te: na­ce­mos pa­ra mo­rir, na­da quie­re de­cir. Es por ello que El ex­tran­je­ro es un tre­men­do ma­za­zo ha­cia to­do aque­llo que cons­ti­tu­ye el pen­sa­mien­to del ciu­da­dano me­dio ‑cris­tiano, kan­tiano y crí­ti­co, no de pen­sa­mien­to pe­ro sí de acto- des­ha­cién­do­lo has­ta sus mis­mas ce­ni­zas. No hay na­da en el mun­do más le­jos que una ra­zón esen­cial pa­ra vi­vir, sal­vo qui­zás el ci­nis­mo humano. 

    La vi­da ca­re­ce de un sen­ti­do ul­te­rior, ab­so­lu­to, el cual al­can­zar pa­ra Meursault. Esta vi­sión ho­rri­pi­lan­te pa­ra el co­mún de los mor­ta­les, ba­sa­da en el pá­ni­co de que só­lo exis­ta cuan­to nos acon­te­ce, es sin em­bar­go bas­tan­te go­zo­sa pa­ra és­te: aun cuan­do su vi­da es, bá­si­ca­men­te, ru­ti­na­ria pue­de con­si­de­rar­se fe­liz. Él tie­ne un tra­ba­jo que le sa­tis­fa­ce lo su­fi­cien­te pa­ra no con­si­de­rar­se una tor­tu­ra, per­pe­tra una se­rie de amis­ta­des qui­zás no muy acon­se­ja­bles pe­ro con un sen­ti­do de la leal­tad en­co­mia­ble y se ve con una chi­ca a la que qui­zás no ame, no lo sa­be, pe­ro des­de lue­go es ca­paz de ha­cer­le in­men­sa­men­te fe­liz. Pero sa­be que no hay na­da más allá de és­te ins­tan­te; to­do cuan­to exis­te in­de­ter­mi­na­do (pa­ra el Yo) es el pre­sen­te. ¿Cómo vi­vir con el sen­ti­mien­to trá­gi­co de la vi­da? Aunque Unamuno pro­pon­drían la ne­ce­si­dad de un dios, aun­que es­te fue­ra per­so­nal, lo úni­co que pue­de acep­tar nues­tro hé­roe es la ne­ce­si­dad de amar la vi­da so­bre to­das las co­sas; el amor por la exis­ten­cia es el úni­co puen­te que nos per­mi­te do­tar de sen­ti­do a la vida. 

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  • tras las apariéncias se encuentra la necesidad

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    Cuando nos po­ne­mos an­te cier­tas obras cul­tu­ra­les te­ne­mos la sen­sa­ción de es­tar an­te una es­pe­cie de pe­cu­liar jue­go de som­bras, co­mo si vié­ra­mos la reali­dad a tra­vés de los co­lo­res de un ar­coi­ris. El mun­do así se dis­tor­sio­na y pa­re­ce más co­lo­ri­do, más be­llo, de lo que real­men­te es­con­de tras de sí. Y es­to es pre­ci­sa­men­te lo que ocu­rre con Enchanted Landscape Escape de Wonderland Falling Today.

    Las clá­si­cas dis­rup­cio­nes vio­len­tas de Katsuhiko Maeda con su pro­yec­to prin­ci­pal, World’s End Girlfriend, de­jan pa­so aquí a la sua­ve ar­mo­nía hip­no­ti­zan­te de un mi­ni­ma­lis­mo so­no­ro ex­qui­si­to. Cada no­ta es­tá to­ca­da con el ex­qui­si­to gus­to mar­ca de la ca­sa bien re­mar­ca­do por una cier­ta sen­sa­ción de fa­mi­lia­ri­dad, de dul­zu­ra, que im­preg­na ca­da uno de los se­gun­dos del dis­co. Por eso cuan­do ata­can, de for­ma muy bre­ve, cier­tas dis­rup­cio­nes de so­ni­do ‑ya sea en for­ma de noi­se o co­mo me­ras disarmonías- nos cau­sa una cier­ta sen­sa­ción de ten­sión. Entre los vi­vos co­lo­res con los que nos pre­sen­ta el mun­do se va trans­pa­ren­tan­do, ca­si co­mo sin que­rer, la au­tén­ti­ca na­tu­ra­le­za del mun­do. Así, en és­te via­je de pla­cer, nos va en­se­ñan­do un mun­do fe­liz don­de re­la­jar­nos an­te la pla­ci­da na­da que ador­na ca­da rin­cón pre­sen­tán­do­lo des­de un pris­ma tu­rís­ti­co; un pris­ma de idí­li­ca fal­se­dad. Así en ca­da fa­llo, en ca­da ins­tan­te don­de no con­tro­lan exac­ta­men­te lo que nos mues­tran, po­de­mos ver co­mo aque­llo que es os­cu­ro e in­com­pren­si­ble en­tra en el mun­do im­po­si­ble que han cons­trui­do pa­ra no­so­tros. Cuando, en nues­tra hui­da de es­te fin­gi­mien­to, nos aso­ma­mos a las mu­ra­llas del im­pe­rio de las apa­rien­cias po­de­mos ver el pá­ni­co in­fi­ni­to de la eternidad.

    En el úl­ti­mo te­ma del dis­co, con to­da la reali­dad des­mo­ro­nán­do­se co­mo la far­sa que es an­te no­so­tros co­mo una cas­ca­da de do­lor, nos aban­do­nan fi­nal­men­te con di­fe­ren­tes per­so­nas di­cien­do adiós. Al fi­nal del via­je, un via­je ab­so­lu­ta­men­te sin­ce­ro, só­lo nos que­da esa des­pe­di­da que nos en­se­ña co­mo el mun­do era al­go mu­cho más que la be­lle­za que re­cla­ma nues­tra ne­ce­si­dad. Ante la in­com­pren­sión de lo si­nies­tro só­lo nos que­da acep­tar lo si­mu­la­cral co­mo realidad.

  • pequeñas cosas furiosas

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    En mu­chas oca­sio­nes de la vi­da ne­ce­si­ta­mos de esa fi­gu­ra ama­ble, dul­ce in­clu­so, que con su me­ra pre­sen­cia nos re­con­for­ta y nos ha­ce sen­tir pro­te­gi­dos. Esto pro­du­ce que, en al­gu­nas oca­sio­nes, al­guien que nos es des­co­no­ci­do con­si­gue co­nec­tar con no­so­tros y trans­mi­tir­nos esa sen­sa­ción con es­tar cer­ca nues­tro, aun cuan­do no lo co­no­cía­mos has­ta aho­ra. Algo así es lo que ocu­rre con las ilus­tra­cio­nes y có­mics de Mikelodigas que es­tre­nó por­ta­fo­lio nue­vo es­ta semana.

    Aunque pa­ra los se­gui­do­res de és­te blog ya de­be­rían co­no­cer­lo de so­bra por ser el ilus­tra­dor de ca­be­ce­ra del mis­mo ‑véa­se ilus­tran­do los Oscar, con un có­mic so­bre Halloween o ilus­tran­do un re­la­to- nun­ca es­tá de­más re­cal­car su tra­ba­jo. Así en las ilus­tra­cio­nes de Mikel nos en­con­tra­mos esa cons­tan­te de di­bu­jos es­ti­lo car­toon, acha­pa­rra­dos y abs­traí­dos ha­cia un mun­do de for­mas emi­nen­te­men­te geo­mé­tri­cas. Esta ba­rro­qui­za­ción de la reali­dad a tra­vés de la sen­ci­llez se re­fuer­za en su uso de co­lo­res, ten­den­te ha­cia lo apa­ren­te­men­te bi­co­lor, que re­fuer­za la gra­ve­dad con­for­ta­ble de lo re­pre­sen­ta­do. Sus tra­zos, sen­ci­llos y cla­ros, se ven car­ga­dos de maes­tría en su uso in­te­li­gen­te y co­me­di­do del co­lor. Pero por es­to mis­mo es por lo que sus ilus­tra­cio­nes nos re­sul­tan fa­mi­lia­res, con­si­gue re­crear el mun­do in­te­rior en el que ha­bi­ta su men­te. Casi co­mo la re­pre­sen­ta­ción de los pai­sa­jes men­ta­les de su ni­ño in­te­rior, de un adul­to que aun no ha per­di­do la ino­cen­cia, con­si­gue di­ri­gir­se de tú a tú con esa pe­que­ña par­te de no­so­tros mis­mos que aun que­da im­per­té­rri­ta; siem­pre infante.

    Como una co­sa pe­que­ña, tier­na y fu­rio­sa se pre­sen­ta el tra­ba­jo de Mikel, una re­pre­sen­ta­ción de to­do lo que aun es ino­cen­te y dis­fru­ta sién­do­lo den­tro de no­so­tros. Y he ahí su va­lor, pues só­lo con esa cán­di­da re­crea­ción con­si­gue trans­mi­tir­nos la con­for­ta­ble ca­li­dez del ho­gar. Si en úl­ti­mo tér­mino la la­bor del hom­bre es apren­der a ser fe­liz, no nos que­da más re­me­dio que de­jar co­rrer li­bre nues­tra pa­sión infantil.

  • la catártica mediación del yo

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    Otra co­la­bo­ra­ción es­ta vez de la mano de Francis Ruiz tam­bién co­no­ci­do co­mo Sicknarf en al­gu­nos círcu­los que nos de­lei­ta con una ex­po­si­ción so­bre mú­si­ca de la cual po­dréis apren­der mu­cho. Además pa­sa­ros por su ge­nial blog de po­lí­ti­ca, so­cie­dad y cul­tu­ra En el Asunto.

    Hoy les ha­bla­ré del ser más te­rro­rí­fi­co que exis­te. Ese que nos acom­pa­ña 24 ho­ras al día, 365 días al año y só­lo se va cuan­do mo­ri­mos. Estoy ha­blan­do de uno mismo.

    Del yo co­mo mons­truo nos ha­bla Trent Reznor en la opre­si­va Happiness In Slavery, com­ple­men­ta­da con su vi­deo­clip, di­ri­gi­do por Jon Reiss y pro­ta­go­ni­za­do por Bob Flanagan. Nadie le obli­ga a en­trar en la ha­bi­ta­ción ni a sen­tar­se en la má­qui­na. Ni si­quie­ra cuan­do su cuer­po es des­tro­za­do es­tá cla­ro que se de cuen­ta de la di­ná­mi­ca en la que es­tá. Pero da lo mis­mo, por­que no hay un ca­mino de vuel­ta. Todo lo que que­da­ba en él de con­trol se fue con su re­fle­jo en el espejo.

    Con es­tas mim­bres, cual­quie­ra po­dría pen­sar que Reznor es un mo­ra­lis­ta. Lo cier­to es que no, por­que si bien el Downward Spiral era un des­cen­so que aca­ba­ba con el pro­ta­go­nis­ta en el abis­mo, con el EP Broken nos vino a de­cir que aún po­de­mos arras­trar­nos mu­cho tiem­po en el fon­do. Y que una vez allí, lo su­yo es el re­go­deo en el fan­go y que más va­le en­con­trar la fe­li­ci­dad en la es­cla­vi­tud. Esclavos de las peo­res for­mas de no­so­tros mis­mos, del mons­truo que te­ne­mos en­ce­rra­do las per­so­nas de bien, pe­ro que en otros exi­ge sa­cri­fi­cios ca­da vez más gran­des en una hui­da ha­cia de­lan­te bus­can­do for­mas de sa­tis­fac­ción ca­da vez más ex­tre­mas. Después del fre­ne­sí des­truc­ti­vo que es Happiness in Slavery, una can­ción que no da tre­gua ni mu­si­cal­men­te ni con­cep­tual­men­te, Reznor se nos jus­ti­fi­ca con el si­guien­te te­ma: I tried and I gi­ve up. Se en­co­ge de hom­bros y nos de­ja pa­ra vol­ver a su celda.

    En de­fi­ni­ti­va, na­da me­jor pa­ra Halloween que re­cor­dar la au­tén­ti­ca ma­ne­ra de aca­bar he­chos tri­zas sin me­dia­ción de lo pa­ra­nor­mal. Y es que, si se dan las cir­cuns­tan­cias ade­cua­das, po­dría ser usted.

  • el amor se esconde entre las cuerdas anónimas

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    En la vi­da de to­da per­so­na se bus­ca cu­brir los hue­cos que de­jan las per­so­nas y su ca­ri­ño que se van en­con­tran­do de­trás, el en­con­trar el mo­do de re­lle­nar­los, o no, pue­de su­po­ner un du­ro re­vés ha­cia no­so­tros mis­mos. Aunque nos de­je­mos lle­var por el pe­si­mis­mo y te­ma­mos los im­po­si­bles de nues­tro ca­ri­ño siem­pre nos que­da­rá una puer­ta abier­ta al op­ti­mis­mo. Nuestro guía y por­te­ro es Shugo Tokumaru.

    Acompañamos en su ca­mino de­jan­do de­trás la me­lan­co­lía a Shugo Tokumaru por las ca­lles de uno de los subur­bios de Tokyo gra­cias a las im­pres­cin­di­bles gra­ba­cio­nes de La Blogothèque. La vi­da al­re­de­dor de la gui­ta­rra de Tokumaru si­gue in­tac­ta, co­mo si el fue­ra un pa­sean­te anó­ni­mo más de en­tre las im­po­lu­tas ca­lles de esa des­co­no­ci­da ca­lle tok­yo­ta. Lo ve­mos abs­traí­do, fue­ra de sí, co­mo si ca­mi­na­ra au­to­má­ti­ca­men­te y no es­tu­vie­ra to­can­do na­da, co­mo si no can­ta­ra y so­lo es­tu­vie­ra con­tán­do­nos una his­to­ria de nues­tras vi­das, una his­to­ria tan tier­na que nos re­sul­ta fa­mi­liar. Casi co­mo si él no es­tu­vie­ra allí, ca­si co­mo si no­so­tros fué­ra­mos co­mo los que es­ta­mos allí, son­rien­do bo­ba­li­co­na­men­te con fe­li­ci­dad apre­san­do ca­da ra­yo de sol que se nos acer­ca. El mun­do se de­tie­ne y to­dos los tra­zos de gris en él asu­men los in­fi­ni­tos co­lo­res de la dul­cí­si­ma voz que inun­da to­do el am­bien­te que hay al­re­de­dor, con su­ti­le­za, co­mo si no es­tu­vie­ra ahí. Y des­pués de eso so­lo que­dan los de­ta­lles, las pe­que­ñas pin­ce­la­das de la gui­ta­rra o del xi­ló­fono, los pe­que­ños gra­ba­dos de las ra­mas des­nu­das al vien­to o los mu­ros des­gas­ta­dos por mil his­to­rias. Todo lo de­más, es tan co­ti­diano co­mo mentira.

    Detrás de ca­da ac­to, de ca­da de­ci­sión y pen­sa­mien­to se es­con­de la bús­que­da del ca­ri­ño ajeno en cual­quie­ra de sus for­mas. Quizás la apro­ba­ción de un pa­dre, pue­de ser que el ca­lor y los mi­mos de una ama­da o me­ra­men­te, la ad­mi­ra­ción por el tra­ba­jo de uno mis­mo. Por lo de­más, en los mo­men­tos tris­tes, siem­pre que­dan los re­ta­zos de co­lor de un Tokyo ilu­mi­na­do des­de las som­bras de un rap­so­da anónimo.