The Sky Was Pink

Etiqueta: filosofía

  • Las grandes cosas tienen pequeños comienzos

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    Sometimes to crea­te, one must first destroy
    Engineer

    Todo tie­ne un co­mien­zo y un fi­nal, y en nin­guno de am­bos ca­sos se eli­ge ha­cer­lo. Nosotros so­mos arro­ja­dos el mun­do, in­de­pen­dien­te de aque­llo que nos creo, y, por ex­ten­sión, to­do lo que crea­mos es arro­ja­do al mun­do, in­de­pen­dien­te de no­so­tros sus crea­do­res: un hi­jo, sea he­cho de nues­tro ADN o de nues­tras pa­la­bras, siem­pre es­tá más allá de los de­seos de su pa­dre. Es de jus­ti­cia que así sea. Uno pue­de pa­sar­se cua­tro años es­cri­bien­do dia­ria­men­te en un blog —por­que, aun­que no lo vean, hay más tra­ba­jo en­tre bam­ba­li­nas que en es­ce­na: el que per­mi­te la es­ce­na— que, en úl­ti­mo tér­mino, es­tá más allá del de­seo pro­pio; el blog crea sus (re)flujos in­vi­si­bles, sus co­ne­xio­nes in­fi­ni­tas, en­cuen­tra sus sim­pa­tías con otros y no siem­pre res­pon­de a lo que no­so­tros creía­mos evi­den­te. También es con­tes­tón, por­que se ob­ce­ca en no de­jar­nos ol­vi­dar que una vez pen­sa­mos di­fe­ren­te, que no­so­tros tam­bién nos equi­vo­ca­mos o cam­bia­mos de pa­re­cer in­clu­so cuan­do no nos da­mos cuen­ta. Y eso es­tá bien, por­que ne­ce­si­ta­mos ver que nues­tro mun­do co­nec­ta más allá de lo que nues­tra ima­gi­na­ción ja­más nos per­mi­ti­ría soñar.

    Después de cua­tro años de The Sky Was Pink han pa­sa­do tan­tas co­sas que se ha­ce lar­go in­clu­so enu­me­rar­las: ha lle­ga­do a si­tios don­de nun­ca crea­ría po­der lle­gar pe­ro tam­bién se ha des­via­do de pun­tos que creía ne­ce­sa­rios al­can­zar: só­lo ha sa­bi­do se­guir su pro­pia ho­ja de ru­ta. Por eso en el cuar­to ani­ver­sa­rio de es­te es­pa­cio só­lo de­seo al me­nos otros tan­tos más pa­ra él y que ex­plo­ren, que ex­plo­ren li­bres ha­cien­do tan­tas co­ne­xio­nes co­mo deseen pa­ra se­guir le­yen­do to­dos jun­tos has­ta que las fuer­zas nos aban­do­nen. Pero co­mo me pa­re­ce mal ce­le­brar un cum­plea­ños sin re­ga­lo, só­lo uno pe­que­ño: gra­cias a es­te blog fui uno de los ga­na­do­res del Premio Ariel me­jo­res blo­gue­ros jó­ve­nes de en­sa­yo y, si lo hi­ce, fue por la se­lec­ción de diez posts del mis­mo. No son to­dos los que es­tán, pe­ro sí es­tán to­dos los que son: si quie­ren sa­ber cua­les ele­gí —con la im­pa­ga­ble ayu­da de Rak Zombie y Anti Nick, por su­pues­to — , pa­sen a con­ti­nua­ción; pe­ro co­mo aque­llo fue ha­ce ca­si un año, en­con­tra­rán tam­bién una se­rie de tex­tos que po­drían ha­ber si­do ele­gi­dos pa­ra la oca­sión de ha­ber si­do es­cri­tos an­tes. Sin más di­la­ción, ha­gan sus co­ne­xio­nes en mi mun­do siem­pre abierto.

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  • El realismo no existe. Stendhal, o el “posmodernismo” en Rojo y Negro

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    Mācina mul­ta mi­nax mi­ni­tā­tur ma­xi­ma mūrīs
    Quinto Ennio

    El ego­tis­mo, si que­re­mos en­ten­der­lo en el sen­ti­do más es­tric­to en el cual se cir­cuns­cri­bi­ría, se­ría la ten­den­cia a la bús­que­da de aque­llo que sa­tis­fa­ga de un mo­do ab­so­lu­to a uno mis­mo. Es por ello que más que egoís­mo, esa t in­fa­me es la mar­ca que le se­ña­la en pro­xi­mi­dad al nar­ci­sis­mo: ego­tis­ta no es aquel que no pien­sa en los de­más, sino aquel que ha­ce apli­ca­ción de una cons­tan­te ne­ce­si­dad de ali­men­tar su pro­pio ego. Es la ca­za de fe­li­ci­dad sin concesiones.

    A Stendhal se le sue­le juz­gar des­de las coor­de­na­das del ego­tis­mo, de co­mo sus per­so­na­jes siem­pre de­sa­rro­llan una bús­que­da de la fe­li­ci­dad que les lle­va a tran­si­tar por el la­do más os­cu­ro de to­das las for­mas del po­der en so­cie­dad. También es co­mún ha­blar de el co­mo ro­mán­ti­co, alu­dien­do a la fun­ción in­te­gra­do­ra de unas gran­des pa­sio­nes que cons­tan­te­men­te es­tán lle­van­do a sus per­so­na­jes más allá de to­da con­no­ta­ción de so­brie­dad que de­be­ría ser pro­pia a cual­quier in­di­vi­duo bien dis­pues­to de la so­cie­dad del XIX; sus per­so­na­jes se de­jan arras­trar por gran­des pa­sio­nes só­lo en tan­to son ego­tis­tas: si fue­ran pru­den­tes o egoís­tas, ne­ce­si­ta­dos o triun­fa­les, no se de­ja­rían arras­trar por unas gran­des pa­sio­nes que siem­pre les de­jan si­tua­dos en una evi­den­te po­si­ción de de­bi­li­dad. El pro­ble­ma es que tam­bién sue­le afir­mar­se que Stendhal es un ejem­plo ra­di­cal del rea­lis­mo en la li­te­ra­tu­ra, ¿có­mo pue­de ser rea­lis­ta al­guien que par­te de mos­trar­nos la psi­co­lo­gía in­ter­na de unos per­so­na­jes des­qui­cia­dos por unas des­ga­rra­do­ras gran­des pa­sio­nes que en la reali­dad no son, por pu­ra ló­gi­ca, así de des­ga­rra­do­ras? Si rea­lis­ta es al­guien que com­po­ne dis­cur­sos in­ter­nos de pa­sio­nes li­te­ra­rias, en­ton­ces de­be­ría­mos en­ten­der que cien­tí­fi­co es aquel que es­cri­be cien­cia ficción.

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  • Jules Michelet: historiador, escritor, filósofo

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    La bru­ja: Un es­tu­dio de las su­pers­ti­cio­nes en la edad me­dia, de Jules Michelet

    Aunque se sue­le acha­car a la pos­mo­der­ni­dad la idea del to­do va­le, del he­cho de la vio­la­ción de to­do aque­llo que se creía pre­fi­ja­do en una es­tric­ta con­for­ma­ción teó­ri­ca ya ce­rra­da en sí mis­ma, la reali­dad es que la utó­pi­ca idea de la ce­rra­zón de las dis­ci­pli­nas siem­pre ha es­ta­do muy le­jos de ser una ima­gen real. Desde los fi­ló­so­fos que han cul­ti­va­do cons­tan­te­men­te el diá­lo­go, cuan­do no di­rec­ta­men­te la no­ve­la, has­ta los no­ve­lis­tas que han ex­pre­sa­do sus te­sis so­cio­po­lí­ti­cas y fi­lo­só­fi­cas co­mo ba­se de sus obras cul­tu­ra­les, la se­pa­ra­ción en­tre los di­fe­ren­tes ni­ve­les de la cul­tu­ra se ha mos­tra­do siem­pre co­mo un ejer­ci­cio de du­do­sa pra­xis a lo lar­go de la his­to­ria —por­que de he­cho re­sul­ta ab­sur­do ha­cer una cla­si­fi­ca­ción en­tre di­fe­ren­tes ni­ve­les de cul­tu­ra, pues és­tos siem­pre con­sis­ti­rán na­da más que en ejer­ci­cios de di­vi­sión es­pu­ria — . La pre­ten­sión po­si­ti­vis­ta de se­pa­ra­ción efec­ti­va en­tre los di­fe­ren­tes ám­bi­tos de la cul­tu­ra re­sul­ta un ejer­ci­cio de im­pro­duc­ti­vo interés.

    El ca­so de Jules Michelet, un im­por­tan­te his­to­ria­dor fran­cés del si­glo XIX, se­ría pa­ra­dig­má­ti­co en la de­mos­tra­ción de lo inope­ran­te de la se­pa­ra­ción en­tre gé­ne­ros: to­do en su obra flu­ye en­tre un cui­da­do es­plen­do­ro­so por el es­ti­lo, un amor in­fi­ni­to por las fuen­tes y la bús­que­da in­ce­san­te de una te­sis es­con­di­da tras to­do aque­llo que sos­tie­ne; pa­ra él no hay his­to­ria si no es par­tien­do de la idea de que la his­to­ria (his­tory) es siem­pre con­tar una his­to­ria (story). En es­te sen­ti­do lo que nos pro­po­ne Michelet, co­mo cual­quier buen his­to­ria­dor, es un me­ta­re­la­to que aú­ne ba­jo una pers­pec­ti­va cohe­ren­te to­dos los he­chos ocu­rri­dos a lo lar­go de una épo­ca es­pe­cí­fi­ca a tra­vés de la na­rra­ción de un re­la­to sos­te­ni­do a par­tir de la con­ca­te­na­ción de una se­rie de da­tos ob­je­ti­vos. Nada nue­vo. Salvo por el he­cho que don­de el co­mún de los his­to­ria­do­res se pres­ta sim­ple­men­te a la re­cons­truc­ción mi­nu­cio­sa del pa­sa­do a tra­vés de lo que le su­su­rran los ar­chi­vos, Michelet se arro­ga en re­cons­truir tam­bién las su­po­si­cio­nes que en esas his­to­rias se sos­tie­nen; de­ja la ob­je­ti­vi­dad en la me­si­lla de no­che pa­ra aden­trar­se en las de­li­ca­das lin­des de la suposición. 

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  • Todo deviene normalidad cuando la filosofía es clausurada

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    Son com­pren­si­bles, en­ton­ces, las pre­ten­sio­nes de las cien­cias hu­ma­nas. Si es ver­dad que el dis­cur­so fi­lo­só­fi­co fue clau­su­ra­do por Hegel, no de­be­mos sor­pren­der­nos de que pro­li­fe­ren las cien­cias hu­ma­nas. Se ha­ce mu­cho rui­do en torno al de­ba­te que opon­dría Historia y es­truc­tu­ra. Qué di­ver­ti­do. Si la Historia ter­mi­nó, si su dis­cur­so es si­len­cio­so, con­ven­ga­mos en que tal de­ba­te se­ría un po­co aca­dé­mi­co. Por otra par­te, es nor­mal que las cien­cias hu­ma­nas ten­gan al­go pa­ra ex­plo­rar, es de­cir, que re­co­noz­can en el hom­bre al­go más que lo hu­mano. En el hom­bre hay un 1% de hu­mano y el res­to es, di­ga­mos, ani­mal; es­to da un al­to mar­gen de te­rri­to­rio im­pe­ne­tra­ble. En lo se­xual, lo hu­mano es la prohi­bi­ción del in­ces­to, es­to ha si­do di­cho y es ver­dad, ¿pe­ro el resto?

    Alexander Kojève

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  • «Ser la escoba del sistema» implica ser en un juego lingüístico

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    La es­co­ba del sis­te­ma, de David Foster Wallace

    Si se­gui­mos lo que di­ce el se­gun­do Wittgenstein al res­pec­to del len­gua­je nos en­con­tra­re­mos con que te­ne­mos en­tre­te­ji­da la per­fec­ta tra­ma pa­ra una no­ve­la: el sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras es­tá en su uso. Es por eso que si pre­gun­ta­mos cual es la par­te esen­cial de una es­co­ba pri­me­ro de­be­ría­mos pre­gun­tar­nos cual es el uso que qui­sié­ra­mos dar­le, pues es muy po­co efec­ti­vo rom­per ven­ta­nas con las cer­das o lim­piar el sue­lo con el man­go, pe­ro no así al re­vés —co­mo de he­cho bien sa­bía Lenore Beadsman. Ahora bien, es­ta con­di­ción del len­gua­je se vuel­ve con­fu­sa, pe­ro qui­zás in­clu­so más ri­ca, cuan­do es­ta pre­ten­sión se di­ri­ge ha­cia una per­so­na: ¿Qué es Wittgenstein? Para el co­mún de los mor­ta­les, un fi­ló­so­fo ana­lí­ti­co; pa­ra los pop­pe­ria­nos, un per­tur­ba­do que gus­ta de ame­na­zar con ati­za­do­res; pa­ra Lenore Beadsman, la per­son­fi­ca­ción del me­sías de la fi­lo­so­fía. Pero del mis­mo mo­do que aquí pa­ra­mos de res­pon­der la pre­gun­ta, en reali­dad eso no lle­na de sig­ni­fi­ca­do el tér­mino Wittgenstein en tan­to no co­no­ce­re­mos cual es su fun­da­men­ta­ción de ver­dad has­ta que no ha­ya­mos ago­ta­do, por ago­ta­dos co­no­ci­dos, to­dos los usos lin­güís­ti­cos del tér­mino; no hay en­ton­ces una ver­dad on­to­ló­gi­ca esen­cial, sino que és­ta se da en el es­cu­rrir cons­tan­te en­tre los de­dos del tiem­po de la existencia.

    Siguiendo con el pro­ble­ma de los nom­bres pro­pios, nos en­con­tra­mos con el ca­lle­jón sin sa­li­da de que en un cier­to mo­men­to da­do es im­po­si­ble co­no­cer un yo que se de­fi­na co­mo tal: si to­da pa­la­bra re­mi­te a una ver­dad que se da en su uso, el yo es de­pen­dien­te de lo que los de­más pre­ten­dan in­ter­pre­tar de nues­tras ac­cio­nes. Esto es só­lo un pro­ble­ma si es­ta­ble­ce­mos que no hay un ni­vel on­to­ló­gi­co, que no hay una exis­ten­cia que per­mi­te un en­ten­di­mien­to a par­tir del cual se es­ta­ble­ce una re­fle­xión in­ter­pre­ta­ti­va so­bre mi pro­pia exis­ten­cia, no so­bre el yo; es un pro­ble­ma ar­ti­fi­cial por eli­mi­na­do, por ob­viar la su­pera­ción del car­te­sia­nis­mo, pe­ro real en el ám­bi­to de cier­ta ló­gi­ca — ha­ga­mos co­mo si fué­ra­mos unos ló­gi­cos (muy) po­co pues­tos al día.

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