The Sky Was Pink

Etiqueta: Friedrich Nietzsche

  • El black metal es el nihilismo que antecede al deseo de vida que se encuentra en lo pagano

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    To The Nameless Dead, de Primordial

    Aunque so­le­mos uti­li­zar­lo con una pro­fu­sión im­pro­pia pa­ra ser un tér­mino tan car­ga­do de con­no­ta­cio­nes es­pe­cí­fi­cas, cuan­do ha­bla­mos de nihi­lis­mo so­le­mos ha­cer­lo des­de una pers­pec­ti­va erró­nea: el nihi­lis­mo no es la ne­ga­ción de to­da exis­ten­cia per sé sino que, ne­ce­sa­ria­men­te, se si­túa en opo­si­ción a un al­go y no a un to­do; el nihi­lis­mo es la opo­si­ción fron­tal ha­cia una se­rie de va­lo­res o for­mas exis­ten­cia­les par­ti­cu­la­res ‑el si se pro­po­nen otras po­si­bi­li­da­des (ni­lis­mo po­si­ti­vo) o no (nihi­lis­mo ne­ga­ti­vo) se­ría el re­vul­si­vo al res­pec­to de es­ta pro­ble­má­ti­ca. Cuando Hunter Hunt-Hendrix afir­ma que lo que el ha­ce se des­mar­ca de for­ma ta­jan­te del res­to del black me­tal, por­que és­te es siem­pre ten­den­te ha­cia un nihi­lis­mo ab­so­lu­to, en tan­to su mú­si­ca tie­ne una pre­ten­sión tras­cen­den­tal y afir­ma­do­ra es­tá afir­man­do un ab­sur­do: el black me­tal, o cier­tos gru­pos de black me­tal, afir­man una se­rie de va­lo­res que son, en cual­quier ca­so, aje­nos al tras­cen­den­ta­lis­mo. Lo que el po­bre hips­ter pseudo-lector de fi­lo­so­fía no ha en­ten­di­do es que, de he­cho, el black me­tal afir­ma en la mis­ma me­di­da que nie­ga. Niega el cris­tia­nis­mo, los va­lo­res tras­cen­den­ta­les y la vi­da es­cla­vi­za­da; afir­ma el pa­ga­nis­mo, los va­lo­res in­ma­nen­cia­les y la vi­da li­be­ra­da. El black me­tal es un ac­to de nihi­lis­mo positivo. 

    Entender las po­si­bles pre­ten­sio­nes de Primordial al fir­mar un dis­co co­mo To The Nameless Dead, una obra tan pro­fun­da­men­te nihi­lis­ta que pa­re­ce im­po­si­ble po­der ser afir­ma­da si no es des­de una ge­nui­na ca­rac­te­ri­za­ción de apes­ta­do de la so­cie­dad, es só­lo po­si­ble en tan­to con­ce­bi­mos en black me­tal co­mo esa cla­se de nihi­lis­mo po­si­ti­vo en el cual to­da for­ma de pen­sa­mien­to cul­ti­va­da en él es una ex­plo­ra­ción de las po­si­bi­li­da­des del mun­do y el hom­bre pa­ra sí mis­mos. A par­tir de es­ta pers­pec­ti­va de­be­ría­mos ha­cer­nos una pre­gun­ta esen­cial, la que nos lan­za de he­cho el tí­tu­lo mis­mo del dis­co, ¿quie­nes son los muer­tos anó­ni­mos a los cua­les alu­de el dis­co? Estos son, pre­ci­sa­men­te, aque­llos muer­tos que sus vo­ces se vie­ron si­len­cia­das por el tras­cen­den­ta­lis­mo que los im­bé­ci­les de Liturgy de­fien­den co­mo úni­co ac­to po­si­ti­vo po­si­ble en el mundo. 

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  • Sólo a través de la pregunta por el cómo se puede conocer el quién y el por qué

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    Continuidad de los par­ques, de Julio Cortazar

    La re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca de ma­yor ca­la­do que nos de­jó el si­glo XIX, al me­nos des­de el pun­to de vis­ta de lo que se ha­ría en el pos­te­rior, se­ría la re­fle­xión de Friedrich Nietzsche al res­pec­to de la in­exis­ten­cia de la ver­dad o la fal­se­dad: to­do enun­cia­do es un jue­go de po­der, in­de­pen­dien­te­men­te de la ver­dad. A par­tir de aquí, du­ran­te to­do el si­glo pa­sa­do, en­con­tra­ría­mos una po­la­ri­za­ción ab­so­lu­ta en­tre aque­llos que se ocu­pan só­lo al res­pec­to de la ver­dad y la fal­se­dad de los enun­cia­dos (an­glo­sa­jo­nes) y aque­llos que pre­fi­rie­ron de­can­tar­se por el es­tu­dio de las re­la­cio­nes de po­der (con­ti­nen­ta­les) con al­gún ex­tra­ño des­pun­te que no se si­tuó en­tre nin­guno de los ban­dos pa­ra dis­gus­to de es­tos. Ese pun­to me­dio don­de se re­fu­gia­ron la ma­yo­ría, un pun­to me­dio que ge­ne­ral­men­te era una fu­ga de la dis­cu­sión mis­ma, era el lu­gar don­de se creó to­do el pa­ra­dig­ma des­de don­de en­ten­der una dis­cu­sión mu­chí­si­mo más in­tere­san­te que la pre­gun­ta por el qué, de la ver­dad o de la fal­se­dad, o por el quién, de las re­la­cio­nes de po­der, al si­tuar­se en la pre­gun­ta mu­cho más di­fu­sa del cómo.

    La re­fle­xión del co­mo no par­tía de un aná­li­sis de las con­di­cio­nes de ver­dad de las ora­cio­nes y tam­po­co de las po­si­bles re­la­cio­nes de po­der que en es­ta se es­ta­ble­cen, sino que se si­tua­ría pre­ci­sa­men­te en el aná­li­sis de las con­di­cio­nes de aná­li­sis de las ideas en sí mis­mas. Cuando lee­mos a Julio Cortazar, pe­ro tam­bién ex­ten­si­ble a to­da la Oulipo, no en­con­tra­mos una re­fle­xión al res­pec­to de la ver­dad de sus tex­tos teó­ri­cos, co­mo sí se en­con­tra­ría en la anti-novela de aquel im­bé­cil lla­ma­do Sartre, pe­ro tam­po­co en­con­tra­mos un in­ten­to de en­con­trar una vi­sión que nos acla­re las re­la­cio­nes de po­der que se es­ta­ble­cen en la so­cie­dad, co­mo po­dría pa­sar con res­pec­to de George Orwell; la preo­cu­pa­ción de los au­to­res que si­guen el co­mo es la for­ma en sí mis­ma, la obra que es­tán crean­do co­mo ob­je­to que se le­gi­ti­ma a sí mis­ma a tra­vés de la mí­me­sis que la for­ma es­ta­ble­ce con el dis­cur­so en sí mis­mo. Es por ello que si acu­di­mos a un cuen­to co­mo Continuidad de los par­ques no po­dre­mos ana­li­zar­lo en tér­mi­nos de po­der pe­ro tam­po­co en tér­mi­nos de ver­dad en tan­to el au­tor con­si­de­ra que es­tá más allá de su re­la­ción con la reali­dad cons­cien­te: el cuen­to se le­gi­ti­ma a sí mis­mo en tan­to no ne­ce­si­ta del con­tex­to de lo real pa­ra su tras­fon­do mis­mo; es in­de­pen­dien­te de las con­di­cio­nes de ver­dad y de po­der en el mun­do en tan­to an­te­rior a es­tas. Para po­der en­ten­der la pre­gun­ta por el có­mo só­lo nos es ne­ce­sa­rio se­guir un aná­li­sis me­tó­di­co de la obra en cuestión.

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  • ¿Cual es el sentido de la vida, el universo y todo lo demás? Vivir la vida, el universo y todo lo demás

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    Guía del au­to­es­to­pis­ta ga­lác­ti­co, de Douglas Adams

    Quizás el pro­ble­ma ra­di­cal de la hu­ma­ni­dad es su ne­ce­si­dad cons­tan­te de bus­car res­pues­tas a ca­da pre­gun­ta que se le ocu­rre for­mu­lar al res­pec­to de una reali­dad que, ne­ce­sa­ria­men­te, es­tá por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des de ser res­pon­di­da. Aunque sin lle­gar al re­la­ti­vis­mo pos­mo­derno ‑o a lo que los idea­lis­tas lla­man ale­gre­men­te re­la­ti­vis­mo pos­mo­derno co­mo mé­to­do pa­ra anu­lar cual­quier po­si­ble dis­cu­sión que no crea en ver­da­des absolutas- la ver­dad es que co­no­ce­mos po­cas ver­da­des ra­di­ca­les de la reali­dad en sí. Entre es­tán, aun­que no ex­clu­si­va­men­te, que so­mos la ter­ce­ra ra­za más in­te­li­gen­te de la Tierra, que los fun­cio­na­rios son des­agra­da­bles en to­do el uni­ver­so co­no­ci­do, que to­da en­ti­dad in­te­li­gen­te de­sa­rro­lla sus pro­pios es­ta­tu­tos fi­lo­só­fi­cos pa­ra in­ten­tar di­ri­mir que es la reali­dad en sí y que si al­guien quie­re ha­cer al­go lo ha­rá bus­can­do una jus­ti­fi­ca­ción éti­ca aun­que re­dun­de en el ab­sur­do; si unos fun­cio­na­rios in­ter­ga­lác­ti­cos de­sean de­rri­bar la Tierra pa­ra cons­truir una au­to­es­to­pis­ta ha­cia la zo­na más pro­fun­da del uni­ver­so, da­rá igual que hu­bie­ra si­do im­po­si­ble des­cu­brir que eso ocu­rri­rá has­ta que ocu­rre de fac­to. O al me­nos es­ta es la vi­sión que tie­ne del mun­do Douglas Adams.

    El lo­gro de la Guía del au­to­es­to­pis­ta ga­lác­ti­co no se da en la con­se­cu­ción de la for­mu­la­ción de una cien­cia o una fi­lo­so­fía fic­ción que lle­ve los pre­su­pues­tos de la hu­ma­ni­dad más allá de su ima­gi­na­ción, sino que es la tor­sión de to­do aque­llo que co­no­ce­mos has­ta pro­yec­tar­lo en una di­men­sión uni­ver­sal des­co­no­ci­da. Todo cuan­to acon­te­ce en la no­ve­la es­tá te­ñi­do de la fa­mi­lia­ri­dad ra­di­cal de aque­llo que co­no­ce­mos de una for­ma no­to­ria, que es com­ple­ta­men­te na­tu­ral pa­ra nues­tro con­tex­to, pe­ro que es ex­tre­ma­do has­ta el ab­sur­do has­ta ser po­la­ri­za­do has­ta di­men­sio­nes cós­mi­cas; no hay na­da en la no­ve­la que no nos re­mi­ta cons­tan­te­men­te a nues­tros pro­ble­mas co­ti­dia­nos sal­vo que en una es­ca­la tan gi­gan­tes­ca que to­do su ab­sur­do que­da aun más vi­si­ble­men­te de­for­ma­do. Si el pa­ra­le­lis­mo en­tre la de­mo­li­ción de la ca­sa del pro­ta­go­nis­ta y la de­mo­li­ción de la Tierra no es un pa­ra­le­lis­mo su­fi­cien­te, en­con­tra­mos la vi­si­bi­li­dad de es­te he­cho más ra­di­cal en la fi­gu­ra de Marvin. Éste no se­rá más que un ro­bot pa­ra­noi­de que ten­drá una agu­di­za­da de­pre­sión por lo cual es­ta­rá siem­pre sa­can­do de qui­cio a to­dos sus com­pa­ñe­ros por su ne­ce­si­dad cons­tan­te de que­jar­se an­te la fu­ti­li­dad de la vi­da; así en­con­tra­mos en Marvin una re­pre­sen­ta­ción de un Ciorán trans­hu­mano, un Ciorán ro­bó­ti­co, a tra­vés del cual po­de­mos vis­lum­brar lo ab­sur­do del uni­ver­so: és­te es tan ex­tra­ño y sin sen­ti­do que in­clu­so los ro­bots caen en pro­fun­das de­pre­sio­nes existenciales.

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  • El acto del pensamiento se representa en el proceso de su acción misma

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    Filosofighters, de Raoni Maddalena

    Aunque a la ma­yo­ría de fi­ló­so­fos les gus­ta­ría pen­sar lo con­tra­rio, la re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca, del pen­sa­mien­to, no es­tá des­li­ga­da de nin­gún mo­do del mun­do en el que ha­bi­tan aque­llos que per­mi­ten esa re­fle­xión en tan­to tal. La in­fluen­cia que con­fie­ren en­tre sí los di­fe­ren­tes ob­je­tos de pen­sa­mien­to es al­go que se va fil­tran­do de mo­do na­tu­ral en­tre los di­fe­ren­tes eco­sis­te­mas ‑o me­dios, pa­ra aque­llos que aun pre­fie­ran usar una ter­mi­no­lo­gía he­re­da­da de las teo­rías de la comunicación- pro­du­cien­do que unos res­pon­dan an­te los otros, com­par­tien­do no só­lo ter­mi­no­lo­gía, al­go ob­vio des­de que los lla­ma­mos eco­sis­te­mas, sino tam­bién los ob­je­tos de su pen­sa­mien­to en tan­to tal. No de­be­ría re­sul­tar­nos ex­tra­ño pues que al­go tan apa­ren­te­men­te le­jano co­mo el vi­deo­jue­go pue­da en­con­trar en fi­gu­ras co­mo Gilles Deleuze o Baruch Spinoza una ba­se teó­ri­ca a tra­vés de las cua­les pen­sar su pro­pio pa­ra­dig­ma; la fi­lo­so­fía, en tan­to co­no­ci­mien­to im­bri­ca­do ne­ce­sa­ria­men­te en lo hu­mano en tan­to pen­sa­mien­to ra­di­cal­men­te hu­mano, se amol­da con fa­ci­li­dad a cual­quier im­pre­sión crea­da por esa mis­ma hu­ma­ni­dad. Creer que del vi­deo­jue­go no se pue­de ha­cer fi­lo­so­fía o de la fi­lo­so­fía vi­deo­jue­go es que­dar­se an­cla­do en la te­rri­ble ce­gue­ra de una mo­der­ni­dad que in­sis­tió en mu­ti­lar la pro­pia ca­pa­ci­dad de co­no­ci­mien­to del hombre.

    Ahora bien, si nos re­sul­ta más o me­nos na­tu­ral que la fi­lo­so­fía pien­se al vi­deo­jue­go ‑lo cual no de­ja de ser al­go que ya ha su­ce­di­do an­tes, pues siem­pre ha exis­ti­do un in­te­rés por pen­sar el jue­go y sus im­pli­ca­cio­nes en el mundo- que el vi­deo­jue­go pien­se a la fi­lo­so­fía re­sul­ta­rá, a la in­men­sa ma­yo­ría de las per­so­nas, un ho­rror an­ti­na­tu­ral. Aunque en reali­dad es­to no es pre­ci­sa­men­te nue­vo ni des­co­no­ci­do pa­ra cual­quier ju­ga­dor que se pre­cie de ser­lo, pues a fin de cuen­tas hay una lar­ga tra­di­ción de vi­deo­jue­gos con as­cen­den­cia fi­lo­só­fi­ca en su seno, no es me­nos cier­to que no ha si­do nun­ca cris­ta­li­za­do de una for­ma más allá de la in­fluen­cia teórica-conformativa en un plano más o me­nos se­cun­da­rio, no sien­do la ba­se en sí mis­ma. ¿Pero aca­so es po­si­ble con­ce­bir un vi­deo­jue­go cu­yo en­ten­di­mien­to pri­me­ro sea la fi­lo­so­fía ‑que no la re­fle­xión filosófica- en sí y pa­ra sí mis­ma? Sí, en el ca­so de Filofighters.

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  • Dadaísmo zen. La metafórica poética del mundo post-humano.

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    No quie­ro ni si­quie­ra sa­ber si an­tes de mí hu­bo otro hombre.

    - René Descartes.

    Hablar de da­daís­mo im­pli­ca una pro­ble­má­ti­ca ra­di­cal pri­me­ra: no hay un sen­ti­do ló­gi­co ul­te­rior a tra­vés del cual sos­te­ner­nos en tan­to su pos­tu­ra pri­me­ra es rom­per con cual­quier tra­di­ción o ra­cio­na­li­dad an­te­rior a sí mis­ma. Es por ello que pa­ra en­trar a con­si­de­rar un es­ti­lo que afir­ma des­de su pro­pio ma­ni­fies­to que da­dá no sig­ni­fi­ca na­daTZARA, T., Siete ma­ni­fies­tos da­da, Alianza, Madrid, 2009, p. 13 no ten­ga­mos pie pa­ra de­cir na­da ra­cio­nal con res­pec­to de él. Es por ello que un pri­mer acer­ca­mien­to ade­cua­do ha­cia el da­dá se­ría el que ha­ce el poe­ta Andrei Codrescu al afir­mar que es y siem­pre ha si­do ab­sur­do y au­to­des­truc­ti­vo lle­var por lle­var una vi­da da­dá por in­cluir, por de­fi­ni­ción, bro­mas, pa­ya­sa­das, más­ca­ras, al­te­ra­cio­nes de los sen­ti­dos, in­to­xi­ca­cio­nes, sa­bo­ta­jes, rup­tu­ras de ta­bús, jue­gos in­fan­ti­les y/o pe­li­gro­sos, el des­per­tar de dio­ses muer­tos, y no to­mar­se en se­rio la edu­ca­ción. CODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 1 El ar­tis­ta que se cir­cuns­cri­be en el da­dá no pue­de, y ni si­quie­ra de­be, ser to­ma­do en se­rio, pe­ro mu­cho me­nos el de­be­rá to­mar en se­rio las pos­tu­ras de los de­más. Para el da­daís­ta el ar­te y la hu­ma­ni­dad son unos ju­gue­tes con los cua­les se ar­ti­cu­la un dis­cur­so lú­di­co a tra­vés de sus ac­cio­nes que es­ce­ni­fi­ca con ellos en el gran es­ce­na­rio del mun­do; la re­la­ción del da­dá con el mun­do se da en su per­mu­ta­ción me­ta­fó­ri­ca del mis­mo: el da­daís­mo es metáfora.

    Este dis­cur­so ca­re­ce­ría de sen­ti­do o va­lor por sí mis­mo si no vi­nie­ra acom­pa­ña­do de una cier­ta ac­ti­tud crí­ti­ca al res­pec­to de sus pro­pias ac­cio­nes, lo cual po­de­mos en­con­trar­lo ge­ne­ro­sa­men­te tan­to en las obras da­daís­tas en sí co­mo en su ám­bi­to teó­ri­co. Es por ello que si ve­mos El gran vi­drio de Marcel Duchamp po­de­mos ver la re­pre­sen­ta­ción de una má­qui­na de com­ple­jos me­ca­nis­mos pe­ro que, sin em­bar­go, no pa­re­ce ser­vir pa­ra na­da; los en­gra­na­jes son la obra de ar­te en sí mis­ma. Esto co­nec­ta­ría a la per­fec­ción con lo que di­ría Tzara cuan­do afir­ma que no­so­tros vi­vi­mos ba­jo el do­mi­nio de la ló­gi­ca, pe­ro el pro­ce­so ló­gi­co de nues­tro tiem­po se apli­ca só­lo en la so­lu­ción de pro­ble­mas de in­te­rés se­cun­da­rioCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82 an­te lo cual ya de­fi­ne la au­sen­cia de to­da ne­ce­si­dad de la ló­gi­ca ma­quí­ni­ca de la obra ‑no sir­ve pa­ra na­da, y no de­be ser­vir pa­ra nada- pe­ro con­ti­núa El ab­so­lu­to ra­cio­na­lis­mo que si­gue sien­do per­mi­ti­do por la mo­da pa­ra la con­si­de­ra­ción ex­clu­si­va de los he­chos es­ca­sa­men­te re­le­van­tes pa­ra nues­tra ex­pe­rien­cia. La con­clu­sión ló­gi­ca, en la otra mano, es­ca­pa de es­to. Necesitamos de­cir­lo, la ex­pe­rien­cia se ha es­ta­ble­ci­do has­ta sus lí­mi­tesCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82. No só­lo no sig­ni­fi­ca na­da la obra de Duchamp, es que no po­dría sig­ni­fi­ca na­da aun­que sí lo pre­ten­die­ra: he­mos lle­ga­do al lí­mi­te de lo sig­ni­fi­ca­ble, y el da­daís­mo lo ha su­pe­ra­do, pues es­tá más allá de lo hu­mano en sí. 

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