Etiqueta: información

  • En favor del esnobismo ilustrado. Una genealogía de la materialidad de la información musical.

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    Esta en­tra­da apa­re­ció ori­gi­nal­men­te el 25 de Diciembre de 2011 en la re­vis­ta de crí­ti­ca mu­si­cal ngo sien­do co­rre­gi­da es­pe­cial­men­te pa­ra la ocasión.

    Es un he­cho fá­cil­men­te cons­ta­ta­ble que la re­la­ción que sos­te­ne­mos con la mú­si­ca ha ido cam­bian­do de una ma­ne­ra no­to­ria a lo lar­go del tiem­po. Lo sor­pren­den­te de es­to se­ría co­mo ta­les cam­bios se han ido pro­du­cien­do de un mo­do ca­da vez más ace­le­ra­do; mien­tras lo co­mún era que los cam­bios en las for­mas de la apre­cia­ción mu­si­cal se die­ran con una di­fe­ren­cia de dé­ca­das o si­glos ‑cam­bios que, por otra par­te, sal­tan a la vis­ta de pu­ro evi­den­tes por su con­di­ción de dis­tan­cia his­tó­ri­ca a analizar- ac­tual­men­te se pro­du­cen en ape­nas bre­ves sal­tos que po­drían ins­cri­bir­se in­clu­so en el trans­cur­so de años. Es por ello que, aun­que nos pue­da pa­re­cer ab­sur­do, en los 10’s ya no se es­cu­cha mú­si­ca co­mo en los 00’s y no es ni re­mo­ta­men­te pa­re­ci­do a co­mo se ha­cía en los 90’s ha­cien­do, en el pro­ce­so, de los 70’s o los 80’s po­co me­nos que el pa­leo­lí­ti­co; nues­tra apre­cia­ción de la mú­si­ca ha ido cam­bian­do de un mo­do no­to­rio por los cam­bios (co)sustanciales que ha pro­du­ci­do la téc­ni­ca en fa­vor de la re­pro­duc­ción mu­si­cal, pe­ro ja­más sin aban­do­nar la pro­pia ma­te­ria­li­dad del ac­to mu­si­cal. Y es que si al­go se ha mos­tra­do in­có­lu­me en la mú­si­ca con el pa­so de los años, si es que no se ha re­for­za­do, en es­ta suer­te de dar­wi­nis­mo de tec­ni­fi­ca­ción es, pre­ci­sa­men­te, la ac­ti­tud es­nob con res­pec­to de la música.

    Nuestro via­je po­dría co­men­zar en al­gún pun­to in­de­ter­mi­na­do del pa­sa­do don­de en al­gún ele­gan­te sa­lón eu­ro­peo un pia­nis­ta es­tá to­can­do una fa­bu­lo­sa so­na­ta. Nadie lo ha­bía oí­do an­tes, se­gu­ra­men­te na­die lo oi­rá des­pués, pe­ro cuan­tos es­tán allí ‑e, in­clu­so, una in­fi­ni­dad de cuan­tos no estuvieron- ha­bla­rán au­tén­ti­cas de­li­cias so­bre la ma­ra­vi­lla de ese jo­ven com­po­si­tor que se ha­rá con el mun­do a sus pies: ahí na­ció el es­no­bis­mo; la con­di­ción de ri­tua­li­dad ex­clu­si­va, de co­mu­nión con un gru­po ce­rra­do de ín­ti­mos que apre­cian co­mo no­so­tros, y na­die más, esa mú­si­ca. Aquí es­ta­mos ha­blan­do de una con­di­ción emi­nen­te­men­te ma­te­rial, pues es­te es­no­bis­mo na­ce de la im­po­si­bi­li­dad de que na­die más pue­da oír­lo, ya que, a fin de cuen­tas, só­lo en la pro­pia asis­ten­cia al con­cier­to se pue­de apre­ciar la mú­si­ca. La im­pren­ta, co­mo en to­dos los ám­bi­tos, re­vo­lu­cio­na­ría es­ta reali­dad: des­de el mo­men­to que las par­ti­tu­ras van aquí y allá el va­lor de la mú­si­ca, de la co­mu­nión mu­si­cal úl­ti­ma, se de­va­lúa ya que cual­quie­ra pue­de es­cu­char la mú­si­ca de ese jo­ven des­cas­ta­do con una téc­ni­ca en­vi­dia­ble. Aquí na­ce una se­gun­da con­di­ción del es­nob que per­ma­ne­ce­rá de un mo­do bas­tan­te com­ple­to, aun cuan­do in­ter­mi­ten­te, has­ta nues­tros días: la ex­clu­si­vi­dad de la fuen­te ori­gi­nal. Quizás cual­quie­ra pue­da es­cu­char una pie­za de Mozart ‑in­clu­sos esos in­do­len­tes pue­ble­ri­nos, ¡ne­cios de oí­dos de to­cino!- pe­ro po­cos pue­den es­cu­char a Mozart; esa ex­clu­si­vi­dad del ori­gi­nal de­fi­ne, du­ran­te ca­si me­dio mi­le­nio, la co­mu­nión eso­té­ri­ca en­tre los es­nobs.

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  • Corrompe el medio y te adueñarás del mensaje

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    Politically Inept, with Homer Simpson, de The Simpsons

    Aunque al­gu­nos no lo quie­ran creer vi­vi­mos en un mun­do más (y me­jor) me­dia­do por el dis­cur­so pan­óp­ti­co de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción que por las en­ti­da­des po­lí­ti­cas en sí. Donde los go­bier­nos ha­cen y des­ha­cen a pla­cer so­bre la me­sa los me­dios de co­mu­ni­ca­ción se plie­gan pa­ra hun­dir o en­sal­zar ca­rre­ras, res­tar le­gi­ti­mi­dad a las pro­tes­tas ciu­da­da­nas, ha­cer de ex­cep­cio­nes au­tén­ti­cos jol­go­rios de la re­vo­lu­ción o, en ge­ne­ral, ter­gi­ver­sar cual­quier as­pec­to sig­ni­fi­ca­ti­vo de la reali­dad so­cial; los me­dios de co­mu­ni­ca­ción crean un per­fec­to si­mu­la­cro en las en­tre­te­las de la en­de­ble reali­dad po­lí­ti­ca mun­dial. Es por ello que no es di­fi­cil en­con­trar­se con opi­na­do­res pro­fe­sio­na­les en to­das par­tes pues, ya bien en­tra­do el si­glo XXI, al­gu­nas per­so­nas de a pie han re­cor­da­do ‑re­cor­da­do por­que, de he­cho, des­de Platón con sus con­ver­sa­cio­nes po­dría­mos ha­blar de cier­to ac­ti­vis­mo social- que el con­trol de los flu­jos de in­for­ma­ción es, de fac­to, el con­trol de la so­cie­dad. Aunque la po­lí­ti­ca se ha­ga en los des­pa­chos, y no ne­ce­sa­ria­men­te en el de los po­lí­ti­cos, la ca­pa­ci­dad de des­co­rrer o no el ve­lo de sus ac­cio­nes se da, úni­ca y ex­clu­si­va­men­te, en los me­dios de co­mu­ni­ca­ción; la po­lí­ti­ca es lo que ha­ce el es­ta­do y lo que la so­cie­dad le per­mi­te ha­cer a este.

    Los Simpson, que ya han to­ca­do to­dos los te­mas so­cia­les inima­gi­na­bles has­ta ser una es­pe­cie de es­tu­dio por­me­no­ri­za­do de los usos y cos­tum­bres de fi­na­les del si­glo XX y prin­ci­pios del XXI oc­ci­den­tal, no du­dan ni por un mo­men­to que es­to sea así cuan­do, por ac­ci­den­te, el pa­triar­ca Homer Simpson es gra­ba­do sol­tan­do una aren­ga con­tra las em­pre­sas de avia­ción, sien­do in­me­dia­ta­men­te su­bi­do a Youtube. Su dis­cur­so, vi­vi­do y al­go es­tú­pi­do, sin­to­ni­za a la per­fec­ción con el ciu­da­dano me­dio con­vir­tién­do­se en el úl­ti­mo éxi­to vi­ral de la se­ma­na. Esto le lle­va­rá al pun­to más te­mi­ble inima­gi­na­ble en el que pu­die­ra es­tar: Homer Simpson, ter­tu­liano político.

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  • tú no ves realmente el ojo

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    El es­pec­ta­dor, en­ten­dien­do co­mo es­pec­ta­dor cual­quier su­je­to en la reali­dad que ob­ser­ve cual­quier acon­te­ci­mien­to real o fic­ti­cio en el cual no es­tá in­vo­lu­cra­do di­rec­ta­men­te, de­fi­ne con cier­ta ne­ce­si­dad el ob­je­to ob­ser­va­do. Ya que el es­pec­ta­dor no pue­de vi­vir la ex­pe­rien­cia es­té­ti­ca co­mo tal en la vi­ven­cia sino es des­de la fi­gu­ra de es­pec­ta­dor, del que ve sin in­ter­ve­nir, la be­lle­za ‑o la feal­dad, lo gro­tes­co, lo su­bli­me, o cual­quier otra ca­te­go­ría estética- de una si­tua­ción da­da se de­fi­ne a tra­vés del es­pec­ta­dor; el que ob­ser­va pre­de­fi­ne con su mi­ra­da la si­tua­ción. Por otra par­te es­ta si­tua­ción de po­der del ob­ser­va­dor aca­ba por tras­cen­der lo me­ra­men­te es­té­ti­co, lo go­zo­so de la ex­pe­rien­cia, pa­ra aca­bar en un va­lor de jui­cio so­bre el mis­mo: el ob­ser­va­dor en la con­tem­po­ra­nei­dad se tor­na en tes­ti­go que de­fi­ne y juz­ga la si­tua­ción ex­pues­ta an­te sí. Por ello es fru­to del es­pec­ta­dor de­ci­dir cuan­to es­tá an­te él, co­mo nos mues­tran Jonathan Lethem al guión y Farel Dalrymple en los di­bu­jos del có­mic “Omega El Desconocido”.

    Titus Alexander Island es un ado­les­cen­te edu­ca­do en su ca­sa has­ta el mo­men­to que ve co­mo, en un trá­gi­co ac­ci­den­te de trá­fi­co, sus pa­dres mue­ren an­te él des­cu­brien­do que sus pro­ge­ni­to­res en ver­dad son sen­dos ro­bots crea­dos pa­ra pro­te­ger­lo. Todo se com­pli­ca­rá cuan­do, aun en el hos­pi­tal, un ro­bot in­ten­te ma­tar­lo y un su­per­hé­roe co­no­ci­do co­mo Omega El Desconocido le sal­ve la vi­da… a cos­ta de aca­bar él mis­mo con sen­das ome­gas en las ma­nos mar­ca­das con plas­ma emi­ti­do por el mis­mo. A par­tir de aquí la co­sa va gi­ran­do en­tre una clá­si­ca his­to­ria de su­per­hé­roes, la vi­da pro­ble­má­ti­ca del ado­les­cen­te es­pe­cial co­mún ‑en­ten­dien­do es­pe­cial co­mo por en­ci­ma de la media- y un clá­si­co cuen­to con un pun­to li­sér­gi­co de Lethem. Y es que la his­to­ria, in­de­pen­dien­te­men­te de su me­dio, es una clá­si­ca his­to­ria de Lethem: es el en­fren­ta­mien­to de la sin­gu­la­ri­dad del in­di­vi­duo con­tra un mun­do que le re­sul­ta hos­til y des­co­no­ci­do; la ba­ta­lla de el que es un des­co­no­ci­do pa­ra el mun­do y pa­ra sí mis­mo co­mo re­fle­jo del mundo. 

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  • La destrucción del discurso dominante es cuestión de entropía (I)

    Para ex­pli­car el se­gun­do prin­ci­pio de la ter­mo­di­ná­mi­ca el fí­si­co del si­glo XIX James Clerk Maxwell ha­ría uso de una pe­que­ña pa­ra­do­ja co­no­ci­da, muy acer­ta­da­men­te, con el nom­bre de El Demonio de Maxwell. Para es­ta idea men­tal ne­ce­si­ta­mos ima­gi­nar una ha­bi­ta­ción se­pa­ra­da por una pa­red, am­bas equi­dis­tan­tes en tem­pe­ra­tu­ra y dis­tan­cia en­tre sí, don­de hay una puer­ta con­tro­la­da por nues­tro de­mo­nio. Cuando uno de los la­dos pier­de ener­gía, cuan­do se pro­du­ce una per­di­da de en­tro­pía, en­ton­ces el de­mo­nio equi­li­bra el ca­lor en­tre am­bos ob­je­tos me­dian­te la aper­tu­ra de la puer­ta. Esto in­du­ce a la pro­ble­má­ti­ca de que el se­gun­do prin­ci­pio, que afir­ma que la can­ti­dad de en­tro­pía del uni­ver­so tien­de a in­cre­men­tar­se en el tiem­po, se ve­ría vio­la­do por és­te pe­cu­liar de­mo­nio por un mo­ti­vo: de­be per­mi­tir que la en­tro­pía dis­mi­nu­ya an­tes de equi­li­brar­la o lle­var­la a au­men­to. Un po­si­ble mé­to­do pa­ra so­lu­cio­nar es­ta pro­ble­má­ti­ca se­ría afir­mar que el de­mo­nio es­tá de for­ma ex­ter­na a la ha­bi­ta­ción e in­tro­du­ce su pro­pia ener­gía, no ha­bien­do ja­más per­di­da en­tró­pi­ca, lo cual pre­su­po­ne un afue­ra in­exis­ten­te. Pero si en vez de trans­por­tar in­for­ma­ción trans­por­tá­ra­mos una ener­gía ci­né­ti­ca pu­ra, ya que el de­mo­nio es­tá en una es­tan­cia es­tan­ca y no pue­de apor­tar ener­gía aje­na de la mis­ma, en vez de in­for­ma­ción en­ton­ces po­dría­mos lle­gar al otro la­do. ¿Pero que ocu­rre cuan­do el de­mo­nio de Maxwell es Demon Maxwell, un po­pu­lar mú­si­co bi­se­xual de glam rock del es­pa­cio exterior?

    Como po­de­mos ver en The Ballad of Maxwell Demon de Shudder to Think la co­sa se com­pli­ca sus­tan­cial­men­te cuan­do ha­bla­mos de sis­te­mas in­for­ma­cio­na­les; de sis­te­mas hu­ma­nos. En un en­torno ce­rra­do ‑un con­tex­to socio-político dado- es­tá se­pa­ra­do Lo Normal de Lo Otro en es­tan­cias hi­po­té­ti­ca­men­te equi­dis­tan­tes se­pa­ra­dos por un mu­ro con una puer­ta que con­tro­la, co­mo no po­día ser de otro mo­do, un ge­nio ma­ligno lla­ma­do Demon Maxwell. Cuando Lo Normal se im­po­ne an­te Lo Otro, inun­dan­do la ma­yor par­te de la ha­bi­ta­ción, hay una fla­gran­te per­di­da de en­tro­pía: se da una es­tan­da­ri­za­ción ca­da vez más acu­sa­da de la in­for­ma­ción. Esta es­tan­da­ri­za­ción de la in­for­ma­ción, del dis­cur­so psico-sexual, pro­du­ce la ne­ce­si­dad de que el de­mo­nio, Demon Maxwell, abra la puer­ta pa­ra equi­li­brar el con­jun­to. Es así co­mo sub­vier­te el ca­non ‑la he­te­ro­se­xua­li­dad, en és­te caso- a tra­vés de la in­tro­duc­ción de rui­do in­for­ma­cio­nal ‑de com­por­ta­mien­tos queer- que aca­ba por pro­du­cir un de­rrum­be del equi­li­brio en­tró­pi­co de in­for­ma­ción; dis­pa­ran­do la can­ti­dad de en­tro­pía pre­sen­te en el dis­cur­so do­mi­nan­te. Con ello con­si­gue au­men­tar los ni­ve­les de en­tro­pía ‑de pér­di­da de in­for­ma­ción y, por tan­to, de un dis­cur­so uni­for­ma­do único- que re-equilibran de nue­vo el sis­te­ma ce­rra­do que son los con­tex­tos socio-políticos; el la­do de Lo Común, en tan­to aglu­ta­ción de lo nor­ma­li­zan­te, aca­ba por asi­mi­lar par­te de los pre­fec­tos de Lo Otro pa­ra equi­li­brar los ni­ve­les en­tró­pi­cos contextuales.

    Aquí no hay ma­ne­ra de evi­tar esa dis­mi­nu­ción a prio­ri de la in­for­ma­ción, aun cuan­do se de un equi­li­brio pos­te­rior de la mis­ma, por­que aquí el de­mo­nio de Maxwell no es ino­cen­te ya que el con­tex­to no lo es. En tan­to que cuan­do ha­bla­mos de ca­lor ha­bla­mos de una fuer­za “ino­cen­te” cuan­do ha­bla­mos de in­for­ma­ción en­tra­mos en al­go con un “va­lor sub­je­ti­vo” ha­cien­do im­po­si­ble que, na­die in­vo­lu­cra­do en sus usos, sea ino­cen­te. Es por eso que Demon Maxwell, a di­fe­ren­cia del de­mo­nio de Maxwell de la ter­mo­di­ná­mi­ca, no pue­de ser ino­cen­te: él exis­te pa­ra ar­mo­ni­zar el con­jun­to; pa­ra dar con la sín­te­sis a tra­vés del ac­tuar co­mo la apli­ca­ción eter­na de la an­tí­te­sis en la tesis.

  • atravesando el rubicón

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    Para en­ten­der el mun­do qui­zás de­ba­mos an­tes en­ten­der que to­do se mue­ve por una hi­po­té­ti­ca au­sen­cia de mo­vi­mien­to ba­sa­da en la su­til cons­pi­ra­ción del día a día. Donde pa­re­ce que no ocu­rre na­da o don­de pa­re­ce to­do cla­rí­si­mo es don­de se es­con­den las trá­gi­cas ga­mas de gri­ses don­de ne­ce­si­ta­ría­mos re­fle­xio­nar so­bre lo su­ce­di­do. Y pa­ra ha­blar­nos de es­to te­ne­mos aquí Rubicon.

    Will Travers es un hom­bre bri­llan­te que tra­ba­ja en el think tank American Politic Institute co­mo un ana­lis­ta de sis­te­mas, pe­ro pron­to es as­cen­di­do de­bi­do a la muer­te de su je­fe, men­tor y sue­gro David Hadas. Pero él, po­co an­tes de mo­rir, le de­jó al­gu­nas co­sas que le pon­drán en la pis­ta de que al­go muy ma­lo ocu­rre de­trás de la fa­cha­da de bien­es­tar de la po­lí­ti­ca es­ta­dou­ni­den­se. Tomando el es­ti­lo y la pau­sa­da ac­ción de los th­ri­llers de cons­pi­ra­ción po­lí­ti­ca de los 70’s nos pre­sen­ta Rubicon una his­to­ria ab­so­lu­ta­men­te con­tem­po­rá­nea. La ma­ra­ña que hay de­trás de to­da es­ta cons­pi­ra­ción es el ob­je­ti­vo úl­ti­mo de Travers, el cual ten­drá va­rios per­so­na­jes al co­rrien­te de sus ac­ti­vi­da­des, ya sean en la som­bra o sean ob­je­ti­vos de sus enemi­gos. En el pri­mer ca­so nos en­con­tra­mos al in­te­li­gen­te, frío y dis­tan­te Kale Ingram, el su­per­vi­sor de Will el cual in­ten­ta­rá es­tar siem­pre al co­rrien­te de cuan­to acon­te­ce en la in­ves­ti­ga­ción del mis­mo. En el se­gun­do ca­so te­ne­mos a Katherine Rhumor, la es­po­sa del em­pre­sa­rio Tom Rhumor, la cual co­mien­za a in­ves­ti­gar so­bre la vi­da de su ma­ri­do a raíz del ex­tra­ño sui­ci­dio de es­te. Todos son pe­que­ñas pie­zas den­tro de un gran jue­go de aje­drez don­de los ju­ga­do­res de ca­da ban­do no es­tán cla­ros y las pie­zas se mue­ven a cie­gas en un ta­ble­ro ca­si in­fi­ni­to. Las leal­ta­des se di­fu­mi­nan, se vuel­ven bo­rro­sas y to­da ac­ción par­te de una pro­ble­má­ti­ca evi­den­te de fal­ta de in­for­ma­ción. Hay que to­mar de­ci­sio­nes con una in­for­ma­ción li­mi­ta­da, co­mo en un think tank, co­mo en la política.

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