The Sky Was Pink

Etiqueta: Japón

  • Shuniata. Kōan sobre el vacío, la forma y la abstracción

    Existe la idea pre­con­ce­bi­da de que la mú­si­ca es una en­ti­dad abs­trac­ta, que ca­re­ce de con­te­ni­do. Si así es, en­ton­ces de­be­ría­mos con­si­de­rar que es to­do for­ma y, por ex­ten­sión, que su úni­co aná­li­sis po­si­ble es for­mal: ha­ga­mos la prue­ba con Ashes in the Snow del gru­po ja­po­nés de post-rock Mono. La can­ción co­mien­za con un sam­pler de la Sinfonía n.º 3, Op. 36 de Henryk Górecki, com­po­si­ción de ins­pi­ra­ción sa­cra —si bien aquí prac­ti­ca­mos una apre­cia­ción no-formal, de­be­mos res­pe­tar­la: es la in­ten­ción de­cla­ra del pro­pio au­tor al rea­li­zar la sin­fo­nía— que tra­ta so­bre la pér­di­da materno-filial. En la can­ción, ob­vian­do eta­pas tran­si­cio­na­les al co­mien­zo y mi­tad de la mis­ma, só­lo en­con­tra­mos un cons­tan­te in cres­cen­do que aca­ba en un es­ta­lli­do, al es­ti­lo ro­mán­ti­co del sturm und drang, cu­yo pe­so es­pe­cí­fi­co cae, a par­tes igua­les, en­tre el mu­ro de rui­do blan­co y la pre­do­mi­nan­cia or­ques­tal de los ins­tru­men­tos de cuerda. 

    Recapitulemos. Existe una pro­gre­sión mu­si­cal cons­tan­te, co­mo si se tra­ta­ra de las di­fe­ren­tes eta­pas de un via­je, un fon­do don­de des­ta­can vio­li­nes y vio­lon­che­los, con­fi­rien­do al con­jun­to una at­mós­fe­ra me­lan­có­li­ca, con un co­mien­zo sim­bó­li­co en for­ma de re­fe­ren­cia, que per­te­ne­ce a una sin­fo­nía so­bre la per­di­da de un hi­jo por par­te de una ma­dre. Todo en el con­tex­to de un dis­co lla­ma­do Hymn to the Immortal Wind, cu­yo DVD en di­rec­to se lla­ma Holy Ground: NYC Live With The Wordless Music Orchestra, en una can­ción cu­yo nom­bre es Ashes In The Snow, que sin lle­gar al oxí­mo­ron (re­cur­so clá­si­co de la poe­sía mís­ti­ca y amo­ro­sa) es una me­tá­fo­ra que con­tras­ta dos acon­te­ci­mien­tos sin afi­ni­dad apa­ren­te. Como di­ría el su­tra del co­ra­zón, tam­bién co­no­ci­do co­mo su­tra de la esen­cia de la sa­bi­du­ría —de nue­vo, el mis­mo con­tras­te en pa­ra­le­lo: mística/amor, racionalidad/sentimiento, nieve/cenizas — , el va­cío es la for­ma, la for­ma es el va­cío. Donde el va­ció es shu­nia­ta, lo ca­ren­te de reali­dad y, por ex­ten­sión, que es­tá abier­to al cam­bio y la in­ter­pre­ta­ción. Si la mú­si­ca es abs­trac­ta, pe­ro tie­ne for­ma, ¿ca­re­ce en­ton­ces de con­te­ni­do por es­tar vacía? 

  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (XXXV)

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    DiE
    BiS
    2013

    A ve­ces el te­rror se ocul­ta tras la más­ca­ra de la co­ti­dia­ni­dad. No del an­dar so­los en mi­tad de la no­che por la ciu­dad o en­con­trar­se en­vuel­tos en una si­tua­ción de vio­len­cia que no­so­tros no he­mos pro­pi­cia­do de mo­do al­guno —que, aun­que co­ti­dia­nos, son he­chos que se sus­ten­tan so­bre su pro­pia sin­gu­la­ri­dad: ocu­rren en la es­fe­ra pú­bli­ca, allí don­de no con­tro­la­mos los acon­te­ci­mien­tos — , sino de he­chos mu­cho más pro­sai­cos. Cuando sen­ti­mos que to­do lo que creía­mos sa­ber de al­go o al­guien se des­mo­ro­na. Esa sen­sa­ción de que de­be­ría­mos ha­cer al­go con nues­tras vi­das, pe­ro que de­bi­do al mie­do, a la con­fu­sión, al da­ño re­ci­bi­do, no des­cu­bri­mos có­mo cam­biar­lo o có­mo to­mar las rien­das de la mis­ma, in­clu­so cuan­do ca­ra al pú­bli­co no te­ne­mos nin­gún mo­ti­vo pa­ra que­jar­nos. El mo­men­to en que es­tar en ca­sa nos ha­ce so­bre­sal­tar­nos con ca­da so­ni­do o rui­do pro­du­ci­do te­mien­do el ins­tan­te en que to­do se ven­ga aba­jo, cuan­do sen­ti­mos que so­mos ma­rio­ne­tas del des­tino o de una ter­ce­ra per­so­na y ca­re­ce­mos de cual­quier con­trol so­bre nues­tra pro­pia exis­ten­cia, es cuan­do co­no­ce­mos el au­tén­ti­co te­rror: la an­gus­tia existencial.

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  • Sólo somos humanos en la monstruosidad. Sobre «Los chicos de las taquillas» de Ryu Murakami

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    Todos es­ta­mos al bor­de del pre­ci­pi­cio, a un pa­so equi­vo­ca­do de con­ver­tir­nos en to­do aque­llo que la so­cie­dad des­pre­cia. No exis­te per­so­na al­gu­na que sea im­po­si­ble que ja­más co­me­ta un des­atino, un ac­to inapro­pia­do o di­rec­ta­men­te cri­mi­nal, por­que es­tá más allá de cual­quier con­ven­ción po­si­ble de lo que si­tua­ría­mos ba­jo el pa­ra­guas de la pro­ble­má­ti­ca del mal. Los án­ge­les no exis­ten. A ve­ces só­lo ha­ce fal­ta una piz­ca de ma­la suer­te, ha­cer una asun­ción erró­nea o ma­lin­ter­pre­tar un he­cho pa­ra ac­tuar de for­ma inade­cua­da o, en el peor de los ca­sos, aca­bar en el la­do equi­vo­ca­do de la ley. De ahí que pre­ten­der que exis­te al­go así co­mo una ti­po­lo­gía ab­so­lu­ta del mal, la po­si­bi­li­dad de juz­gar de for­ma in­co­rrup­ti­ble y ab­so­lu­ta cual­quier de­ci­sión aje­na —al­go co­mún en los me­dios de co­mu­ni­ca­ción, que sue­len de­cla­rar­se jue­ces mo­ra­les más allá de la ley — , siem­pre se en­cuen­tra an­te la am­bi­güe­dad mo­ral de un jui­cio que es­tá de­ter­mi­na­do, de an­te­mano, por una pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te más pro­fun­da: ni exis­ten án­ge­les ni exis­ten de­mo­nios, só­lo per­so­nas, por lo cual to­do ac­to pue­de ve­nir con­di­cio­na­do por otros de los que no­so­tros so­mos cul­pa­bles. O en los cua­les po­dría­mos ha­ber caí­do en otras circunstancias.

    Tanto en Japón co­mo en China ha exis­ti­do cier­ta ten­den­cia mar­gi­nal, aun­que no por ello me­nor, a aban­do­nar los ni­ños no de­sea­dos den­tro de las ta­qui­llas de las es­ta­cio­nes de tren. Aunque es un he­cho in­fre­cuen­te y só­lo re­la­ti­va­men­te co­mún du­ran­te las dé­ca­das de los 80’s y los 90’s —has­ta el pun­to de ha­ber­se con­ta­bi­li­za­do 191 ca­sos re­por­ta­dos de ni­ños muer­tos en ta­les cir­cuns­tan­cias, lo cual su­pu­so el seis por cien­to de to­dos los in­fan­ti­ci­dios de ese pe­rio­do — , la pro­ble­má­ti­ca tu­vo tal co­ber­tu­ra me­diá­ti­ca que, a to­dos los ni­ños que su­frie­ron esa cla­se de abu­sos, se les dio un nom­bre es­pe­cí­fi­co: coin-operated-locker ba­bies. O Coin-locker ba­bies, be­bes de las ta­qui­llas. O en la ver­sión de Ryu Murakami, más preo­cu­pa­do por lo que se­ría de ellos al cre­cer, los chi­cos de las ta­qui­llas.

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  • Lo femenino es algún otro. Sobre «El infierno de las chicas» de Kyusaku Yumeno

    nullLa di­fe­ren­cia, la otre­dad, ra­ra vez bus­ca ser com­pren­di­da. Creemos co­no­cer el tras­fon­do vi­tal de los otros, po­der com­pren­der por qué ac­túan co­mo lo ha­cen —es­pe­cial­men­te cuan­do no ha­cen lo que no­so­tros que­rría­mos; re­du­ci­mos sus mo­ti­va­cio­nes a al­gu­na cla­se de brú­ju­la mo­ral ab­so­lu­ta, sea es­ta po­lí­ti­ca o mo­ral — , co­mo si no fue­ran en­ti­da­des que siem­pre es­tán, al me­nos en cier­ta me­di­da, en un plano um­brío a nues­tros ojos; no vi­vi­mos sus vi­das, no son no­so­tros, por lo cual su ex­pe­rien­cia del mun­do siem­pre se­rá más com­ple­ja de lo que su­pon­ga­mos a prio­ri. Las per­so­nas no son ar­que­ti­pos, plan­ti­llas, com­por­ta­mien­tos pre­de­fi­ni­dos. Si son otre­da­des, al­gún otro, es por­que tie­nen un Yo que se de­fi­ne a tra­vés de la ex­pe­rien­cia per­so­nal que no po­de­mos de­li­mi­tar, de for­ma es­tric­ta, a tra­vés de pa­tro­nes pre­es­ta­ble­ci­dos. Las per­so­nas son al­go más que sus ideas o la to­ta­li­dad de sus ex­pe­rien­cias, por­que tam­bién son de­pen­dien­tes del va­lor que con­fie­ran a ca­da una de ellas.

    Entre las otre­da­des, la fe­me­ni­na es la más sis­te­má­ti­ca­men­te mal­tra­ta­da. Con un sis­te­ma crea­do por hom­bres y pa­ra hom­bres, las mu­je­res en nues­tra so­cie­dad son siem­pre ciu­da­da­nas de se­gun­da cla­se; la ex­pe­rien­cia de sus cuer­pos se in­vi­si­bi­li­za, se pre­ten­de que es­té ahí só­lo co­mo com­ple­men­to de lo mas­cu­lino. Como si lo fe­me­nino ema­na­ra de lo mas­cu­lino. En esa pre­ten­sión in­cons­cien­te en la cual so­mos edu­ca­dos, Kyusaku Yumeno en­cuen­tra la po­si­bi­li­dad de re­tra­tar no só­lo la tra­ge­dia co­ti­dia­na de la mi­tad del gé­ne­ro hu­mano, sino tam­bién de la im­po­si­bi­li­dad de pe­ne­trar en la ex­pe­rien­cia vi­tal de otra per­so­na: sus chi­cas son víc­ti­mas, pe­ro no dé­bi­les, ya que ha­cen to­do lo que es­tá en su mano pa­ra no nau­fra­gar en un mun­do he­cho a ima­gen y se­me­jan­za del in­fierno. Infierno no por­que sea un cas­ti­go por ha­ber na­ci­do del gé­ne­ro equi­vo­ca­do, sino por­que es­tá for­mu­la­do a tra­vés de la su­bor­di­na­ción ab­so­lu­ta de su existencia.

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  • Poesía del caminar. Sobre «Sendas de Oku» de Matsúo Basho

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    A las per­so­nas se las co­no­ce ca­mi­nan­do. En la quie­tud, en el es­ta­do en que to­do nos re­sul­ta fa­mi­liar por no exis­tir ra­zón al­gu­na pa­ra mo­ver­se —ya que, cuan­do es­ta­mos có­mo­dos, no exis­ten mo­ti­vos pa­ra rom­per el in­mo­vi­lis­mo — , lo úni­co que po­de­mos ha­cer es es­cru­tar aque­llo que te­ne­mos a la mano, aque­llo que nos es más cer­cano; es ne­ce­sa­rio ca­mi­nar pa­ra al­can­zar nue­vos lu­ga­res, ob­je­tos o per­so­nas. Quien no an­da es por­que no pien­sa na­da nue­vo, ya que se sien­te en su si­tua­ción y en sus creen­cias. Caminar su­po­ne dar­se al des­cu­bri­mien­to, de­sa­rro­llar­se en el mis­mo, pa­ra lle­gar has­ta al­gún que, en cier­ta me­di­da, nos es des­co­no­ci­do; no im­por­ta que sea un lu­gar o una creen­cia, ya que to­do des­cu­bri­mien­to es siem­pre otra co­sa. Lo que creía­mos fi­jo e in­mu­ta­ble, ex­pe­rien­cia esen­cial del mun­do, se mues­tra co­mo una po­li­fo­nía de vo­ces cuan­do nos le­van­ta­mos y echa­mos a an­dar. Porque ca­mi­nar no es só­lo co­no­cer la vas­te­dad del mun­do, sino tam­bién la vas­te­dad de uno mismo.

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    La obra de Matsúo Basho es in­se­pa­ra­ble del ac­to de ca­mi­nar. Como via­je­ro, mon­je zen y poe­ta, to­do en él le lle­va­ba ha­cia los ca­mi­nos, ha­cia la au­sen­cia de to­da po­si­ble cer­te­za; era un va­ga­bun­do de sí mis­mo y del mun­do por­que no acep­ta­ba nin­gu­na reali­dad a prio­ri co­mo ver­da­de­ra, por­que con­si­de­ra­ba que to­do ca­mino se iba ha­cien­do se­gún ca­pri­cho de las cir­cuns­tan­cias. Toda po­si­bi­li­dad del des­cu­bri­mien­to se da me­dia­da por el azar. Lo in­tere­san­te de Sendas de Oku no es só­lo có­mo va cons­tru­yen­do su die­ta­rio de via­je a tra­vés de hai­kus y des­crip­cio­nes, de poe­sía y na­rra­ti­va, sin ha­cer dis­tin­ción al­gu­na de cla­se, sino tam­bién có­mo va va­rian­do se­gún los in­tere­ses del pro­pio ca­mi­nar: una en­fer­me­dad, un mal cálcu­lo del tiem­po o un cli­ma di­fe­ren­te del es­pe­ra­do pue­den cam­biar la ru­ta, ha­cien­do que tran­si­ten otros ca­mi­nos com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a los que ha­bían pla­nea­do en pri­me­ra instancia.

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