Etiqueta: juventud

  • Las galas de la costumbre. Sobre «La juventud de Martin Birck» de Hjalmar Söderberg

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    ¿Dónde es­tán los lí­mi­tes de la ju­ven­tud? Afirmar que hoy so­mos me­nos jó­ve­nes que ayer es ló­gi­co, pe­ro po­ner una fron­te­ra de cuán­do nos he­mos con­ver­ti­do en per­so­nas ma­du­ras o en­ve­je­ci­das es pro­ble­má­ti­co. Incluso el con­cep­to en sí lo es. ¿Se de­ja de ser jo­ven al ma­du­rar o al ha­cer­se vie­jo? Si es el pri­mer ca­so, en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que la ju­ven­tud es una cua­li­dad in­de­sea­ble del apren­di­za­je que se de­be pa­sar co­mo una en­fer­me­dad, co­mo un trán­si­to ha­cia un es­ta­do exis­ten­cial más de­sea­ble; si es el se­gun­do ca­so, en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que la ju­ven­tud es un trán­si­to ha­cia un es­ta­do de­plo­ra­ble, que, aun­que in­evi­ta­ble, re­sul­ta en su­ma in­de­sea­ble. Ninguna de es­tas res­pues­tas se an­to­ja de­ma­sia­do sa­tis­fac­to­ria. Hablamos de ju­ven­tud sin sa­ber de lo que ha­bla­mos, sin de­li­mi­tar su sig­ni­fi­ca­do, por­que sa­ber­lo su­pon­dría que exis­te al­go así co­mo pa­tro­nes exis­ten­cia­les com­par­ti­dos por to­dos los se­res hu­ma­nos: en tan­to la exis­ten­cia hu­ma­na no tie­ne sen­ti­do a prio­ri, «jo­ven» no sig­ni­fi­ca na­da sal­vo lo que ca­da per­so­na ha lle­ga­do a creer que significa.

    En el ca­so del jo­ven Martin Birck, ser jo­ven pre­su­po­ne un pe­so in­exo­ra­ble. Desde que na­ce va per­dien­do len­ta­men­te sus pri­vi­le­gios, aden­trán­do­se ca­da vez más en las res­pon­sa­bi­li­da­des de un mun­do, que no es ne­ce­sa­ria­men­te el mal lla­ma­do «mun­do adul­to», que no le re­co­no­ce co­mo in­di­vi­duo de pleno de­re­cho: si al prin­ci­pio tie­ne fa­mi­lia, her­ma­na y ami­gos, pro­gre­si­va­men­te los va per­dien­do por pre­sio­nes so­cia­les o per­so­na­les que va con­du­cien­do a ca­da uno ha­cia un lu­gar di­fe­ren­te. El lu­gar que la so­cie­dad dic­ta­mi­na que es el su­yo. Crecer es, a ojos de Birck, apren­der a per­der. Significa de­jar atrás la ju­ven­tud, abra­zar la re­sig­na­ción, de­jar­se arras­trar por di­ná­mi­cas opre­si­vas co­mo úni­co mé­to­do efec­ti­vo pa­ra se­guir vi­vo. Y, de vez en cuan­do, per­mi­tir­se la (mí­ni­ma) re­bel­día que nos de­vuel­va a la ju­ven­tud, a la emo­ción, a la ca­li­dez im­per­tur­ba­ble de los otros. 

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  • Aprender a vestir es aprender a vivir. Sobre «Battling Boy» de Paul Pope

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    Existen pro­ble­mas uni­ver­sa­les que por ca­pri­cho, o por pa­trio­tis­mo in­ter­pre­ta­do co­mo re­vés, so­le­mos aso­ciar de for­ma uní­vo­ca a la pa­tria pro­pia. No hay na­da de con­gé­ni­to al país, a España, aun­que re­sul­te ex­tra­ño de pen­sar, en lo que res­pec­ta a la co­rrup­ción o la es­ca­sa edu­ca­ción de sus ha­bi­tan­tes: esa es la nor­ma co­mún en to­dos lu­ga­res, don­de siem­pre des­ta­ca lo ma­lo so­bre lo bueno. Toda so­cie­dad juz­ga des­de don­de más al­ta su­pon­ga su vir­tud. No es tan­to una he­ren­cia re­ci­bi­da, co­mo la idea de una he­ren­cia re­ci­bi­da. También es cier­to que gra­cias a la neo-lengua y las ex­pec­ta­ti­vas dis­cur­si­vas de la po­lí­ti­ca ac­tual re­sul­ta in­clu­so pe­li­gro­so ha­blar de he­ren­cia re­ci­bi­da, con­cep­to en­ve­ne­na­do por car­ga­do de ideo­lo­gía mal di­si­mu­la­da, en tan­to pue­de de­jar­nos en si­tua­ción de one­ro­so ri­dícu­lo al in­ter­pre­tar­lo des­de el ám­bi­to po­lí­ti­co. Demos un pa­so atrás an­te el pre­jui­cio: en­ten­da­mos el con­cep­to li­bre de «he­ren­cia re­ci­bi­da» des­car­ga­do de in­ter­pre­ta­ción. Como na­da más que herencia.

    Tomar dis­tan­cia nos per­mi­te leer Battling Boy co­mo aque­llo que es, co­mo la res­pon­sa­bi­li­dad de la he­ren­cia re­ci­bi­da co­mo pe­so in­so­por­ta­ble, en su sen­ti­do más li­te­ral po­si­ble: la de hi­jos que tie­nen que vi­vir ba­jo la som­bra de pa­dres, si bien no au­to­ri­ta­rios, sí con la su­fi­cien­te fuer­za per­so­nal con res­pec­to del mun­do co­mo pa­ra que su som­bra les arras­tre ha­cia las si­mas más pro­fun­das de la lu­cha in­te­rior. Haciendo de la his­to­ria ini­cia­ción de Battling Boy y Aurora West, ini­cia­ción da­da por pa­dres au­sen­tes —con di­fe­ren­tes gra­dos de au­sen­cia, ya que don­de uno des­apa­re­ce pa­ra per­mi­tir­le cre­cer por sí mis­mo el otro des­apa­re­ce en tan­to da­do por muer­to (por­que, co­mo sa­be­mos, no hay muer­to sin ca­dá­ver) — , su in­te­rés ra­di­ca no ra­di­ca sin em­bar­go por mos­trar­nos la di­fi­cul­tad de vi­vir ba­jo la som­bra de un pa­dre, sino por aque­llo que nos di­cen de otra ca­rac­te­rís­ti­ca más pro­ble­má­ti­ca, co­mún y au­na­da con la in­fan­cia: los pro­ble­mas de cre­cer, de aban­do­nar la mi­no­ría de edad, de te­ner que en­fren­tar­se al mundo.

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  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (I)

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    Pursuit (en Aleph)
    Gesaffelstein
    2013

    La ge­samt­kunst­werk, u obra de ar­te to­tal, ha es­ta­do siem­pre aso­cia­da de for­ma ín­ti­ma con lo mu­si­cal; des­de que Richard Wagner fun­dó con tal nom­bre sus ópe­ras —fu­sión de tres ar­tes: mu­si­ca­les, es­cé­ni­cas y vi­sua­les— su bús­que­da, aun­que in­con­sis­ten­te, ha per­ma­ne­ci­do en el tiem­po asu­mien­do otras for­mas: sean ar­qui­tec­tó­ni­cas, con la Bauhaus a la ca­be­za; o li­te­ra­rias, con House of Leaves co­mo úl­ti­mo, aun­que no me­jor, ejem­plo de una tra­di­ción pre-wagneriana. Gesaffelstein, quien ha­ce de su nom­bre ya bús­que­da (Gesamtkunstwerk/ffel/Einstein), es un ejem­plo prác­ti­co de co­mo to­da am­bi­ción con­du­ce, por ne­ce­si­dad, ha­cia su bús­que­da: el ar­tis­ta au­tén­ti­co no bus­ca tras­cen­der los lí­mi­tes de su dis­ci­pli­na, sino des­te­rri­to­ria­li­zar­los: bus­ca nue­vos te­rre­nos don­de de­sa­rro­llar­lo, no dinamitarlo.

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  • La contemplación del sueño es el camino búdico hacia la verdad

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    La ca­sa de las be­llas dur­mien­tes, de Yasunari Kawabata

    ¿Qué tie­ne el sue­ño que a to­dos fas­ci­na? Según te­ne­mos un po­co de tiem­po li­bre más del es­tric­ta­men­te ne­ce­sa­rio se­gún nues­tras res­pon­sa­bi­li­da­des dia­rias, lo in­ver­ti­mos en dor­mir más, del mis­mo mo­do que cuan­do es­to no ocu­rre, cuan­do el des­per­ta­dor sue­na, es ra­ro quien nun­ca sien­te la ten­ta­ción de ras­car unos mi­nu­tos más al sue­ño an­tes de vol­ver al mun­do; el sue­ño es al­go plá­ci­do, re­po­sa­do en su semi-consciencia, que nos pro­du­ce es­tar en el pla­ci­dez de un más allá cer­cano. Cuando nos si­tua­mos en la idea del sue­ño, ge­ne­ral­men­te cuan­do nos ve­mos pri­va­dos por cir­cuns­tan­cias de él, su­fri­mos: na­da nos pa­re­ce más ho­rri­ble, den­tro de la más co­ti­dia­na de las pro­ble­má­ti­cas, que la im­po­si­bi­li­dad del dor­mir. Nos pa­sa­mos gran par­te de nues­tra vi­da dur­mien­do, or­de­nan­do in­for­ma­ción den­tro del ce­re­bro pa­ra que és­te no se sa­tu­re en una suer­te de re­pro­ce­sa­mien­to compu­tacio­nal que so­na­ría com­ple­ta­men­te in­digno pa­ra los hu­ma­nis­tas más fé­rreos pe­ro, ¿qué so­mos si no com­ple­jí­si­mas má­qui­nas de cálcu­lo que ne­ce­si­tan re­po­sar pa­ra li­be­rar y sin­te­ti­zar es­pa­cio? Quizás sea ese pun­to en el que se cree la fas­ci­na­ción por el sue­ño, el ins­tan­te en el que nos per­ca­ta­mos que es al­go con­na­tu­ral y ne­ce­sa­rio a nues­tro ser en sí mismo.

    Esta fas­ci­na­ción es pre­ci­sa­men­te la que se si­túa en me­dio de la obra de Yasunari Kawabata, co­mo si la me­ra pre­sun­ción de lo dor­mi­do fue­ra ins­pi­ra­do­ra de ese mis­mo pro­ce­so de re-ordenamiento que se le pre­su­po­ne al que duer­me. El que duer­me es en su po­ten­cia­li­dad, es­tá con­for­mán­do­se co­mo lo que se­rá ma­ña­na a par­tir de lo que fue de nue­vo hoy ‑es­tá asen­tan­do sus co­no­ci­mien­tos nue­vos, pe­ro tam­bién la me­mo­ria de lo ocurrido‑, por lo que ins­pi­ra esa mis­ma sen­sa­ción al que lo ob­ser­va: el que es­tá des­pier­to re-ordena sus pen­sa­mien­tos de for­ma des­or­de­na­da, apa­ren­te­men­te caó­ti­ca, pe­ro con un or­den más pro­fun­do del que su pro­pia con­cien­cia tie­ne ac­ce­so. ¿Por qué los an­cia­nos van a una sór­di­da ca­si­ta a las afue­ras de la ciu­dad pa­ra dor­mir con jó­ve­nes vír­ge­nes? Para ob­ser­var ese pro­ce­so de or­de­na­mien­to, esa fra­gi­li­dad que les per­mi­te re­cor­dar co­mo de he­cho ellos eran a ima­gen y se­me­jan­za de ellas, o co­mo se per­die­ran en el pa­sa­do en las en­tre­te­las de es­tas, tum­ba­dos an­te ellas dur­mien­do des­pier­tos en las en­so­ña­cio­nes de su pro­pia memoria. 

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  • Yo soy la fiesta ‑dijo el joven artista mientras veía la realidad

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    Middle Of The Night, de Lion Club

    Cuando se ha­bla de ar­te, y con un es­pe­cial hin­ca­pié en la mú­si­ca, pa­re­ce co­mo si la ju­ven­tud fue­ra un va­lor se­gu­ro an­te el cual ne­ce­sa­ria­men­te han de po­la­ri­zar­se las opi­nio­nes: o se va­lo­ra de for­ma ex­tre­ma la ju­ven­tud o se des­pre­cia de for­ma ta­xa­ti­va; to­do ar­tis­ta (jo­ven) ra­di­ca siem­pre en la pro­ble­má­ti­ca de su pro­pia edad. Así pa­re­ce co­mo si to­do ar­tis­ta jo­ven só­lo pue­da ser o un crío pre­ten­cio­so que pre­ten­de ha­blar de al­go que no sa­be, co­mo si de he­cho la ju­ven­tud ex­clu­ye­ra to­da no­ción de la reali­dad, o co­mo si só­lo fue­ra ca­paz de ha­blar so­bre el va­lor de la fies­ta, el se­xo, las dro­gas la amis­tad y el amor sin apor­tar na­da sus­tan­cial al ar­te el cual es­tá fe­cun­dan­do. De es­te mo­do la po­la­ri­za­ción de las ideas opues­tas lle­gan a un pun­to en co­mún, la vi­sión de que to­da apues­ta de una voz jo­ven de­be ser, ne­ce­sa­ria­men­te, fri­vo­la y po­co con­cre­ta pe­ro que, sin lu­gar a du­das, con la ma­du­rez su­fi­cien­te po­drá ser uno de los nues­tros, uno de esos que han vi­vi­do. Y co­mo no to­dos so­mos Rimbaud, y de he­cho ni él mis­mo lo fue ‑o, al me­nos, no tal co­mo lo con­si­de­ra­mos hoy‑, ser un ar­tis­ta jo­ven pa­sa por el trá­mi­te de no po­der te­ner el res­pe­to de tus mayores.

    Precisamente por eso Lion Club re­sul­tan tan cá­li­da­men­te en­tra­ña­bles: su pe­co­si­dad pue­ril uni­do a su lán­gui­do fí­si­co de in­ci­pien­tes po­sa­do­les­cen­tes con esa me­di­da es­té­ti­ca gótica-pero-no es la cer­te­ra ima­gen de la ju­ven­tud que ha vi­vi­do más que sus an­te­ce­so­res. Sus mi­ra­das tí­mi­das pe­ro atre­vi­das, las fo­tos he­chas con re­flex a con­tra­luz, las po­si­cio­nes for­za­das en po­ses po­co na­tu­ra­les pe­ro in­su­ti­da­men­te en­can­ta­do­ras; el es­pí­ri­tu de una ado­les­cen­cia en ebu­lli­ción que in­ten­ta es­ca­par, in­apren­si­ble a nues­tros sen­ti­dos, de un es­pa­cio y un tiem­po que les es pro­pio. Por eso se tie­ne mie­do de la ju­ven­tud, por­que si ya son bue­nos aho­ra y el fu­tu­ro es su­yo po­drán ba­tir los lí­mi­tes de la com­pren­sión de sus mayores.

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