Etiqueta: lógica

  • Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (I)

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    Alicia en el país de las ma­ra­vi­llas, de Lewis Carroll

    El más ho­rri­ble acon­te­ci­mien­to que de­vie­ne en la edad adul­ta es la per­di­da de to­da ca­pa­ci­dad pa­ra si­tuar­se en me­dio del jue­go co­mo al­go irra­cio­nal, es­tú­pi­do y no ne­ce­sa­ria­men­te hil­va­na­do por una can­ti­dad más o me­nos fé­rrea de re­glas que lo di­ri­jan. Atados por una se­rie de có­di­gos nor­ma­ti­vos (que pue­den ser vio­la­dos, pe­ro a cos­te de ser pe­na­do el vio­la­dor) que asu­men co­mo le­gis­la­ti­vos (que no pue­den ser vio­la­dos en ab­so­lu­tos), una vez he­mos su­pe­ra­do la in­fan­cia nos ve­mos su­mer­gi­dos en un mun­do don­de to­do pa­re­ce es­tar tan fi­na­men­te hi­la­do que cual­quier in­ten­to de sa­lir, aun­que fue­ra mí­ni­ma­men­te, de esa rí­gi­da ma­lla con­duc­tal re­sul­ta en ser ca­li­fi­ca­do co­mo lo­co, es­tú­pi­do o in­efi­cien­te ‑cuan­do no to­do ello a una so­la voz. El mun­do adul­to se­ría aque­lla di­men­sión del ser don­de vi­vi­mos ba­jo la con­si­de­ra­ción de nor­mas so­cia­les que se nos im­po­nen co­mo reali­da­des ob­je­ti­vas ab­so­lu­tas. Es por ello que si pre­ten­de­mos en­trar den­tro del mun­do de Lewis Carroll de­be­mos ha­cer­lo des­de una pre­mi­sa bá­si­ca que re­co­rre to­da su obra: no hay un sen­ti­do es­tric­to ra­cio­nal en­tre sus pá­gi­nas, to­do es­tá ar­ti­cu­la­do den­tro de la ri­ca tra­di­ción del non­sen­se.

    En la li­te­ra­tu­ra el non­sen­se, el sin sen­ti­do, se­ría aquel jue­go del len­gua­je con­sis­ten­te en re­tor­cer las for­mas sin­tác­ti­cas o se­mán­ti­cas pa­ra for­zar pres­ti­di­ga­cio­nes li­te­ra­rias que sean ab­sur­das, ge­ne­ral­men­te pa­ra aden­trar­nos en la iló­gi­ca de lo que se nos pre­sen­ta. Ese es el ca­so de Lewis Carroll al ci­men­tar to­da su obra en es­ta ma­gia de la dis­tor­sión, del sin sen­ti­do, pa­ra cons­truir un re­la­to que sea co­mo la mi­ra­da de un ni­ño: ino­cen­te, va­cia­da de im­po­si­cio­nes ló­gi­cas, sin la ne­ce­si­dad de la bús­que­da de la co­he­ren­cia en el mun­do pa­ra con los de­más. O en pa­la­bras de Virginia Woolf: so­lo Lewis Carroll nos ha mos­tra­do el mun­do tal y co­mo un ni­ño lo ve, y nos ha he­cho reír tal y co­mo un ni­ño lo ha­ce.

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  • la máscara paródica es el mejor reflejo de sí

    nullEl hu­mor es la con­di­ción de per­ver­si­dad in­te­lec­tual que nos des­ve­la aque­llo que es­ta­ba ocul­to tras el in­ten­to de al­can­zar nues­tro ob­je­ti­vo; li­te­ra­li­za en su con­for­ma­ción des­di­bu­ja­da las con­se­cuen­cias del fra­ca­so. En ta­les la­res de­be­ría­mos con­si­de­rar a Jardiel Poncela co­mo un au­tén­ti­co maes­tro, tan­to por su fra­ca­so vi­tal ‑po­si­cio­nar­se en el ban­do equi­vo­ca­do en la gue­rra civil- co­mo tam­bién por ser uno de los más ex­tra­or­di­na­rios ge­nios del hu­mor que ha na­ci­do en la abra­si­va piel de to­ro. Él, siem­pre par­tien­do de la pre­mi­sa del fra­ca­so ab­so­lu­to, se va mo­vien­do co­mo pez en el agua gra­cias al en­la­zar in­mi­se­ri­cor­de to­da cla­se de mo­men­tos hu­mo­rís­ti­cos que se van di­bu­jan­do, fi­nal­men­te, so­bre la mis­ma su­po­si­ción: el fra­ca­so de la ló­gi­ca. Cualquier otra cla­se de fra­ca­so ‑del amor, de for­ma par­ti­cu­lar, pe­ro tam­bién de la re­li­gión o la fi­si­ca­li­dad por po­ner otros ejemplos- se ve mi­ni­mi­za­do an­te el mun­do de de­ci­sio­nes ab­sur­das, in­clu­so com­ple­ta­men­te iló­gi­cas, con las que ti­ñen el mun­do sus per­so­na­jes. He ahí que el abor­dar la fi­gu­ra de la en­ti­dad ló­gi­ca, siem­pre cons­cien­te de la si­tua­ción en el mun­do, sea un pun­to inade­cua­do en el dis­cur­so de Poncela sino es des­de la pers­pec­ti­va del con­tras­te, ¿o no?

    En “Las no­ví­si­mas aven­tu­ras de Sherlock Holmes” nos pro­po­ne una in­sos­pe­cha­da re­su­rrec­ción del de­tec­ti­ve más fa­mo­so de la li­te­ra­tu­ra el cual coin­ci­di­rá ca­sual­men­te con el pro­pio Poncela en Londres, ha­cien­do de és­te su nue­vo ayu­dan­te. La hiper-racionalidad de Sherlock Holmes, su ten­den­cia ha­cia una jus­ti­fi­ca­ción ra­cio­nal me­dian­te la de­duc­ción de to­do su­ce­so, se ve re­tra­ta­da ge­ne­ral­men­te co­mo una sa­pien­cia que siem­pre ro­za los as­pec­tos so­bre­na­tu­ra­les; un sa­ber en­ci­clo­pé­di­co que se mi­me­ti­za con la abs­trac­ción de lo pu­ra­men­te fan­tás­ti­co. Y es ahí don­de en­tra en jue­go Poncela al ha­cer de es­ta sa­pien­cia un ejer­ci­cio de hu­mor re­tor­ci­do. Convirtiendo su en­ci­clo­pe­dis­mo en una pu­ra sá­ti­ra grue­sa to­da de­duc­ción del de­tec­ti­ve par­te de unas ob­ser­va­cio­nes du­do­sas, in­clu­so téc­ni­ca­men­te rui­no­sas, que sin em­bar­go me­dian­te unas des­via­das pre­sun­cio­nes ló­gi­cas le lle­van a re­sol­ver sus pe­cu­lia­res ca­sos. Esto su­ma­do con la pa­ro­dia de cier­tos de­ta­lles pro­pios del per­so­na­je, co­mo el uso ‑y aquí abuso- de la co­caí­na, nos da una pa­ro­dia su­bli­me del hom­bre del 221B de Barker Street: el re­fle­jo dia­me­tral­men­te opues­to de Poncela; el hom­bre que al­can­za el hu­mor no por un fra­ca­so de la ló­gi­ca sino a cau­sa del fra­ca­so por hi­per­tro­fia de la lógica.

    He ahí la ma­gia de Poncela que, res­pe­tan­do siem­pre la fi­gu­ra del per­so­na­je, lo re­tuer­ce, ca­ri­ca­tu­ri­za y de­for­ma has­ta el pun­to de con­ver­tir­lo en una pa­ro­dia ab­sur­da de sí pe­ro que, sin em­bar­go, si­gue sien­do per­fec­ta­men­te él. Por ello el fi­nal del li­bro só­lo po­día ser el ma­yor fra­ca­so de to­da ló­gi­ca po­si­ble, el pa­ra­dig­ma de to­do ab­sur­do de la reali­dad hu­ma­na co­mo re­pre­sen­ta­ción: el cul­pa­ble de los ase­si­na­tos es el úl­ti­mo hom­bre que que­da en pie, aun­que és­te sea im­po­si­ble que los co­me­tie­ra. El post-humor ma­tó a la es­tre­lla del stand-up, pe­ro lo hi­zo hipertrofiando.

  • topografía del ser a través de la música

    Para co­no­cer al­go en pro­fun­di­dad de­be­mos ha­cer un es­tu­dio to­po­grá­fi­co de ese ele­men­to; es ne­ce­sa­rio es­tu­diar­lo en to­das sus di­fe­ren­tes ca­pas de se­di­men­ta­ción pa­ra po­der de­ter­mi­nar la for­ma au­tén­ti­ca que sus­ten­ta en su in­te­rior. He ahí que en un dis­cur­so, co­mo en una per­so­na, se de­ba prac­ti­car una ex­ca­va­ción pro­fun­da, de prin­ci­pio a fin, co­mo mo­do de di­lu­ci­dar el com­ple­jo de­ve­nir del ser a tra­vés de los di­fe­ren­tes es­tra­tos que se van so­la­pan­do en­tre sí. Esta prac­ti­ca co­men­za­re­mos aquí con Heavy Metal Me de Boris a tra­vés de los di­fe­ren­tes vi­deos que se aglu­ti­nan en su seno.

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    El co­mien­zo es­pec­ta­cu­lar a tra­vés de A Bao A Qu nos en­se­ña un trán­si­to erran­te que co­mien­za en el es­ta­tis­mo se­reno de to­dos los ele­men­tos de sus es­ce­nas, en los cua­les, hay una ab­so­lu­ta au­sen­cia de evo­lu­ción a tra­vés de su ve­lo­ci­dad iner­cial nu­la; no hay cam­bio ni de­ve­nir. Como en la le­yen­da del A Bao A Qu, don­de la for­ma­ción del mis­mo só­lo se da en la len­ta es­ca­la­da de la to­rre de aque­llos que son de co­ra­zón pu­ro, len­ta­men­te se va con­for­man­do la can­ción a tra­vés de una ve­lo­ci­dad as­cen­den­te ma­ni­fes­tán­do­se co­mo tal só­lo ha­cia la mi­tad del tra­yec­to. Este via­je en pa­ra­le­lo con la en­ti­dad bor­gia­na se re­ma­ta ha­cia el fi­nal cuan­do to­do se de­rra­ma con una fu­ria des­truc­ti­va, con el A Bao A Qu con­for­ma­do en iden­ti­dad com­ple­ta, ca­yen­do por las es­ca­le­ras de for­ma es­tre­pi­to­sa; el fi­nal es el de­ve­nir com­ple­to que lo es só­lo en su regresión.

    La es­pec­ta­cu­la­ri­dad de to­das las ca­pas que se van su­per­po­nien­do en la can­ción, que van crean­do al A Bao A Qu en su evo­lu­ción, se da en la con­jun­ción de la mú­si­ca y la ima­gen pues, en am­bos ca­sos, lo que de­fi­ne su iden­ti­dad es la di­fe­ren­cia de rit­mos. Las ra­mas de ár­bol flo­tan­do a di­fe­ren­tes ve­lo­ci­da­des, co­mo los ins­tru­men­tos vo­lan­do so­bre las no­tas con ve­lo­ci­dad dis­par, nos de­fi­nen esa iden­ti­dad múl­ti­ple de la iden­ti­dad has­ta es­ta­llar. Cuando so­bre­pa­sa la puer­ta y só­lo que­da el rui­do blan­co en con­jun­to con la pan­ta­lla en ne­gro, aun­que el ser se ha­ya cons­ti­tui­do y ha­ya de­ja­do de ser ya, ha de­ja­do su con­di­ción mis­ma im­pre­sa en el mundo.

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  • lo que no se puede decir (lógicamente) es lo verdaderamente importante

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    La po­si­ble la­bor di­vul­ga­ti­va del có­mic al ser un me­dio po­pu­lar ca­paz de trans­mi­tir con­cep­tos com­ple­jos des­de la sen­ci­llez que pro­por­cio­na un ali­vio vi­sual es­tá po­co ex­plo­ta­da. Aunque no se pue­de ne­gar que exis­te vo­lun­tad de ello, un ejem­plo son los man­gas so­bre gran­des obras de la fi­lo­so­fía, no es al­go que nos en­con­tre­mos con la nor­ma­li­dad de­sea­ble. Y con te­mas tan den­sos co­mo con la ló­gi­ca te­ner una guía in­tro­duc­to­ria de fá­cil di­ges­tión se ga­na­ría mu­cho. Y ese lu­gar vie­ne a ocu­par Logicomix.

    Siguiendo la vi­da de Bertand Russell des­de su in­fan­cia has­ta su con­fe­ren­cia en EEUU en el mo­men­to de la de­cla­ra­ción de gue­rra de la Alemania na­zi no só­lo nos en­con­tra­mos una sín­te­sis de la his­to­ria de la ló­gi­ca, sino de la bio­gra­fía de sus dos más apa­sio­nan­tes ex­po­nen­tes. Son dos, por su­pues­to, ya que ten­drá una im­por­tan­cia ca­pi­tal aun­que bre­ve un Wittgenstein que se­rá la an­tí­te­sis ab­so­lu­ta del afa­ble y de ten­den­cias cla­ra­men­te li­ber­ta­do­ras que es Russell. Se nos pre­sen­ta así co­mo un en­tra­ña­ble sli­ce of li­fe fi­lo­só­fi­co don­de, a su pe­sar, más que cla­ri­fi­car las ideas bá­si­cas de la ló­gi­ca ayu­da a des­en­tra­ñar al­gu­nos pa­sa­jes bio­grá­fi­cos que acla­ran en gran me­di­da la lec­tu­ra pre­via de los li­bros en los que se ba­sa. Por ejem­plo las de­cla­ra­cio­nes de Wittgenstein an­te el Circulo de Viena, bas­tan­te me­nos agre­si­vo que en la reali­dad, son una ex­ce­len­te no­ta acla­ra­to­ria de su fi­lo­so­fía de­sa­rro­lla­da en el Tractatus pe­ro no de­ja de es­tar ca­ren­te de sín­te­sis del dis­cur­so de la obra. No hay ex­pli­ca­ción más allá de apun­tes bio­grá­fi­cos su­cin­tos. Pero ahí ra­di­ca su in­te­rés, el te­ner una guía ba­se pa­ra no per­der­se en­tre la ma­ris­ma nor­mal­men­te con­fu­sa de los pri­me­ros ló­gi­cos contemporáneos.

    Los crea­do­res de Logicomix in­sis­ten reite­ra­da­men­te que creen que los ló­gi­cos son co­mo hé­roes y por tan­to su có­mic co­mo una suer­te de epo­pe­ya grie­ga. Muy le­jos de con­se­guir un mi­to edi­fi­can­te que sir­va co­mo ejem­plo de co­mo es o de­be ser el mun­do o las per­so­nas to­do que­da en una suer­te de no­ta bi­blio­grá­fi­ca; un en­tra­ña­ble­men­te in­tere­san­te pie de pa­gi­na. Muy le­jos de ser una in­tro­duc­ción ha­cia la ló­gi­ca pe­ro aun más le­jos de con­se­guir un có­mic real­men­te di­ver­ti­do, se que­da en esa tie­rra de na­die de la cu­rio­si­dad in­tere­san­te. La hi­bri­da­ción no siem­pre fun­cio­na en su síntesis.

  • ultralógica

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    Si la ul­tra­vio­len­cia es la vio­len­cia des­po­ja­da de to­do ca­rác­ter hu­mano, de cual­quier mo­ti­va­ción, de­jan­do só­lo la pu­ra fi­si­ca­li­dad de los cuer­pos en opo­si­ción nos en­con­tra­mos con un mun­do per­ver­so. El ul­tra­se­xo es una con­se­cu­ción de teo­re­mas de fric­ción y ter­mo­di­ná­mi­ca mien­tras la ul­tra­bo­tá­ni­ca nos ha­bla del pro­ble­ma de la re­sis­ten­cia de la tie­rra an­te la fuer­za de las raí­ces. En el peor de los ca­sos nos que­da­ría la ul­tra­ló­gi­ca, en­ten­der to­do co­mo las re­la­cio­nes ló­gi­cas de­trás de la ló­gi­ca; en­ten­der al­go que no exis­te, que no es­tá ahí. Lo ul­tra es al­go muy jo­di­do. Y eso es el nue­vo li­bro de Miguel Noguera, Ultraviolencia.

    Joder. Me ima­gino a Miguel Noguera co­mo un tío muy ra­ro, un tío que tie­ne la ne­ce­si­dad de ha­cer una hi­gie­ne muy ex­tra­ña; muy ex­tre­ma. Al prin­ci­pio él só­lo se ten­dría que du­char na­da más le­van­tar­se, con mu­cha fuer­za, muy fuer­te, pa­ra de­jar­se bien lim­pio. Después iría pro­lon­gan­do el ri­to de pu­ri­fi­ca­ción. Primero uti­li­zó su­po­si­to­rios pa­ra el es­tre­ñi­mien­to, pa­ra lim­piar tam­bién sus in­tes­ti­nos de for­ma in­ten­si­va. Después in­du­cir­se el vo­mi­to, no pue­des de­jar el es­to­ma­go así, de bue­na ma­ña­na, to­do lleno de des­per­di­cios. Después pro­gre­si­va­men­te echar­se co­li­rio, la­var­se los dien­tes con le­jía, yo que se, co­sas muy jo­di­das. Finalmente se de­di­có a lim­piar su men­te es­cri­bien­do ideas muy ex­tra­ñas, muy per­tur­ba­das, pa­ra así po­der es­tar del to­do lim­pio, ¿sa­béis? Después de acu­mu­lar mu­chas su­pon­go que no le que­dó más re­me­dio que ha­cer un li­bro con ellas y pu­bli­car­lo, co­mo un mo­do de ter­mi­nar ese ri­to de hi­gie­ne, un mo­do de sen­tir­se ab­so­lu­ta­men­te lim­pio. Es una co­sa muy ex­tra­ña, pe­ro yo me lo ima­gino así.

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