Etiqueta: marxismo

  • No es hombre todo lo que parece. Sobre «Hard Target» de John Woo

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    Ser hom­bre es du­ro. Habrá quien lo jus­ti­fi­que co­mo fal­se­dad en tan­to los hom­bres tie­nen de­re­chos par­ti­cu­la­res a los cua­les los de­más no pue­den as­pi­rar —co­mo si la opre­sión fe­me­ni­na no ju­ga­ra en am­bas di­rec­cio­nes: ri­di­cu­li­zar al hom­bre que llo­ra no es me­nos co­si­fi­car que se­xua­li­zar el cuer­po de las mu­je­res; es crear, en úl­ti­mo tér­mino, me­ca­nis­mos de con­trol so­cial — , que si bien es cier­to só­lo ten­dría sen­ti­do co­mo afir­ma­ción ab­so­lu­ta si to­do hom­bre fue­ra un va­rón blan­co he­te­ro­se­xual de cla­se al­ta; la ma­yo­ría de hom­bres del mun­do son, por de­fi­ni­ción, otros. Peludos o im­po­lu­tos, al­tos o ba­jos, oron­dos co­mo pan­zas bien for­ma­das o es­cuá­li­dos co­mo lle­gar a fin de mes, lo úni­co que com­par­ten to­dos los hom­bres es un cro­mo­so­ma en co­mún que pa­re­ce el fe­me­nino ro­to por una de sus pa­tas. Como se­res in­com­ple­tos, pri­mi­ti­vos y pre­sio­na­dos a ejer­cer una do­mi­na­ción que se di­ri­ge tam­bién con­tra ellos al ser la ma­yo­ría de­ma­sia­do os­cu­ros o con los bol­si­llos de­ma­sia­do es­quil­ma­dos, la vi­da es lo que pa­sa mien­tras ha­cen lo que dic­tan los de­más: ves­tir de un mo­do acor­de a su edad, aban­do­nar sus in­tere­ses per­so­na­les, for­mar una fa­mi­lia, cor­tar­se el pe­lo, afei­tar­se, po­ner­se tra­je pa­ra ir a tra­ba­jar, ir al gim­na­sio, co­mer me­jor. La vi­da es lo que pa­sa mien­tras la bio­po­lí­ti­ca te me­te un de­do por el cu­lo, por­que Cosmopolitan di­ce que así se es­ti­mu­la próstata.

    Se po­dría creer que es exa­ge­ra­do afir­mar que Hard Target es la gran pe­lí­cu­la de su tiem­po so­bre la mas­cu­li­ni­dad, cuan­do no una bou­ta­de, da­do su gé­ne­ro; el ci­ne de ac­ción arras­tra la creen­cia de ser un gé­ne­ro me­nor, hi­per­mas­cu­li­ni­za­do en el peor sen­ti­do, en­ten­dien­do el mun­do des­de una pers­pec­ti­va ma­chis­ta ba­sa­da en la vio­len­cia co­mo so­lu­ción de to­dos los pro­ble­mas, in­clui­da la ca­li­dad fíl­mi­ca. Nada más le­jos de la reali­dad. Aunque si bien es cier­to que en­con­tra­mos en la ope­ra pri­ma oc­ci­den­tal de John Woo me­nos de­men­cia es­te­ti­cis­ta que en su eta­pa orien­tal —don­de creó su par­ti­cu­lar es­té­ti­ca ba­sa­da en pla­nos lar­gos cru­za­dos con pla­nos cor­tos muy ce­rra­dos de de­ta­lles del es­ce­na­rio du­ran­te los ti­ro­teos y una for­ma de con­ce­bir las es­ce­nas de ac­ción clá­si­cas del ci­ne ne­gro (con es­pe­cial ca­ri­ño por el po­lar de Jean Pierre Melville) co­mo es­ce­nas de ar­tes mar­cia­les (crean­do lo que se de­no­mi­na­ría gun-fu)— se­gui­mos en­con­tran­do aquí al­gu­nos de los ras­gos de sus obras ma­yo­res: el hom­bre he­cho a sí mis­mo, el jue­go de pla­nos, las pa­lo­mas co­mo ele­men­to es­té­ti­co y sim­bó­li­co —la pu­re­za de un ac­to no­ble rea­li­za­do co­mo un ata­que la deses­pe­ra­da— y, co­mo no po­día ser de otro mo­do, una que­ren­cia por la ac­ción hi­per­vi­ta­mi­na­da ba­sa­da en los ex­ce­sos acro­bá­ti­cos. También, aun­que qui­zás de un mo­do me­nos evi­den­te, la idea del hom­bre co­mo un ser de­rro­ta­do al te­ner que so­por­tar la ten­sión en­tre sus idea­les y la reali­dad que habita.

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  • El mineralismo de Kōbō Abe. La influencia del comunismo japoneizado en la ciencia ficción.

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    Artículo apa­re­ci­do ori­gi­nal­men­te en el nº1 de la hoy ex­tin­ta re­vis­ta di­gi­tal Cultvana co­rre­gi­do pa­ra la ocasión.

    Una vez aca­ba­da la Segunda Guerra Mundial, por vez pri­me­ra en su his­to­ria, Japón se veía en la hu­mi­llan­te ne­ce­si­dad de ab­di­car de for­ma in­me­dia­ta, a tra­vés de la fi­gu­ra de su em­pe­ra­dor, no an­te la fuer­za de al­gún sho­gun bo­rra­cho de po­der, si no an­te la fuer­za in­con­men­su­ra­ble de unos en­greí­dos gai­jin y sus abu­si­vas con­di­cio­nes de re­den­ción. Cualquier otra de­ci­sión hu­bie­ra re­sul­ta­do en la con­ver­sión del país en un crá­ter humean­te en mi­tad del Pacífico. Aunque Japón se­gui­ría sien­do esen­cial­men­te in­de­pen­dien­te —lo cual se tras­lu­ci­ría cons­tan­te­men­te en su fuer­te po­lí­ti­ca na­cio­na­lis­ta, aun a pe­sar de ha­ber per­di­do su es­ta­tus an­te los dio­ses— el he­cho de te­ner es­pa­cios mi­li­ta­res de ocu­pa­ción por par­te de los ame­ri­ca­nos cam­bió ra­di­cal­men­te el país; la in­tro­duc­ción de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal no se hi­zo es­pe­rar. Será pre­ci­sa­men­te de ahí, del cho­que de dos mun­dos a par­tir de los 50’s, de don­de sur­gi­rá to­da la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea que aso­cia­mos con la ja­po­nei­dad mis­ma, con la iden­ti­dad en tan­to tal de Japón, en nues­tros días: el ani­me, la mú­si­ca, la mo­da y, por su­pues­to, la li­te­ra­tu­ra no se­rían más que la fu­sión ló­gi­ca que se da en­tre el cho­que in­no­va­dor de Occidente y la fé­rrea tra­di­ción ja­po­ne­sa, por pri­me­ra vez aper­tu­ris­ta, de don­de sur­gi­ría to­do és­te pa­ra­dig­ma cultural.

    De es­te cho­que múl­ti­ple sur­gi­rían dos pun­tos nos in­tere­san de for­ma par­ti­cu­lar —y que ade­más cris­ta­li­za­rían de for­ma es­pe­cial en el ám­bi­to li­te­ra­rio, nues­tro pun­to ra­di­cal de in­te­rés en és­te ar­tícu­lo — , re­mi­tién­do­nos de nue­vo al avan­ce de lo oc­ci­den­tal en el seno del país del sol na­cien­te: la in­tro­duc­ción de las van­guar­dias oc­ci­den­ta­les y la rá­pi­da pro­li­fe­ra­ción de la cien­cia fic­ción ame­ri­ca­na. Del pri­me­ro en­con­tra­ría­mos so­bre to­do una in­fluen­cia no­ta­ble del su­rrea­lis­mo ‑lo cual se no­ta­ría en uno de los ar­tis­tas avant-garde más in­flu­yen­tes de la his­to­ria del país, Tarō Okamoto- y, par­ti­cu­lar­men­te, un fuer­te in­te­rés por la li­te­ra­tu­ra ex­pe­ri­men­tal que se cul­ti­vó du­ran­te to­da la pri­me­ra mi­tad del si­glo XX. Por otra par­te, a tra­vés del se­gun­do de es­tos cho­ques, ca­ló es­pe­cial­men­te la cien­cia fic­ción de cor­te más po­pu­lar que, pre­via adap­ta­ción a los có­di­gos par­ti­cu­la­res de su nue­va so­cie­dad, no tar­da­rían en aflo­rar por to­do el país co­mo el ár­bol de sa­ku­ra en pri­ma­ve­ra. Aunque la cien­cia fic­ción tu­vo un ma­yor re­co­rri­do y con mu­cha más fuer­za ‑has­ta el pun­to de que in­clu­so aque­llos ar­tis­tas que ra­di­ca­ban más en la van­guar­dia mi­ra­ban de reo­jo lo que ha­cían los que se ci­men­ta­ron ba­jo los pre­fec­tos de la cien­cia ficción- los ar­tis­tas in­fluen­cia­dos por las van­guar­dias tu­vie­ron un pe­so no­to­rio, aun­que me­nos po­pu­lar, en la épo­ca. Salvo el ca­so que au­nó am­bas tra­di­cio­nes: Kōbō Abe.

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  • La guerra es la enajenación de la capacidad de muerte del hombre

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    Enemy Ace, de Andrew Helfer

    La gue­rra es el peor in­ven­to que ha he­cho nun­ca el hom­bre. Esto, que no de­ja de ser una ob­vie­dad, ha si­do pues­to en cues­tión una y otra vez a lo lar­go de la his­to­ria por hom­bres que no les im­por­ta­ba ver mo­rir a can­ti­da­des in­gen­tes de hom­bres, de per­so­nas, en el fren­te con tal de cap­tar un pe­da­zo más de tie­rra pa­ra sí o, más ge­ne­ral­men­te, to­do lo que con­tie­ne de va­lor ese pe­da­zo de tie­rra. O, en los ca­sos más gro­tes­cos de la con­tem­po­ra­nei­dad, pa­ra po­der ven­der­se a sí mis­mos las ar­mas y po­der re-activar una eco­no­mía na­cio­nal pa­ra­li­za­da. Al cos­te de la san­gre de sus hi­jos. Los hom­bres mue­ren en el fan­go por pseudo-ideales que sue­nan bo­ni­tos -¿quien no se­ría ca­paz de mo­rir por La Nación?¿Y por La Historia?- pe­ro que no es­con­den más que el va­cia­mien­to ideo­ló­gi­co del que se mue­ve por el pu­ro in­te­rés que sus­ci­ta la gue­rra; pa­ra que fue­ra jus­ta la gue­rra no de­be­ría ser la lu­cha de quie­nes son re­clu­ta­dos pa­ra com­ba­tir, pa­ra re­ci­bir ór­de­nes de quien tie­nen pues­tos sus in­tere­ses en la mis­ma, de­be­rían lu­char es­tos por sí mis­mos o ha­cer par­tí­ci­pes a los sol­da­dos en su vic­to­ria. Como la idea de la pro­fe­sio­na­li­za­ción de los sol­da­dos es al­go más bien es­ca­so du­ran­te la his­to­ria y, aun cuan­do acon­te­ce, el be­ne­fi­cio que ob­tie­nen con res­pec­to de sus ries­gos es prác­ti­ca­men­te nu­lo, en­ton­ces de­be­ría­mos con­si­de­rar que la gue­rra es otra for­ma de ex­plo­ta­ción que des­hu­ma­ni­za al hom­bre. La gue­rra es el tra­ba­jo con­ti­nua­do por otros medios.

    ¿Acaso po­de­mos de­cir que ve es­to Andrew Helfer en su ca­rac­te­ri­za­ción de la gue­rra? No. Él só­lo ve cruen­tas ba­ta­llas don­de jó­ve­nes mue­ren en­tre to­ne­la­das de me­tal re­tor­ci­do, don­de hom­bres ca­ba­les se vuel­ven lo­cos pa­ra el res­to de su vi­da sien­do in­ca­pa­ces otra vez de ser ani­ma­les so­cia­les; Helfer ve en la gue­rra só­lo aque­llo que quie­re ver, el te­rror a pa­gar por vi­vir en un mun­do li­bre. El dis­cur­so re­cur­si­vo, llo­ri­ca e in­ce­san­te en su sen­ti­men­ta­lis­mo: era­mos jó­ve­nes, re­ci­bía­mos ór­de­nes, vi mo­rir a mis ami­gos, tu­ve que ma­tar a otros hom­bres; tra­ge­dia, do­lor y muer­te. Más de lo mis­mo, só­lo que aho­ra más bo­ni­to. ¿Para qué ha­cer al­go si no es na­da nue­vo ‑y, de he­cho, ¿pa­ra qué ha­blar de ello si de he­cho no se pue­de con­tar na­da nue­vo? Porque en oca­sio­nes, in­clu­so en los dis­cur­sos más ma­ni­dos y reite­ra­ti­vos, se con­si­guen plas­mar ideas su­brep­ti­cias que so­ca­van mu­cho más los ci­mien­tos de lo que cri­ti­can que su ar­gu­men­ta­rio principal.

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  • el honor pasa por constituírse en los flujos del estratega

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    Un pro­ble­ma co­mún del mar­xis­mo en par­ti­cu­lar, pe­ro de ca­si to­da co­rrien­te de la iz­quier­da en ge­ne­ral, es su ac­ti­tud com­ba­ti­va cie­ga: des­cui­dan cual­quier no­ción de ló­gi­ca an­te el com­ba­te; elu­den la ne­ce­si­dad de no com­ba­tir siem­pre. Como cual­quier buen es­tra­te­ga sa­be, al me­nos des­de Sun Tzu, no to­da ba­ta­lla pue­de ser ga­na­da ‑de un mo­do equi­va­len­te a que no to­do co­no­ci­mien­to pue­de ser co­no­ci­do; en oca­sio­nes se de­be re­nun­ciar a uno me­nor por uno ma­yor, o dos son mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes aun­que válidos- y es­tas se ga­nan in­clu­so an­tes de po­ner un só­lo píe en el cam­po. Es por eso que se ha­ce ne­ce­sa­rio men­ta­li­zar­se de que, en pri­me­ra ins­tan­cia, no po­de­mos ga­nar to­dos los com­ba­tes y, en con­se­cuen­cia, en oca­sio­nes hay que sa­ber ha­cer­se ele­gan­te­men­te a un la­do y brin­dar nues­tro apo­yo al “ri­val”. ¿Pero por qué ha­cer es­to si va con­tra cual­quier no­ción de lu­cha de cla­ses, al me­nos apa­ren­te­men­te? Porque no vi­vi­mos en una reali­dad idí­li­ca don­de El Bien y El Mal ‑lo que es­tá bien y lo que es­tá mal, si que­re­mos ser mo­ral­men­te exactos- es­té ar­ti­cu­la­do en reali­da­des ob­je­ti­vas inaprensibles. 

    En és­te sen­ti­do Detective Dee y el Fantasma de Fuego, una adap­ta­ción de las po­pu­la­res no­ve­las de Robert van Gulik, es ca­si un pa­ra­dig­ma de es­ta lu­cha más sus­ten­ta­da en un ho­nor que en va­cías ca­te­go­rías mo­ra­les aje­nas al mun­do. Cuando al­gu­nos de los sir­vien­tes más lea­les de la pró­xi­ma­men­te co­ro­na­da em­pe­ra­triz Wu Zetian co­mien­zan a mo­rir in­ci­ne­ra­dos en cir­cuns­tan­cias inau­di­tas de­ben en­con­trar un mo­do de pa­rar es­tar muer­tes y evi­tar el más que pro­ba­ble ase­si­na­to po­lí­ti­co que se da­rá an­tes de su co­ro­na­cion, pe­ro só­lo hay una per­so­na que pue­da ha­cer­lo: el in­fa­me Detective Dee. 

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  • incendia la falsedad del cielo helado

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    El gran triun­fo del ca­pi­ta­lis­mo es só­lo uno: ha­cer­nos creer que la cla­se obre­ra no ne­ce­si­ta de la lu­cha pa­ra su auto-reconocimiento; es en sí una cla­se me­dia par­te del sis­te­ma. Esta pro­ble­má­ti­ca ‑plan­tea­da ya ha­ce ca­si un si­glo por Paul Nizan, con su es­ti­lo tos­co y pan­fle­ta­rio, ca­si de pa­sa­da en “Los pe­rros guar­dia­nes”- hun­de sus raí­ces en el ins­tan­te en que el for­dis­mo en­tra en es­ce­na. Cada tra­ba­ja­dor con su co­che, sus cré­di­tos a me­di­da y sus hi­po­te­cas a 45 años se sien­ten par­te de un sis­te­ma que los in­te­gra, que nun­ca los dis­cri­mi­na co­mo me­ros me­dios de pro­duc­ción, di­so­cian­do su en­ti­dad de obre­ro con la pro­pia de sí; la cla­se obre­ra se trans­for­ma así en cla­se me­dia. Ahí se ini­cia la era de la mentira.

    En Frozen Sky el tó­tem cEvin Key nos de­mues­tra co­mo la men­ti­ra es la fan­tas­ma­go­ría que co­si­fi­ca al su­je­to que la guar­da co­mo un te­so­ro. El cie­lo co­mo un lu­gar con­ge­la­do que nos pro­me­te el tí­tu­lo con­tras­ta con los si­nies­tros pri­me­ros ver­sos des­pués de los gri­tos de lo­cu­ra “Llegar a lo al­to, la al­tu­ra es­tá en lla­mas / ro­jo de nue­vo, leer una men­ti­ra / to­do el mun­do es­tá en lla­mas” lo cual nos plan­tea una ima­gen cla­ra: el Infierno, o el apo­ca­lip­sis. Pero no­so­tros, es­pec­ta­do­res pri­vi­le­gia­dos, po­de­mos ver co­mo se pro­pa­ga cuan­do afir­ma que “Lo es­toy vien­do / dis­pa­rar­se ha­cia tu la­do”; co­mo na­die es­tá a sal­vo de caer en las lla­mas. Pero lo trá­gi­co es la afir­ma­ción fi­nal de es­ta par­te de la can­ción “te afe­rras a una men­ti­ra / tú crees en ella”, no só­lo pa­de­ce la afec­ción de una men­ti­ra ‑que en es­te ca­so es el fue­go que es­tá con­su­mien­do el mundo- sino que la in­te­rio­ri­za co­mo una ver­dad per­so­nal. El obre­ro que cree ser de la cla­se me­dia es­tá des­ti­na­do a siem­pre errar los ata­ques que ha­ga con­tra aque­llos que le in­du­cen a su la­men­ta­ble es­ta­do ac­tual, que siem­pre fue una con­quis­ta so­cial y nun­ca un de­re­cho por mo­tu proprio. 

    ¿Por qué mi­rar un cie­lo con­ge­la­do? Porque nos cree­mos la men­ti­ra de que na­da es­tá en lla­mas, de que to­do si­gue igual y po­de­mos jac­tar­nos de ser una cla­se me­dia fa­vo­re­ci­da. Sin em­bar­go las lla­mas exis­ten y tie­nen nom­bre pro­pio: Crisis. Y el úni­co mo­do de des­ha­cer­nos de es­tos gri­lle­tes em­pie­za por sa­ber­nos cla­se obre­ra; no creer­nos las fa­la­cias de que so­mos par­te de un sis­te­ma que se ali­men­ta de nues­tra san­gre. Sino co­men­za­mos acep­tan­do es­to cae­re­mos en lo que nos di­ce cEvin Key “En al­gún lu­gar por allá / cuan­do lo in­ten­to y lu­cho / no pue­do re­cor­dar los ac­tos de la mal­dad”. Debemos acep­tar la ne­ce­si­dad de re­for­mar­nos de nue­vo en com­ba­tien­tes, en reanu­dar esa oxi­da­da ‑aun­que al­gu­nos pre­fe­ri­rían caduca- lu­cha de cla­se, por nues­tros de­re­chos, no en aco­mo­da­dos su­je­tos que no so­mos: “la­van­do la san­gre que co­noz­co / más ma­ña­na, tus men­ti­ras ensordecedoras”.