The Sky Was Pink

Etiqueta: metáfora

  • Mao Warhol, el devenir de la entidad metafórica

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    Mao II, de Don Delillo

    La his­to­ria tie­ne al­go par­ti­cu­lar­men­te fas­ci­nan­te pa­ra cual­quie­ra que es­té más cer­ca de in­tere­ses con­tem­po­ri­za­do­res que de cá­ba­las tras­cen­den­ta­lis­tas, y es así por­que la his­to­ria siem­pre co­rre en, co­mo mí­ni­mo, dos ni­ve­les: el li­te­ral y el me­ta­fó­ri­co; lo cual se po­ne en pre­sen­cia po­nien­do en dis­la­te las fi­gu­ras de Mao Tse~Tung y Andy Warhol. En un sen­ti­do li­te­ral la his­to­ria nos di­ría que en­tre am­bos per­so­na­jes exis­te una re­la­ción de ser per­so­na­jes de­ter­mi­nan­tes ‑en ma­yor o me­nor me­di­da; en sus cam­pos respectivamente- del si­glo XX sin un ma­yor pa­ra­le­lis­mo en­tre sí que el ser ob­je­tos es­tu­dia­bles por la his­to­ria. Todo es­to sin con­tar las si­mi­li­tu­des de gé­ne­ro, es­pa­cio tem­po­ral y otras mí­ni­mas mi­nu­cias co­re­la­cio­na­les que no tie­nen un ma­yor va­lor his­tó­ri­co. En un sen­ti­do me­ta­fó­ri­co, el que nos in­tere­sa real­men­te aquí, nos di­ría que am­bos per­so­na­jes son esen­cial­men­te lo mis­mo: am­bos son fi­gu­ras que de­fi­nen un dis­cur­so artístico-político ‑en el sen­ti­do de que no se pue­de crear ar­te que no ten­ga un efec­to político- con el que re­no­var el pen­sa­mien­to en el mun­do. Y es me­ta­fó­ri­co por­que jue­ga a dos ni­ve­les, el li­te­ral (Mao Tse~Tung es ar­tis­ta co­mo Andy Warhol) y el me­ta­fó­ri­co (Andy Warhol crea una reali­dad po­lí­ti­ca co­mo Mao Tse~Tung).

    ¿Tendría sen­ti­do de­cir al­go más so­bre obra al­gu­na de Don Delillo y más aun en par­ti­cu­lar de Mao II? Seguramente no. Y no por­que el ame­ri­cano no ha­ce más que re­crear una his­to­rio­gra­fía me­ta­fó­ri­ca de las re­la­cio­nes ins­tru­men­ta­les de di­fe­ren­tes ob­je­tos que acon­te­cen con­tin­gen­te­men­te en el mun­do. Considerar que en Mao II asis­ti­mos in­ce­san­te­men­te a la co­li­sión de ob­je­tos cu­yos usos ins­tru­men­ta­les son opues­tos (el te­rro­ris­ta y las fuer­zas del es­ta­do) o co­mu­nes (el te­rro­ris­ta y el es­cri­tor) es la úni­ca ma­ne­ra de po­der ha­cer una lec­tu­ra más allá de la su­per­fi­cia­li­dad de “el es­cri­tor con­tra la, con­tra su, literatura”.

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  • como el contexto evaporándose en la niebla

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    La in­fan­cia ‑lo cual en reali­dad in­clui­ría, has­ta cier­to pun­to, la ma­yor par­te de la adolescencia- es un mo­men­to de­ter­mi­nan­te de las per­so­nas por­que es en­ton­ces cuan­do se cons­tru­yen las mi­to­lo­gías per­so­na­les: la cul­tu­ra con la que he­mos si­do edu­ca­dos, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te, nos acom­pa­ña­rá el res­to de nues­tra vi­da. Por ello la fic­ción, la cul­tu­ra, que con­su­men los más pe­que­ños es un he­cho de­ter­mi­nan­te pa­ra su pro­pia edu­ca­ción, ya que, se­gún cua­les sean sus re­fe­ren­tes vi­ta­les, ten­drán unas con­si­de­ra­cio­nes par­ti­cu­la­res ins­cri­tas de for­ma in­ma­nen­te en su men­te; la fic­ción nos en­se­ña a tra­vés de ejem­pli­fi­ca­cio­nes vir­tuo­sas for­mas de com­por­ta­mien­to ade­cua­do. Es por ello que no po­de­mos, ni de­be­mos, ig­no­rar los re­fe­ren­tes cul­tu­ra­les de nues­tra in­fan­cia aun cuan­do, vis­tos en pers­pec­ti­va, qui­zás no eran los más ade­cua­dos o los que dis­pu­sie­ran de una ma­yor ca­li­dad con res­pec­to de sus coe­tá­neos. Y es una obli­ga­ción, sino mo­ral al me­nos sí éti­ca, el re­fle­xio­nar so­bre es­tas pro­ble­má­ti­cas que, ya en nues­tra edad adul­ta, po­dre­mos ras­trear has­ta cier­tas en­se­ñan­zas par­ti­cu­la­res de la in­fan­cia a tra­vés de la fic­ción. Y por eso es bri­llan­te el pe­que­ño cuen­to de Aldo Nove al cual lla­ma­ría “Woobinda”.

    “Woobinda” es el nom­bre de una se­rie que se emi­tió en los 70’s en Italia, pro­ce­den­te de Australia, don­de un mé­di­co de iz­quier­das via­ja­ba a la sá­ba­na aus­tra­lia­na pa­ra, así, ayu­dar a los in­dí­ge­nas los cua­les le lla­ma­ron, por su in­men­sa em­pa­tía con res­pec­to de los ani­ma­les, Woobinda. El re­la­to, tan­to el de Nove co­mo la se­rie en sí, cons­tru­ye un ima­gi­na­rio de iz­quier­das in­flui­do de una for­ma par­ti­cu­lar por un eco­lo­gis­mo com­pro­me­ti­do; crea una ima­gi­na­rio po­lí­ti­co (idea­les, que no ne­ce­sa­ria­men­te ideo­lo­gía, de iz­quier­da) y so­cial (idea­les eco­lo­gis­tas) a tra­vés del cual edu­car en una vi­sión par­ti­cu­lar del mun­do. Y es­ta trans­mi­sión se li­te­ra­li­za ya en el prin­ci­pio del re­la­to cuan­do Giusseppe, el pro­ta­go­nis­ta, afir­ma “Soy de iz­quier­da co­mo Woobinda.”; la fic­ción pro­du­ce una mí­me­sis en la reali­dad don­de Giusseppe es, me­ta­fó­ri­ca­men­te, Woobinda. El per­so­na­je se cons­tru­ye co­mo una iden­ti­dad me­ta­fó­ri­ca ca­paz de unir a to­dos los chi­qui­llos, en tan­to fi­gu­ra po­pu­lar, pe­ro tam­bién co­mo trans­mi­sor de unos va­lo­res so­cia­les y po­lí­ti­cos que es­tos mis­mos adop­ta­rán co­mo su­yos. Es por eso que, co­mo el re­la­to afir­ma, en los tiem­pos de Berlusconi la se­rie des­apa­re­ció del mis­mo mo­do que des­apa­re­ció el tono triun­fa­lis­ta de lu­cha “de iz­quier­das” en Italia.

    No hay fu­tu­ro por­que cier­tos sec­to­res que, iró­ni­ca­men­te, tien­den a de­no­mi­nar­se co­mo con­ser­va­do­res ani­qui­lan to­da po­si­bi­li­dad de ideal en el mun­do. Los jó­ve­nes que se edu­ca­ron jun­to con Woobinda, en­se­ñán­do­les el va­lor de tra­tar bien a los de­más y cui­dar la na­tu­ra­le­za, se ven des­am­pa­ra­dos en un mun­do que, ac­tual­men­te y ya des­de ha­ce al me­nos dos dé­ca­das, ha caí­do en el de­ca­den­tis­mo pro­pio de una so­cie­dad re­gi­da por el va­cia­do del pen­sa­mien­to. Ahora, en los rei­nos de Berlusconi, no exis­te po­si­bi­li­dad al­gu­na pa­ra un hé­roe que edu­que en vez de lo­bo­to­mi­zar. Porque, aho­ra más que nun­ca, el mun­do se ha tor­na­do en un eterno d

  • amar la vida es amar el amor más allá de la costumbre

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    Si no has vis­to Super 8 no quie­res leer es­to. Es más, si co­no­ces cual­quier co­sa de Super 8, aun­que sea un in­ters­ti­cio mí­ni­mo de in­for­ma­ción, que­rrás lo­bo­to­mi­zar­te pa­ra lle­gar co­mo se de­be lle­gar al vi­sio­na­do de la pe­lí­cu­la: puro

    Cuando uno se acer­ca a una obra ar­tís­ti­ca es­pe­ra en­con­trar un even­to úni­co; en­con­trar una co­ne­xión úl­ti­ma por la que po­da­mos ex­cla­mar que esa obra nos per­te­ne­ce, que co­nec­ta con al­go en lo más pro­fun­do de nues­tro ser. Aunque de­trás un men­sa­je que en­ten­der, o que po­de­mos bus­car en­ten­der, su va­lor esen­cial es uno: al­can­zar ese je ne sais quoi que ani­da en nues­tro in­te­rior y co­nec­ta de for­ma ra­di­cal con esa obra de ar­te en par­ti­cu­lar. Y es así por­que cual­quier otro acer­ca­mien­to al ar­te no só­lo es in­fruc­tuo­so, sino que es ade­más un fal­sea­mien­to de la ex­pe­rien­cia. Al ver Super 8, pe­lí­cu­la de J.J. Abrahms pro­du­ci­da por Steven Spilberg, hay que te­ner pre­sen­te a to­dos los ni­ve­les es­ta noción.

    Un día an­tes del fu­ne­ral una ma­dre de fa­mi­lia mu­rió, y eso atra­ve­só de for­ma ra­di­cal la vi­da de to­da una co­mu­ni­dad. Su hi­jo que­dó au­sen­te de pa­ter­na­li­dad mien­tras su ma­ri­do que­dó con la res­pon­sa­bi­li­dad de una fi­lia­ción, la de pa­dre, que ja­más ha­bía sa­bi­do asu­mir. Cuatro me­ses des­pués ese pre-adolescente es­ta­rá gra­ban­do una pe­lí­cu­la de zom­bies con sus cin­co ami­gos cuan­do, mis­te­rio­sa­men­te, un co­che se cru­ce en el ca­mino de un tren que li­be­ra­rá al­go; una aven­tu­ra pa­ra un gru­po de in­tré­pi­dos jó­ve­nes que ten­drán que des­cu­brir has­ta don­de pue­den lle­gar. Porque, aun­que sin lu­gar a du­das, hay mu­cho del ci­ne de los 80’s de aven­tu­ras no es, ni mu­chí­si­mo me­nos, ese es el as­pec­to fun­da­cio­nal de la pe­lí­cu­la, lo es la in­trin­ca­da red de re­la­cio­nes que se con­for­man en­tre los per­so­na­jes. El co­mo se tie­nen que en­fren­tar a el otro en tan­to su con­di­ción de en­ti­dad alie­ni­ge­na; li­te­ral o metafórica.

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  • muerto dios se acabó el esclavismo

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    Cuando Nietzsche ha­bla­ba de la muer­te de Dios, más que un he­cho en sí, es­ta­ba cues­tio­nan­do la ne­ce­si­dad de que eso ocu­rra; no es tan­to una en­te­le­quia de la muer­te de Dios co­mo una lla­ma­da a la ne­ce­si­dad de su muer­te. Es por ello que in­ten­tar abor­dar al su­per­hom­bre co­mo un he­cho con­su­ma­do, co­mo una si­tua­ción co­mún, es un ab­sur­do: el hom­bre si­gue atra­pa­do en su con­di­ción de hom­bre; es­cla­vo. Ya sea por el te­rror que pro­du­ce el que es­te­mos “só­los” en el mun­do o la ne­ce­si­dad de es­cu­dar­se en un sis­te­ma ajeno pa­ra así no te­ner que crear uno pro­pio, el hom­bre con­fía en en­ti­da­des su­pra­te­rre­na­les pa­ra su pro­tec­ción y, es­pe­cial­men­te, sa­ber cual de­be ser el com­por­ta­mien­to mo­dé­li­co que de­be imi­tar, por­que el hom­bre se de­fi­ne a tra­vés de la mí­me­sis de sus me­tá­fo­ras. Por eso All-Star Superman, del bien ama­do Grant Morrison, es un có­mic so­ber­bio y, ade­más, un en­sa­yo de fi­lo­so­fía exquisito.

    A tra­vés de un ata­que sui­ci­da por par­te de una cria­tu­ra ge­né­ti­ca­men­te mo­di­fi­ca­da de Lex Luthor nues­tro hé­roe, Superman, se ve­rá ex­pues­to de for­ma ra­di­cal a las mis­mas par­tí­cu­las so­la­res que le dan po­der has­ta el pun­to de ini­ciar­se un pro­ce­so de muer­te ce­lu­lar irre­pa­ra­ble. Ante es­ta te­si­tu­ra Superman sa­ca­rá to­do lo que tie­ne de hom­bre den­tro de sí: afron­ta­rá las di­fe­ren­tes fa­ses del due­lo mien­tras es­cri­be su tes­ta­men­to y, co­mo no, in­ten­ta ave­ri­guar cual es el me­jor mo­men­to pa­ra de­cír­se­lo a sus se­res más que­ri­dos. En es­ta sa­ga ve­mos al Superman más hu­mano, el más do­lien­te, uno que a pe­sar de to­dos sus in­creí­bles po­de­res, aho­ra más po­ten­cia­dos que nun­ca, ve lle­gar su irre­me­dia­ble fi­nal. Así se so­me­te de for­ma ab­so­lu­ta a lo que Está Bien, a edi­fi­car to­das aque­llas ac­cio­nes mo­ra­les que ya no po­drá ha­cer cuan­do de su úl­ti­mo pa­so con tal de de­jar el mun­do en con­so­nan­cia con El Bien por el que siem­pre se movió.

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  • Sobre ángeles y metáforas: Ted Cohen x Barbarella

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    Si se­gui­mos lo que nos di­ce Ted Cohen en Pensar en los otros, pu­bli­ca­do por Alpha Decay, lle­ga­ría­mos a la con­clu­sión de que lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se en­cuen­tra en el len­gua­je, y es la me­tá­fo­ra. Según la apa­sio­nan­te lec­tu­ra del fi­ló­so­fo de Chicago a tra­vés de la me­tá­fo­ra es co­mo po­de­mos em­pa­ti­zar con res­pec­to del otro; só­lo en la me­tá­fo­ra yo soy ca­paz de pen­sar en el otro no co­mo una otre­dad, sino co­mo un yo con su pro­pia pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te. En es­te pa­ra­dig­ma nos en­con­tra­ría­mos con que la cien­cia, aun cuan­do po­dría ex­pli­car to­do cuan­to exis­te en la reali­dad, ape­nas sí ten­dría ca­bi­da en el dis­cur­so con res­pec­to del ar­te o la cul­tu­ra, ya que son crea­cio­nes hu­ma­nas y, por tan­to, siem­pre su­je­tas a la me­tá­fo­ra. Esta iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca nos per­mi­te en­ton­ces crear una se­rie de va­lo­res éti­cos a tra­vés de las mis­mas, que es lo que in­ten­ta­re­mos di­lu­ci­dar a continuación.

    Barbarella, una en­can­ta­do­ra­men­te trós­pi­da pe­lí­cu­la de cul­to pro­ta­go­ni­za­da por Jame Fonda, co­mo pe­lí­cu­la de cien­cia fic­ción es ri­ca en to­da cla­se de me­tá­fo­ras. Por ello, cuan­do Barbarella tie­ne que res­ca­tar al doc­tor Durand Durand, le ocu­rri­rá esen­cial­men­te una co­sa: fo­lla­rá. Mucho. ¿Y qué tie­ne que ver es­to, una pe­lí­cu­la sci-fi con al­ma de blan­di­porno, con la iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca? Que en la pe­lí­cu­la hay al me­nos dos pi­la­res bá­si­cos a tra­vés de los cua­les di­lu­ci­dar es­ta iden­ti­fi­ca­ción: las píl­do­ras de trans­fe­ren­cia de exal­ta­ción y el án­gel Pygar.

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