Etiqueta: mito

  • no construyas tu hogar sobre la arena (de los gatos humanizados)

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    El pue­blo de los ga­tos, de Haruki Murakami

    Él es un jo­ven anó­ni­mo, sin nom­bre, com­ple­ta­men­te des­di­bu­ja­do y sin ca­rac­te­rís­ti­cas pro­pias más allá de su ca­rác­ter no­má­di­co: via­ja de un la­do a otros que­dán­do­se unos días en don­de en­cuen­tra un cier­to nue­vo ho­gar y se va au­to­má­ti­ca­men­te del lu­gar que no sus­ci­ta su in­te­rés; con­for­ma cons­tan­tes ru­tas de pro­gre­sión ha­cia nue­vos te­rri­to­rios don­de de­sa­rro­llar­se. Si no tie­ne nom­bre, si no tie­ne ca­rac­te­rís­ti­cas con los cua­les dar­le una cier­ta sem­blan­za, es in­ten­cio­na­do, él es un ar­que­ti­po de una cier­ta for­ma de ver el mun­do; es la idea en sí mis­ma cris­ta­li­za­da en un per­so­na­je im­per­so­nal, mu­da­ble por cual­quier lec­tor da­do. La lle­ga­da a El pue­blo de los ga­tos es del lec­tor por par­ti­da do­ble, pues lle­ga li­te­ral­men­te (al re­la­to) y me­ta­fó­ri­ca­men­te (al lu­gar fí­si­co a tra­vés de la em­pa­tía con res­pec­to de su protagonista).

    Una de las ca­rac­te­rís­ti­cas más no­to­rias de Haruki Murakami es, pre­ci­sa­men­te, esa ca­pa­ci­dad pa­ra in­va­dir un mun­do me­ta­fó­ri­co que se pre­sen­ta li­te­ral pe­ro que no de­ja ser emi­nen­te­men­te me­ta­fó­ri­co, un mun­do de ideas que cris­ta­li­zan en con­se­cuen­cias tan­gen­cial­men­te reales. Por eso al acér­ca­nos a es­te re­la­to de­be­mos te­ner en men­te siem­pre al­go que es­tá muy pre­sen­te en la obra del ja­po­nés: to­da no­ción de lo fan­tás­ti­co es un de­sa­rro­llo her­me­néu­ti­co de pro­ble­má­ti­cas hu­ma­nas in­di­so­lu­bles. Si és­te per­so­na­je anó­ni­mo, el lec­tor en po­ten­cia, se acer­ca a El pue­blo de los ga­tos es por una ac­ti­tud no­má­di­ca, de bús­que­da cons­tan­te de nue­vos te­rri­to­rios que co­lo­ni­zar, de­be co­no­cer el he­cho de la ne­ce­si­dad con­sus­tan­cial de su ac­ti­tud de aban­do­nar el pue­blo; no pue­de ha­cer de un só­lo lu­gar su ho­gar, pues jun­to con él lle­va to­da la car­ga que ne­ce­si­ta. Si no asu­me es­ta reali­dad, se ve­rá abo­ca­do a un des­tino más cruel que la pro­pia muer­te: la desaparición.

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  • sin cotidianidad no existen héroes

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    Blixa Bargeld — Mein Leben, de Susanne Lothar

    En la con­tem­po­ra­nei­dad se da un he­cho que, aun­que ya se da­ba con an­te­rio­ri­dad en la so­cie­dad, se re­mar­ca es­pe­cial en és­ta: la mi­to­lo­gi­za­ción a tra­vés de la es­pec­ta­cu­la­ri­za­ción de la vi­da co­ti­dia­na. A tra­vés del ci­ne y la te­le­vi­sión se nos ven­de el mun­do co­mo al­go ne­ce­sa­ria­men­te es­pec­ta­cu­lar, siem­pre en per­pe­tua ac­ción, que es­ca­pa de cual­quier no­ción de co­ti­dia­ni­dad por­que la vi­da es­tá siem­pre más allá. Esto pro­du­ce unas ex­pec­ta­ti­vas ‑com­ple­ta­men­te fal­sas, por supuesto- que nin­gu­na per­so­na pue­de cum­plir; es im­po­si­ble ha­cer de la vi­da un acon­te­ci­mien­to ex­cep­cio­nal a ca­da ins­tan­te de la vi­da, por mu­cho que así nos lo ven­dan los me­dios. Esta es­tra­te­gia de mar­ke­ting tam­bién afec­ta a la vi­da de los ar­tis­tas, vi­das es­pec­ta­cu­la­ri­za­das en mi­tos de La Fiesta o La Excepcionalidad, que sin em­bar­go se de­rrum­ban cuan­do la mi­ra­da se acer­ca ha­cia ellos pa­ra des­cu­brir que su vi­da es tan ba­nal, tan te­dio­sa o ma­ra­vi­llo­sa, co­mo la me­di­da de sus expectativas.

    En la se­rie de bre­ves do­cu­men­ta­les Mein Leben se nos pre­sen­ta la vi­da, pa­sa­da y pre­sen­te, de im­por­tan­tes fa­mo­sos ale­ma­nes. Para ello se fo­ca­li­za­rá to­do en la mi­ra­da de Susanne Lothar, de una des­mi­to­lo­gi­za­ción qui­rúr­gi­ca, a tra­vés de la cual se­re­mos es­pec­ta­do­res de la ver­da­de­ra vi­da de esos hé­roes mi­to­ló­gi­cos de la pos­mo­der­ni­dad. Y qui­zás el ca­so más fra­gan­te, y por ello in­tere­san­te, sea el de Blixa Bargeld.

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  • no existe identidad fuera de la familia creada, hombre murcielago

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    El su­per­hé­roe, en tan­to en­ti­dad que ocul­ta su iden­ti­dad tras un ca­rác­ter mi­to­ló­gi­co de sí, car­ga so­bre sus hom­bros un gra­ve pro­ble­ma de iden­ti­dad: es­tá des­do­bla­do en dos en­ti­da­des au­tó­no­mas una de la otra. Esto que es al­go con­na­tu­ral a Superman por su pro­fe­sión, pues la la­bor de pe­rio­dis­ta de Clark Kent se di­ri­ge en el mis­mo ca­mino que la la­bor he­roi­ca de su con­di­ción se­cre­ta, no ocu­rre con el su­je­to que nos ocu­pa, Batman, ya que su vi­da co­mo Bruce Wayne pa­ra di­ri­gir­se co­mo un pa­rén­te­sis ajeno a su la­bor co­mo Batman. Es por eso que es muy in­tere­san­te “Los Archivos Negros”, las his­to­rias que ins­pi­ra­ron “Batman R.I.P.”, ya que nos per­mi­te ras­trear al­gu­nas de los orí­ge­nes y so­lu­cio­nes de las pro­ble­má­ti­cas iden­ti­ta­rias del hom­bre murciélago.

    El pri­mer pro­ble­ma iden­ta­rio de Batman es uno evi­den­te: la re­la­ción psi­co­sen­ti­men­tal con res­pec­to de Robin. Sea cual sea la en­car­na­ción de Robin que eli­ga­mos pa­ra abor­dar es­to ‑que, en és­te ca­so en par­ti­cu­lar, se­ría el Robin ori­gi­nal Dick Grayson- to­dos los per­so­na­jes son una pro­yec­ción del pro­pio Bruce Wayne: huér­fa­nos con an­sie­dad jus­ti­cie­ra que bus­can dar­le una re­tri­bu­ción, en for­ma de lu­cha con­tra el cri­men, por su pro­pia per­di­da; Robin es, por de­fi­ni­ción, la pro­yec­ción de un ca­rác­ter iden­ti­ta­rio ju­ve­nil de Batman. Pero es­to que adop­ta­mos ha­cia Robin en reali­dad es un ca­rác­ter que se de­be­ría ex­ten­der ha­cia to­dos cuan­tos ro­dean a Batman pues, co­mo re­sal­ta­ría el siem­pre in­sig­ne Henrique Lage en su ex­ce­len­te “Como trans­for­mar un ho­gar ro­to en una Batcueva”, esa ne­ce­si­dad de Bruce Wayne de ro­dear­se de me­no­res con pro­ble­mas par­te de su pro­pia in­fan­cia, de la ne­ce­si­dad no só­lo de pro­por­cio­nar­les lo me­jor a aque­llos que se ven en una si­tua­ción si­mi­lar a la su­ya, sino de crear en su en­torno la fa­mi­lia que nun­ca tu­vo. Y eso se vuel­ve al­go muy evi­den­te cuan­do en “Robin Muere Al Amanecer (Parte 1)” la úni­ca po­si­bi­li­dad via­ble que ve Batman a la muer­te de Robin, de su úni­ca y ver­da­de­ra fa­mi­lia, es de­jar­se el tam­bién a la muer­te aun­que, fi­nal­men­te, re­sul­ta­ra ser só­lo una fan­ta­sía que le pro­du­ce un gra­ve trau­ma, apa­ren­te­men­te, aun ma­yor que la muer­te de sus pa­dres que só­lo se so­lu­cio­na­rá cuan­do sal­ve la vi­da de Robin real­men­te. Porque, fi­nal­men­te, Batman se iden­ti­fi­ca con Bruce Wayne, y con su cor­du­ra, a tra­vés de su familia.

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  • como parásitos del poder esperando devenir en (super)hombres

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    Toda cul­tu­ra, en tan­to va evo­lu­cio­nan­do en un con­ti­nuo de­ve­nir his­tó­ri­co ca­da vez más ace­le­ra­do en el tiem­po, ne­ce­si­ta ir re­in­ter­pre­tan­do sus mi­tos fun­da­cio­na­les de vez en cuan­do. Esta re­in­ter­pre­ta­ción pue­de dar­se ya sea bien dan­do ori­gen en crea­ción un nue­vo mi­to o adap­tan­do la cos­mo­go­nía ori­gi­nal de la cul­tu­ra al pul­so vi­tal pro­pio de la nue­va épo­ca que se ha ido ges­tan­do. Pero el mi­to, en tan­to crea­ción pa­ra­dig­má­ti­ca cul­tu­ral, tie­ne un uso par­ti­cu­lar es­pe­cí­fi­co: la trans­mi­sión de con­for­ma­cio­nes socio-culturales al pue­blo llano; la edu­ca­ción en los va­lo­res bá­si­cos de la so­cie­dad. Esta la­bor edu­ca­ti­va no se ha­ce a ba­se de fa­rra­go­sos ser­mo­nes que na­die es ca­paz de asu­mir co­mo pro­pios, pre­ci­sa­men­te, por su in­ca­pa­ci­dad pa­ra trans­mi­tir ideas com­ple­jas de un mo­do sim­ple; se ha­ce a tra­vés del en­tre­te­ni­mien­to. El có­mic co­mo nue­va con­for­ma­ción de la mi­to­lo­gía de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal ‑y, en ca­so pa­ra­le­lo, el man­ga y sus de­ri­va­dos de la cul­tu­ra ex­tre­mo asiática- tie­ne la res­pon­sa­bi­li­dad inhe­ren­te, aun­que no pa­ten­te, de edu­car en los va­lo­res pro­pios de nues­tro tiem­po. Por eso la nue­va gé­ne­sis de Superman en Action Comics #1 de Grant Morrison re­sul­ta fas­ci­nan­te: es una re­lec­tu­ra del mi­to de lo que de­be ser el hom­bre contemporáneo.

    En es­ta his­to­ria, Morrison, nos fre­ce un Clark Kent igual de par­di­llo pe­ro con un com­pro­mi­so so­cial qui­zás un po­co más mar­ca­do que an­tes, con una res­pon­sa­bi­li­dad más abier­ta, pa­ra crear un Superman en con­so­nan­cia: don­de el clá­si­co se en­fren­ta­ba con­tra mons­truos con­co­mi­tan­tes con nues­tra reali­dad el nue­vo se en­fren­ta con­tra los au­tén­ti­cos mons­truos de nues­tro mun­do; Superman se ha con­ver­ti­do en un guar­dián de la jus­ti­cia. Alejado de en­fren­ta­mien­tos con­tra El Mal, con­tra en­ti­da­des que van más allá de cual­quier con­no­ta­ción bi­se­la­da de la mo­ral hu­ma­na, los enemi­gos a ba­tir de és­te Superman con una nue­va gé­ne­sis son los hom­bres de a pie ‑o to­do lo a pie que pue­den ser aque­llos que acu­mu­lan obs­ce­nas co­tas de po­der pa­ra su provecho- que per­tur­ban la paz de la so­cie­dad. De és­te mo­do no hay épi­cos en­fren­ta­mien­tos con­tra en­ti­da­des de más allá de la reali­dad por­que, más acá de la reali­dad, la in­jus­ti­cia cam­pa a sus an­chas. Y aquí Morrison ha­ce un gi­ro su­bli­me con Lex Luthor al re­po­si­cio­nar­lo en con­so­nan­cia con su nue­vo con­tex­to: quie­re aca­bar con Superman en tan­to en­ti­dad exóge­na del mun­do y, por tan­to, po­ten­cial des­equi­li­bra­dor de la ra­za hu­ma­na en su conjunto.

    En una épo­ca don­de cual­quier po­si­ble con­fian­za en los go­ber­nan­tes ha des­apa­re­ci­do y don­de se tie­ne la cer­te­za de que po­drían ma­tar­nos por ha­cer­se con una en­ti­dad alie­ní­ge­na, sin enemi­gos ex­ter­nos a los cua­les re­sul­te im­pe­ra­ti­va­men­te real des­truir, el an­ti­guo Superman ca­re­ce ya de sen­ti­do. El Mal mo­ral ha des­apa­re­ci­do del mun­do por­que ya no hay super-potencias que ame­na­cen la se­gu­ri­dad glo­bal del mun­do; el mal, un mal de an­dar por ca­sa, es aho­ra la fuer­za exóge­na ‑el que vie­ne de fue­ra de la so­cie­dad (los po­bres), la cul­tu­ra (el ex­tran­je­ro) o el mun­do (Superman)- a erra­di­car. Por eso, aho­ra, Superman no só­lo no es­tá en­tre “los bue­nos” sino que tie­ne que eri­gir­se co­mo la úni­ca fuer­za ca­paz de de­fen­der a los que los que es­tán más al­to con­si­de­ran pa­rá­si­tos. El pa­ra­dig­ma cul­tu­ral es un eterno de­ve­nir en lucha.

  • spoilers en el seno de la posmodernidad

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    Es pe­cu­liar com­pro­bar co­mo va dan­do ban­da­zos du­ran­te la his­to­ria las re­pre­sen­ta­cio­nes de los ar­que­ti­pos pri­mor­dia­les que de­fi­nen a la hu­ma­ni­dad co­mo en­ti­dad en sí mis­ma. Si pri­me­ro se die­ron co­mo re­la­to oral que se trans­mi­tía de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción des­pués cris­ta­li­za­ría en la edad de oro del tea­tro y pos­te­rior­men­te en el fo­lle­tín no­ve­les­co del XIX. ¿Y ac­tual­men­te? Obviamente nues­tras se­ries de te­le­vi­sión, por ex­ten­sión y dra­ma­tis­mo, son las can­di­da­tas per­fec­tas pa­ra se­guir de­fi­nien­do el mi­to. Y es­to lo sa­be muy bien Jorge Carrión y lo de­mues­tra en Teleshakespeare. 

    ¿Qué es el mi­to? El mi­to vie­ne del grie­go μῦθος que sig­ni­fi­ca­ría apro­xi­ma­da­men­te dis­cur­so o pa­la­bra. Sin em­bar­go en es­pa­ñol ha ad­qui­ri­do una sig­ni­fi­ca­ción pro­pia que ven­dría a ser una na­rra­ción don­de se su­ce­den acon­te­ci­mien­tos pro­di­gio­sos pro­ta­go­ni­za­dos por en­ti­da­des ex­tra­or­di­na­rias; el mi­to nos in­tro­du­ce en el ori­gen de he­chos con­for­man­tes de la so­cie­dad a tra­vés de ar­que­ti­pos su­bli­ma­dos de la hu­ma­ni­dad. De es­te mo­do po­dría­mos de­cir que el mi­to es un ac­to de ha­bla ri­tua­li­za­do, una na­rra­ción que re­pre­sen­ta de for­ma me­ta­fó­ri­ca el es­pí­ri­tu de la so­cie­dad ha­cia la que res­pon­den. Por ello un aná­li­sis de es­tos re­la­tos nos da­rá el re­tra­to pa­ten­te que se es­con­de de­trás de las re­la­cio­nes que en él se ven re­pre­sen­ta­dos; jus­to lo que ha­ce Roland Barthes en el im­pres­cin­di­ble Mitologías y tam­bién Jorge Carrión aquí, en Teleshakespeare. En el epi­so­dio pi­lo­to nos na­rra es­to mu­cho más ex­ten­sa­men­te y ejem­pli­fi­ca­do dan­do fuer­za al dis­cur­so, ac­tua­li­zán­do­lo has­ta la reali­dad con­tem­po­rá­nea: la na­rra­ción en el si­glo XXI pa­sa ne­ce­sa­ria­men­te de ser una fic­ción li­neal a ser una fic­ción cuán­ti­ca . El re­la­to evo­lu­cio­na ne­ce­sa­ria­men­te con la so­cie­dad, ade­cuán­do­se a los cam­bios sus­tan­cia­les que se dan en su seno pa­ra que así pue­dan ser trans­mi­ti­dos de la for­ma más efi­caz po­si­ble. Y eso in­clu­ye tan­to que cam­bien los mi­tos en sí co­mo que cam­bie su medio. 

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