The Sky Was Pink

Etiqueta: muerte

  • puede voltear la ciudad patas arriba si quiere pero, ¿quien sabe lo que encontrará?

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    Todo te­rror hu­mano se po­dría su­bli­mar, en úl­ti­mo tér­mino, a un só­lo te­rror uni­fi­ca­dor: el mie­do a la muer­te. No im­por­ta que lo que nos ate­rre sea la os­cu­ri­dad, lo des­co­no­ci­do, los pa­ya­sos, los te­rro­ris­tas o los in­sec­tos, pues nues­tro te­mor siem­pre vie­ne de la po­si­bi­li­dad de que nues­tros te­mo­res aca­ben ma­tán­do­nos; el te­rror es una mis­ti­fi­ca­ción del ins­tin­to de auto-conservación. Esto lo co­no­cen muy bien los tok­yo­tas de Kaiju Studio al ofre­cer­nos su nue­vo jue­go 地下鉄での死 (Death in the sub­way, 2010) pa­ra PC.

    Basado en el vi­deo­jue­go un­der­ground ru­so смерть в Метрополитен, jue­go del cual guar­dan in­clu­so su nom­bre, se­re­mos unos osa­dos cien­tí­fi­cos que se in­ter­na­rán en lo más pro­fun­do del seno del me­tro tok­yo­ta pa­ra in­ves­ti­gar ac­ti­vi­dad geo­ló­gi­ca ex­tra­ña en el lu­gar. El jue­go no tar­da­rá en im­pli­car­nos cuan­do, por una se­rie de ata­ques anarco-terroristas, se de­cla­re el es­ta­do de ex­cep­ción en Tokyo y nos vea­mos ais­la­dos en los in­con­men­su­ra­bles 304.5 km de tú­ne­les. Así co­mien­za uno de los sur­vi­val ho­rror más as­fi­xian­tes de es­ta ge­ne­ra­ción. Recorriendo tú­nel tras tú­nel, en­fren­tán­do­nos só­lo ar­ma­dos de los ob­je­tos que po­da­mos en­con­trar con­tra sin te­chos, te­rro­ris­tas y adep­tos de la sec­ta, nues­tros dos úni­cos ob­je­ti­vos son so­bre­vi­vir y en­con­trar la for­ma de es­ca­par de allí. Al me­nos has­ta que des­cu­bra­mos que hay al­go no-humano ha­bi­tan­do jus­to de­ba­jo de nues­tros pies, sien­do no­so­tros los úni­cos que po­de­mos pararlo.

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  • engañar a la muerte no significa engañar al tiempo, o al corazón

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    ¡Ojo Cuidado! Esta en­tra­da es­tá pla­ga­da de spoi­lers de la pe­lí­cu­la Triangle y se­gu­ra­men­te no quie­ras leer­la sin ha­ber­la vis­to antes.

    Ante la exis­ten­cia mo­ti­va­da por un apa­ren­te caos ab­so­lu­to que me­dia to­do en el mun­do só­lo nos que­da abra­zar el ca­rác­ter ab­sur­do del mis­mo; el hom­bre de­be con­ver­tir­se en me­dia­ción de és­te ab­sur­do. El ca­so más pe­ren­to­rio es el de la muer­te don­de, an­te la im­po­si­bi­li­dad de su acep­ta­ción, só­lo po­de­mos re­fu­giar­nos en el he­cho de in­ten­tar siem­pre huir de ella, o in­clu­so re­ver­tir­la, aun cuan­do sea im­po­si­ble una tras­cen­den­cia fí­si­ca apa­ren­te. ¿Cual se­ría en­ton­ces la la­bor del hom­bre con res­pec­to del mun­do? El re­be­lar­se co­mo una en­ti­dad que in­ten­ta vi­vir, y traer a la vi­da, de la for­ma más pro­lon­ga­da en el tiem­po que le sea a és­te po­si­ble. Esta en­ti­dad ca­mu­sia­na no acep­ta el ab­sur­do sino que se mi­me­ti­za en él; es el hé­roe Sísifo hu­yen­do del des­tino que le es dado.

    Triangle, ex­ce­len­te pe­lí­cu­la de Christopher Smith, se ar­ti­cu­la pre­ci­sa­men­te en es­ta hui­da cir­cu­lar de la reali­dad tan­gen­cial que nos so­me­te con yu­go de ace­ro. La pro­ta­go­nis­ta, Jess, es una jo­ven ma­dre de un ni­ño con au­tis­mo que se es­ca­pa un día con unos ami­gos en un via­je en bar­co que, pro­gre­si­va­men­te, se ha­rá más in­có­mo­do por las in­cle­men­cias del cli­ma pe­ro tam­bién de su pro­pio áni­mo; fi­nal­men­te su bar­co se hun­di­rá con fu­nes­tos re­sul­ta­dos siem­pre res­ca­ta­dos in ex­tre­mis por un cru­ce­ro. Desde la (fal­sa) cal­ma se irá mo­vien­do Jess atur­di­da ha­cia el fu­tu­ro caos que se irá ori­gi­nan­do len­ta­men­te has­ta con­cluir en el sui­ci­dio del ase­sino de to­dos los su­per­vi­vien­tes del nau­fra­gio. Lejos de aca­bar se ma­ni­fies­ta lo que hay de caó­ti­co en el mun­do al ver co­mo a lo le­jos se en­cuen­tra el bar­co con to­dos sus ami­gos vi­vos, con ella in­clui­da en­tre ellos; se con­vier­te en la otra de los otros en la di­so­cia­ción de es­tar en sí co­mo una en­ti­dad aje­na de sí. Así ire­mos vien­do co­mo se de­sa­rro­llan as­pec­tos que que­da­ban des­di­chos y co­mo to­do se va hi­lan­do en un ca­da vez más cre­cien­te ab­sur­do has­ta el fi­nal: el eterno re­torno de lo mismo.

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  • te conformaste como el toro de ejecución

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    El de­seo tie­ne, por su pro­pia con­di­ción, la pro­ble­má­ti­ca de ani­dar en su seno dos efec­tos con­tra­dic­to­rios en­tre sí: bús­que­da, y en­cuen­tro, de la ca­tar­sis ade­más de des­truc­ción de la ca­tar­sis mis­ma; en tan­to se al­can­za el de­seo len­ta­men­te se va des­tru­yen­do de­jan­do só­lo el efec­to re­si­dual de la na­da más des­es­pe­ran­za­do­ra. Es por ello que la vi­da es una eter­na con­fron­ta­ción en la que mi­ra­mos a los ojos a la muer­te en de­sa­fío por un ji­rón más de ca­tar­sis. He ahí la ge­nia­li­dad de una can­ción co­mo Brighter Than The Sun de Tiamat.

    Con un so­ni­do par­ti­cu­lar­men­te gó­ti­co Tiamat nos de­lei­tan con una can­ción os­cu­ra pe­ro vi­bran­te que se va mo­vien­do en­tre unos fas­tuo­sos ba­jos y la de­li­ca­de­za de los dis­tor­sio­na­dos vio­li­nes en un en­can­ta­dor jue­go de con­tras­tes. Pero don­de es­tá real­men­te lo es­pec­ta­cu­lar, es en su vi­deo­clip. Un to­re­ro dis­pues­to a su fae­na y una jo­ven da­ma que con­quis­tar son los ele­men­tos pa­ra es­ta epo­pe­ya mo­der­na ac­tua­li­za­da só­lo que aquí la en­ves­ti­da no se­rá de un to­ro, sino de un trai­ler con­du­ci­do por la jo­ven. El to­re­ro, a lo lar­go de la his­to­ria de la li­te­ra­tu­ra del si­glo XVIII y XIX ‑des­de Carmen de Bizet has­ta ¡De eso na­da! de Lawrence- par­ti­cu­lar­men­te, ha sim­bo­li­za­do siem­pre el va­lor y el arro­jo, va­lo­res ra­cio­na­les de mas­cu­li­ni­dad, mien­tras la mu­jer era, li­te­ral­men­te, la pa­sión des­afo­ra­da del to­ro; el hom­bre se ve he­cho ji­ro­nes por la pa­sión des­truc­ti­va in­con­tro­la­da de la fe­mi­ni­dad. Aquí la co­sa se per­vier­te ya que no es la pa­sión ani­mal, el to­ro, lo que des­tru­ye al hom­bre sino lo que se le su­po­ne más pro­pio: la téc­ni­ca sim­bo­li­za­da en el ca­mión. La mu­jer con­tem­po­rá­nea, ra­cio­nal, con sus de­seos per­fec­ta­men­te con­tro­la­dos, arro­lla a su ama­do sin per­der ja­más nun­ca el va­lor de lo que de­sea; lo de­sea tan­to que es ca­paz de des­truir­lo pa­ra ha­cer­le en­ten­der su amor. Y só­lo arro­ján­do­lo an­te la muer­te, ha­cién­do­le par­ti­ci­pe de una des­truc­ción ejem­plar, pue­de re­co­no­cer­se y por tan­to amar y ser ama­do. No hay afán de des­truc­ción nihi­lis­ta, es só­lo una for­ma de des­truc­ción crea­do­ra en bús­que­da de la trascendencia. 

    Embestida tras em­bes­ti­da el so­por­ta to­do el cas­ti­go, aguan­ta un po­co más los en­vi­tes de un de­seo tan bru­tal que rom­pe to­dos sus hue­sos has­ta el des­gas­te úl­ti­mo. La vi­da, los de­seos y el auto-reconocimiento se mi­me­ti­zan en un só­lo as­pec­to ha­cien­do de los tres un cues­tio­na­mien­to ne­ce­sa­rio pa­ra lle­gar a sí; só­lo arro­ján­do­me in­cle­men­te a los bra­zos de la muer­te pue­do re­co­no­cer­me y de­sear pues só­lo la muer­te mis­ma pue­de ori­gi­nar ‑y obliterar- mi ne­ce­si­dad de pro­yec­ción. He ahí el va­lor del to­reo pos­mo­derno, de la des­truc­ción co­mo téc­ni­ca de la pasión.

  • dios siempre se encuentra tras la puerta

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    Cuando la reali­dad se cae a pe­da­zos an­te no­so­tros es el mo­men­to de alar­gar la mano pa­ra in­ten­tar afe­rrar­nos a los res­tos de aque­llo que nos ha cons­ti­tui­do. Ahora bien, tam­bién pue­de ser el mo­men­to per­fec­to pa­ra avan­za y dar for­ma a un nue­vo pa­ra­dig­ma a tra­vés del cual ori­gi­nar una nue­va ver­dad. Y de es­to se­gun­do es de lo que ha­bla am­bi­gua­men­te Passive Aggressive de Placebo.

    Con una ba­se rít­mi­ca re­pe­ti­ti­va has­ta la nau­sea nos pi­de ta­xa­ti­va­men­te Molko que nos con­cen­tre­mos an­te la muer­te de un dios; to­do tran­si­ta con una cal­ma im­pro­pia. Así el es­tri­bi­llo se con­vier­te en una ver­ti­gi­no­sa es­ca­la­da de vio­len­cia don­de la ba­te­ría ad­quie­re un par­ti­cu­lar pro­ta­go­nis­mo acom­pa­ñan­do un au­men­to de in­ten­si­dad en el tono vo­cal. Después de la me­di­ta­ción nos le­van­ta­mos en un va­cío ab­so­lu­to su­pli­can­do en el co­ra­zón ro­to, des­tro­za­do, de un dios a la de­ri­va que nos per­mi­ta ani­dar en su in­te­rior; to­do se de­rrum­ba en ex­clu­si­va ba­jo nues­tra mi­ra­da. Caemos en un ex­tra­ña­mien­to de sí in­ten­tán­do­nos afe­rrar a los ves­ti­gios de aque­llo que fue pe­ro que ya nun­ca se­rá. Si Dios ha muer­to con él cae cual­quier for­mu­la­ción to­do­po­de­ro­sa en cual­quie­ra de sus múl­ti­ples for­mas; en la muer­te de Dios se co­di­fi­ca to­da po­si­ble muer­te de la reali­dad. ¿Y qué es po­si­ble ha­cer an­te es­to? Pararse a pen­sar y acep­tar lo su­ce­di­do. Aunque in­ten­te­mos afe­rrar­nos a los ves­ti­gios de lo que fue irre­me­dia­ble­men­te nos ve­re­mos arras­tra­dos a la des­apa­ri­ción si in­sis­ti­mos en ello; la úni­ca po­si­bi­li­dad de con­ti­nuar es acep­tar lo irre­me­dia­ble y co­men­zar a edi­fi­car un nue­vo presente.

    Toda caí­da es trau­má­ti­ca por de­fi­ni­ción y en ese aban­dono, bien sea Dios, las dro­gas o el es­ta­do, to­dos ellos for­mas de ese po­der con­di­cio­nan­te, nos ve­mos so­me­ti­dos al ex­tra­ña­mien­to de lo que fue y nun­ca se­rá. Cuando de­ja­mos de so­me­ter nues­tras vi­das an­te po­de­res aje­nos, acep­tan­do só­lo nues­tra ex­clu­si­va so­be­ra­nía, el úni­co sen­ti­mien­to ló­gi­co es el atur­di­mien­to que de­ja pa­so a la re­fle­xión y con ello, su acep­ta­ción. No tra­ta so­bre Dios, se tra­ta de los deseos.

  • viaje en el preciosista carril de la muerte

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    En un mun­do tur­bu­len­to y tan ape­ga­do a la me­jo­ra tec­no­ló­gi­ca co­mo es el del vi­deo­jue­go en oca­sio­nes me­nos es más. Menos ori­gi­na­li­dad, me­nos di­fi­cul­tad o, aun­que eso va­ya con­tra la mis­ma no­ción de pa­sión tec­no­ló­gi­ca, me­nos re­cur­sos su­po­nen un au­men­to en la di­ver­sión del jue­go. Así al­go tan sen­ci­llo co­mo un clon de Canabalt bien ma­qui­lla­do pue­de ser una au­tén­ti­ca mi­na de di­ver­sión, jus­to lo que nos de­mues­tra es­te Epic Coaster.

    En una mon­ta­ña ru­sa rec­ta, in­fi­ni­ta e in­co­ne­xa, co­men­za­mos un via­je que ne­ce­sa­ria­men­te tie­ne que aca­bar en la muer­te de nues­tros pa­sa­je­ros mien­tras, en se­gun­do plano, ve­mos co­mo in­men­sas cons­truc­cio­nes si­guen su ru­ti­na in­de­pen­dien­te­men­te de nues­tro mor­tal en­tre­te­ni­mien­to. Todo se di­ri­ge con una ve­lo­ci­dad cons­tan­te siem­pre ade­lan­te y nues­tra la­bor es ha­cer los sal­tos lo más apu­ra­dos po­si­bles pa­ra au­men­tar con la ma­yor ve­lo­ci­dad po­si­ble el nú­me­ro de me­tros re­co­rri­dos y de pun­tos ob­te­ni­dos. Así, sin nin­gún in­cen­ti­vo real pa­ra ju­gar­lo des­pués de que­mar Canabalt has­ta lo ab­sur­do, nos da dos ex­cu­sas pa­ra en­gan­char­nos de un mo­do irre­me­dia­ble: los lo­gros y su can­do­ro­sa es­té­ti­ca. Los lo­gros, que no sa­be­mos cua­les son, siem­pre nos in­cen­ti­van a «una ca­rre­ra más» pa­ra in­ten­tar des­cu­brir cual es esa alo­ca­da con­se­cu­ción de ac­cio­nes que nos fal­ta por des­cu­brir pa­ra aca­bar to­do. Por su par­te la es­té­ti­ca es una naïf re­pe­ti­ción de ele­men­tos en una suer­te de som­bras chi­nas bi­co­lor cu­yas to­na­li­da­des van cam­bian­do se­gún las ho­ras del día cam­bian; los cam­bios de co­lor se­gún la caí­da de la no­che o el ama­ne­cer del día, ade­más de una pre­cio­si­dad, son una pe­li­gro­sa dis­trac­ción que nos lle­va­rá en mu­chas oca­sio­nes a la muerte.

    Ese via­je sin fre­nos, sin po­si­bi­li­dad de su­per­vi­ven­cia; ese ser pa­ra la muer­te, nos lle­va ha­cia la irres­pon­sa­ble me­di­ta­ción de que lo más im­por­tan­te es vi­vir el mo­men­to y siem­pre arries­gar al má­xi­mo. Nunca sa­bes cuan­do el pró­xi­mo sal­to se­rá el úl­ti­mo por un fa­llo de cálcu­lo por lo que, an­te Epic Coaster, siem­pre de­be­rá pre­do­mi­nar una ac­ti­tud de dis­fru­tar ca­da ins­tan­te en que nos man­ten­ga­mos en las vías. Como en la vi­da, to­do es sa­ber cal­cu­lar has­ta que pun­to po­de­mos co­rrer ries­gos. Y cuan­do to­do aca­ba, po­de­mos co­men­zar de nuevo.