The Sky Was Pink

Etiqueta: muerte

  • Nueva Orleans, cuna del vudú, (a)reactivo destructor de la idea del esclavo

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    Voodoo Child, de Weston Cage & Nicholas Cage

    A pe­sar de que vi­vi­mos en la era de la in­for­ma­ción, que pa­ra co­no­cer cual­quier co­sa en su ni­vel de en­ten­di­mien­to más bá­si­co só­lo ne­ce­si­ta­mos ha­cer una sim­ple bús­que­da que nos lle­va unos po­cos se­gun­dos, se­gui­mos des­co­no­cien­do gran par­te del mun­do que nos ro­dea. En un sen­ti­do geo­grá­fi­co des­co­no­ce­mos que hay más allá de los paí­ses más lla­ma­ti­vos y po­de­ro­sos, ya no di­ga­mos in­clu­so las ciu­da­des que en es­tos se con­tie­ne a par­te de las más im­por­tan­tes, y de las re­li­gio­nes a ve­ces pa­re­ce co­mo sí cre­yé­ra­mos que to­do em­pie­za y aca­ba en el cris­tia­nis­mo y el bu­dis­mo; el des­co­no­ci­mien­to can­den­te al res­pec­to del mun­do que nos ro­dea es tan pro­fun­do que ape­nas sí po­de­mos de­cir que co­noz­ca­mos lo que acon­te­ce en nues­tro tiem­po. Es por ello que ha te­ni­do que ve­nir Nicholas Cage pa­ra ex­pli­car­nos a tra­vés de su his­trió­ni­ca vi­sión del mun­do que acon­te­ce en lo más pro­fun­do de éste. 

    Para con­se­guir sa­car­nos de nues­tra ig­no­ran­cia in­to­le­ra­ble par­te con su hi­jo, el no me­nos his­trión Weston Cage, a crear un super-héroe mo­derno que sea creí­ble y, par­ti­cu­lar­men­te, se ocu­pe de los pro­ble­mas de la gen­te co­mún. A par­tir de es­ta pre­mi­sa de­ci­den ha­cer un re­tra­to de la ciu­dad de Nueva Orleans post-Katrina en el cual acon­te­ce un te­rror más pro­fun­do que el pre­sen­te, una si­tua­ción que de­vie­ne he­re­da­da des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos: el es­cla­vis­mo que hoy ha re­su­ci­ta­do por la si­tua­ción de caos que go­bier­na en la ciu­dad. Para en­fren­tar­se con­tra es­ta pe­li­gro­sa ame­na­za nos pre­sen­ta­rá la his­to­ria de Voodoo Child, un super-héroe ba­sa­do en las creen­cias de la ma­gia vu­dú, co­mo ya bien in­di­ca su nom­bre, que se de­di­ca­rá a ase­si­nar en nom­bre de Dios pa­ra así li­be­rar a su pue­blo de las opre­si­vas ga­rras de los mons­truo­sos hom­bres blan­cos que pre­ten­den des­truir la paz de su co­mu­ni­dad. De és­te mo­do la his­to­ria se con­vier­te en un tour de for­ce de men­ti­ras y cons­pi­ra­cio­nes, po­lí­ti­cas y re­li­gio­sas, en las cua­les la ver­dad y la men­ti­ra es­tán tan ín­ti­ma­men­te li­ga­das que só­lo se co­no­ce­rán cuan­do ya ca­si sea de­ma­sia­do tar­de pa­ra im­pe­dir una ca­tás­tro­fe ra­cis­ta só­lo equi­va­len­te a las que ya acon­te­ce­rían dos si­glos atrás.

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  • La literatura es aquello que nos dice algo sobre el mundo (sin decirnos algo sobre el mundo)

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    El ru­le­tis­ta, de Mircea Cărtărescu

    Cuando una per­so­na na­ce ba­jo ma­la es­tre­lla, una suer­te des­gra­cia­da se ce­ba en su per­so­na co­mo los bui­tres co­rroen las car­ne de los muer­tos ig­no­ra­dos, só­lo le ca­be la po­si­bi­li­dad de re­sig­nar­se an­te una exis­ten­cia ano­di­na que ne­ce­sa­ria­men­te le lle­va­rá a cho­car de for­ma cons­tan­te con­tra la reali­dad de la cons­pi­ra­ción del mun­do con­tra su per­so­na. Por su­pues­to to­da cons­pi­ra­ción del mun­do con­tra un in­di­vi­duo en par­ti­cu­lar pa­re­ce ser al­go ri­si­ble, al­go par­ti­cu­lar­men­te im­po­si­ble en una reali­dad que le su­po­ne­mos un caos tan im­pre­de­ci­ble que no cree­mos po­si­ble que de he­cho se cons­pi­re con­tra na­die de for­ma uni­ver­sa­lis­ta. ¿Y sí fue­ra po­si­ble que así fuera?¿Y si de he­cho exis­tie­ra un mun­do po­si­ble, no nues­tro mun­do pe­ro sí un mun­do que fue­ra real por sí mis­mo, en el que fue­ra po­si­ble que al­guien vi­vie­ra su vi­da ba­jo la gé­ne­sis pri­mor­dial de siem­pre aca­bar su suer­te en el po­lo opues­to de lo que pro­pi­cia­ría lo que él cree o de­sea que acon­tez­ca? Entonces es­ta­ría­mos ha­blan­do de un mun­do de fic­ción, uno que es di­fe­ren­te al nues­tro pe­ro que de he­cho es real en sí mis­mo. Estaríamos ha­blan­do de literatura.

    ¿Qué es la li­te­ra­tu­ra sino el ob­je­to que se pien­sa a sí mis­mo? Seamos más es­pe­cí­fi­cos, ¿qué es Mircea Cărtărescu sino es pre­ci­sa­men­te el mun­do po­si­ble que ha crea­do a tra­vés de sus per­so­na­jes y si­tua­cio­nes es­pe­cí­fi­cas na­rra­das en El ru­le­tis­ta y sus otros re­la­tos y li­bros? No es na­da. Nuestra exis­ten­cia, la exis­ten­cia de cual­quier es­cri­tor ‑y por es­cri­tor en­ten­de­mos aquí cual­quier per­so­na que jun­te le­tras con cual­quier expectativa‑, se ba­sa en el he­cho de con­se­guir que sus mun­dos po­si­bles tras­cien­dan las ideas de el mun­do fác­ti­co co­no­ci­do; el au­tor no im­por­ta, el au­tor es y de­be ser ex­clu­si­va­men­te a tra­vés de aque­llo que nos ha­ce sa­ber en sus mun­dos po­si­bles. Por su­pues­to el es­cri­tor des­pués pue­de, y de­be­ría por su bien, te­ner una vi­da más allá de su li­te­ra­tu­ra pe­ro cuan­do se en­fren­ta al mun­do, a la vi­da, lo que ha­ce es echar­le un pul­so a la muer­te ya no tan­to por su vi­da co­mo por la de sus mun­dos po­si­bles: el es­cri­tor no de­be bus­car la fa­ma o el di­ne­ro, si es­cri­be pa­ra eso hay ne­go­cios in­fi­ni­ta­men­te más lu­cra­ti­vos, sino que de­be es­cri­bir pa­ra ex­pli­car reali­da­des de más allá de nues­tro mun­do que ins­pi­ren acon­te­ci­mien­tos es­pe­cí­fi­cos en el nues­tro. El va­lor de un es­cri­tor, que no del in­di­vi­duo que es­cri­be, de­be me­dir­se por la ca­pa­ci­dad de evo­ca­ción de sus mun­dos posibles.

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  • Vivir es disfrutar cada segundo de la vida como si fuera el último, amigo zombie

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    Bienvenidos a Zombieland, de Ruben Fleischer

    El ser hu­mano me­dio, en tan­to en­ti­dad po­see­do­ra de una ra­zón par­ti­cu­lar, tie­ne una ob­se­sión in­sa­na con la ne­ce­si­dad de es­ta­ble­cer pa­ra to­da for­ma de afron­tar la reali­dad una se­rie de có­di­gos de ac­tua­ción que lla­ma­mos re­glas. Esto ex­pli­ca­ría el au­ge de to­da for­ma de guías, li­bros de auto-ayuda y de­más pa­ra­fer­na­lia pseudo-científica ba­sa­da en crear un con­tex­to de se­gu­ri­dad en tan­to abor­dar las pro­ble­má­ti­cas de la vi­da: ha­cen creer que de se­guir de for­ma es­tric­ta sus pa­sos, en tan­to han es­ta­ble­ci­do unos pa­tro­nes ló­gi­cos de ac­tua­ción, se ha de lle­gar a con­se­guir ne­ce­sa­ria­men­te el fin úl­ti­mo co­di­fi­ca­do en esa nor­ma­ti­vi­dad. La pro­ble­má­ti­ca prin­ci­pal de es­te he­cho es pen­sar que la reali­dad es aprehen­si­ble, que pue­de ser re­du­ci­da has­ta una se­rie de pa­sos don­de pue­de ser con­tro­la­da de tal mo­do que se mol­dee de tal mo­do que cum­pla nues­tros de­seos por la me­ra re­pe­ti­ción de una se­rie de ac­cio­nes re­pe­ti­das co­mo un man­tra. Y qui­zás se­ría así el mun­do si el ser hu­mano fue­ra el cen­tro del mis­mo, si nues­tros de­seos fue­ran mo­tor per­pe­tuo de to­do cuan­to exis­te, pe­ro des­gra­cia­da­men­te eso es­tá muy le­jos de ser así. 

    La reali­dad es que to­do cuan­to nos ro­dea es caó­ti­co y un tan­to ab­sur­do, de­vi­nien­do así to­da la reali­dad en al­go más allá de lo que po­de­mos ra­cio­na­li­zar; aun cuan­do es fac­ti­ble que exis­ta un or­den ab­so­lu­to pa­ra to­da reali­dad exis­ten­te, la ver­dad es que nues­tro ce­re­bro es in­ca­paz de or­de­nar la can­ti­dad de in­for­ma­ción que es ne­ce­sa­rio pa­ra ver ta­les pa­tro­nes. Es por eso que Ruben Fleischer ar­ti­cu­la en Bienvenidos a Zombieland una len­ta des­truc­ción de to­da la nor­ma­ti­vi­dad crea­da al res­pec­to de co­mo so­bre­vi­vir a los zom­bies en un mun­do don­de só­lo han so­bre­vi­vi­do cin­co per­so­nas has­ta hoy: aun­que las re­glas ha­yan fun­cio­na­do has­ta hoy, en cual­quier mo­men­to pue­den fa­llar sin mo­ti­vo apa­ren­te alguno.

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  • Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros

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    A Totally Fun Thing That Bart Will Never Do Again, de The Simpsons

    Una de las pro­ble­má­ti­cas que más nos preo­cu­pan y que re­sul­tan más ar­ca­nas pa­ra el fi­ló­so­fo me­dio es el te­ma de la di­ver­sión ‑lo cual, por otra par­te, no de­be­ría ex­tra­ñar­nos: el fi­ló­so­fo me­dio es un su­je­to igual­men­te ar­cano pa­ra la di­ver­sión. Quizás por ello to­da re­fle­xión so­bre la di­ver­sión que se ha he­cho has­ta el mo­men­to ra­di­ca más des­de la crí­ti­ca o en­sal­za­mien­to del ocio, siem­pre co­mo an­tí­te­sis o con­ti­nua­ción alie­nan­te del tra­ba­jo que por al­go con in­te­rés por sí mis­mo; pa­re­ce ser im­po­si­ble con­ce­bir a la di­ver­sión en un fac­tum pro­pio. Quizás el ca­so más ex­tre­mo sea el de Blaise Pascal al afir­mar que el hom­bre pier­de su vi­da en la di­ver­sión ya que con eso lo úni­co que ha­ce es ob­nu­bi­lar su men­te pa­ra no pen­sar en la muer­te, lo cual le lle­va a per­der el tiem­po que po­dría ha­ber apro­ve­cha­do de un mo­do pro­duc­ti­vo. ¿Qué es la vi­da có­mo exis­ten­cia pro­duc­ti­va? Las ma­te­má­ti­cas o la teo­lo­gía, nos di­ría Pascal, por­que de he­cho el úni­co sen­ti­do pa­ra la vi­da en es­ta vi­sión de la di­ver­sión ‑que, no se de­jen en­ga­ñar, es la pre­do­mi­nan­te en nues­tra sociedad- es ser pro­duc­ti­vos, ha­cer lo co­rrec­to en tan­to nor­ma­ti­va­men­te adecuado.

    Es por ello que Los Simpson tie­nen mu­cho que de­cir en tan­to no só­lo ra­dio­gra­fía de la so­cie­dad, sino brú­ju­la éti­ca de co­mo vi­vir una vi­da bue­na en el es­pí­ri­tu he­do­nis­ta más pu­ro de Montaigne. La fa­mi­lia ama­ri­lla de América, a día de hoy, es el pun­te­ro exac­to de las fi­lias y fo­bias, de lo me­jor y lo peor, de una so­cie­dad que nos re­sul­ta mi­mé­ti­ca a to­da la oc­ci­den­ta­li­dad y, por ex­ten­sión, no de­jan de ser un re­tra­to don­de nos ve­mos re­fle­ja­dos con una cons­tan­cia sis­te­má­ti­ca; si en al­gún la­do qui­sié­ra­mos ver feha­cien­te­men­te co­mo es la vi­da de nues­tro tiem­po sa­ti­ri­zan­do to­do ello has­ta lle­var­lo a un te­rreno de lo ab­sur­do don­de nos en­se­ñen por qué son es­tú­pi­dos esos pa­re­ce­res, es en Los Simpson. Sólo en la fa­mi­lia más fa­mo­sa de Springfield, por su ex­ten­sa mi­to­lo­gía, hay una ca­rac­te­ri­za­ción de lo real que so­bre­po­ne lo real mis­mo pa­ra ha­cer­se su­ge­ren­cia éti­ca sin caer en la moral.

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  • Sólo en el miedo se define la diferencia (ante la muerte) entre el animal y el hombre

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    El sa­la­rio del mie­do, de Georges Arnaud

    Si exis­te al­go que acom­pa­ña de for­ma ca­si con­gé­ni­ta a to­do ser vi­vien­te, in­de­pen­dien­te­men­te de su con­di­ción, ta­ma­ño o for­ma, es el ine­na­rra­ble sen­ti­mien­to que se pa­de­ce cuan­do se es cons­cien­te del in­mi­nen­te pe­li­gro que ace­cha tras las som­bras. Aunque co­mo plan­tea­ba Hegel el ser hu­mano es el úni­co ani­mal que le te­me a la muer­te, sin em­bar­go no po­de­mos ne­gar que to­do ani­mal sien­te te­mor en cual­quie­ra de sus for­mas: los pe­rros acu­rru­ca­dos en un fuer­te día de tor­men­ta, los mo­nos pa­ti­di­fu­sos an­te los pe­li­gros que se cier­nen so­bre ellos o las ga­ce­las co­rrien­do ve­lo­ces an­te la vis­ta de un león son reac­cio­nes que, si bien po­drían con­si­de­rar­se no co­mo te­rror sino co­mo otra co­sa, sin em­bar­go nos re­cuer­dan a ese ins­tin­to pri­ma­rio de la auto-preservación que le su­po­ne­mos a to­do ser vi­vo. Nadie quie­re mo­rir, in­clu­so aque­llos que en teo­ría no te­men a la muerte.

    ¿A qué nos re­mi­te el sa­la­rio del mie­do ‑nom­bre de la no­ve­la de Georges Arnaud, pe­ro tam­bién con­cep­to que sin­te­ti­za su pro­pia exis­ten­cia? Precisamente a al­go tan pri­mor­dial co­mo la ana­lo­gía que ha­ce, un sa­la­rio que im­pli­ca pa­sar mie­do, de vi­vir su­mer­gi­do en el mie­do mien­tras ese tra­ba­jo du­ra. ¿Qué sa­la­rios del mun­do co­no­ce­mos en nues­tro mun­do? Todo aquel don­de la vi­da de una per­so­na es­tá en pe­li­gro de for­ma cons­tan­te, siem­pre ate­mo­ri­za­do en sa­ber que la muer­te se es­con­de jus­to de­trás su­yo pe­ro nun­ca sa­brá cuan­do o co­mo lle­ga­rá. Aquí por su­pues­to po­dría­mos en­ten­der que hay tra­ba­jos que con­sis­ten par­ti­cu­lar­men­te en el mie­do en nues­tra vi­da co­ti­dia­na ‑bom­be­ro, po­li­cia quizás- pe­ro no es al­go que se asu­ma de for­ma cons­tan­te, sino que es siem­pre un mie­do que se pre­sen­ta co­mo in­ter­mi­ten­te, co­mo la ex­cep­ción que jus­ti­fi­ca la nor­ma­li­dad pa­cien­te del mun­do; el mie­do só­lo apa­re­ce co­mo una ex­cep­ción, co­mo al­go que cua­ja de for­ma cons­tan­te en un te­rreno que tie­ne que se si­túe en la ex­cep­cio­na­li­dad misma. 

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