Etiqueta: normatividad

  • Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (III)

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    A tra­vés del es­pe­jo, de Lewis Carroll

    Llegados és­te mo­men­to pa­re­ce ne­ce­sa­rio acla­rar una du­da que he­mos es­ta­do arras­tran­do de una for­ma in­ter­mi­ten­te, qui­zás in­clu­so de for­ma in­ne­ce­sa­ria, a lo lar­go de to­do el tra­yec­to, ¿de qué ha­bla­mos cuan­do ha­bla­mos de sen­ti­do? El sen­ti­do es una cua­li­dad de los ele­men­tos con­sis­ten­te en man­te­ner la co­he­ren­cia mí­ni­ma ne­ce­sa­ria pa­ra que un dis­cur­so sea in­te­li­gi­ble. Con es­to que­re­mos de­cir que el sen­ti­do es al­go que con­sis­te, sim­ple y lla­na­men­te, en una cua­li­dad a tra­vés de la cual las co­sas se pue­den en­ten­der en sí mis­mas sin re­sul­tar, en nin­gún mo­men­to, in­cohe­ren­tes o ab­sur­das en el con­tex­to dis­cur­si­vo que es­gri­men en co­mún el emi­sor y el re­cep­tor del dis­cur­so. Es por ello que po­dría­mos en­ten­der que si aho­ra me dis­pu­sie­ra a ha­blar en fran­cés cuan­do he es­ta­do ha­blan­do cons­tan­te­men­te pa­ra un emi­sor de ha­bla his­pa­na il ne com­prend pas mon mes­sa­ge, igual que si di­je­ra en un con­tex­to ma­te­má­ti­co que 2+2=5 se­ría per­fec­ta­men­te cohe­ren­te que al­guien me di­je­ra que es­toy com­ple­ta­men­te equi­vo­ca­do ‑no así si es­toy ha­blan­do de mú­si­ca in­die, en cu­yo ca­so es­ta­ría alu­dien­do a una can­ción de Radiohead y, por ex­ten­sión, mi co­he­ren­cia per­ma­ne­ce­ría per­fec­ta­men­te intacta.

    Ahora bien, el con­tex­to dis­cur­si­vo es al­go lo su­fi­cien­te­men­te fle­xi­ble co­mo pa­ra que sea ex­tre­ma­da­men­te com­ple­jo po­der de­li­mi­tar de una for­ma ab­so­lu­ta cuan­do al­go tie­ne, o no, sen­ti­do. Si yo me di­ri­gie­ra a un ma­te­má­ti­co afir­man­do de for­ma ro­tun­da que 2+2=5 sin co­mu­ni­car­le en que con­tex­to dis­cur­si­vo me es­toy di­ri­gien­do a su per­so­na en­ton­ces él afir­ma­ría, se­gu­ra­men­te tra­tan­do de lo­co o de anal­fa­be­to no sin ra­zón, que 2+2 es y de­be ser 4. Ahora bien, si le in­for­mo de que cuan­do di­go que 2+2=5 es­toy ha­blan­do de una can­ción y no de una ope­ra­ción ma­te­má­ti­ca, si le in­for­mo de que es­toy en un con­tex­to mu­si­cal y no ma­te­má­ti­co, en­ton­ces po­dría­mos ha­blar nor­mal­men­te al res­pec­to de la can­ción sin ha­ber ahí un rui­do in­for­ma­cio­nal que im­pi­die­ra to­da po­si­ble co­mu­ni­ca­ción; una reali­dad con­for­ma­da por exac­ta­men­te los mis­mos ele­men­tos en el mis­mo or­den pue­den sig­ni­fi­car co­sas di­fe­ren­tes en dos con­tex­tos dis­cur­si­vos ‑o, por ex­ten­sión, de cual­quier otra clase- di­fe­ren­tes. Para ver es­to me­jor, acu­di­re­mos al clá­si­co ejem­plo del no me­nos clá­si­co hue­vo Humpty Dumpty:

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  • Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (II)

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    Alicia en el país de las ma­ra­vi­llas, de Lewis Carroll

    Aunque se tien­de a in­ter­pre­tar el non­sen­se co­mo el sin sen­ti­do pro­pio de los ni­ños, par­ti­cu­lar­men­te si se en­tien­de des­de la fi­gu­ra de Alicia, és­te tam­bién es pro­pio de otra for­ma par­ti­cu­lar de ex­clui­dos de la so­cie­dad: los lo­cos. ¿Pero quien es el lo­co? Es aquel in­di­vi­duo que, en opo­si­ción al com­por­ta­mien­to con­duc­tal es­ta­ble­ci­do co­mo nor­mal, vio­la de for­ma sis­te­má­ti­ca las con­ven­cio­nes so­cia­les que le han si­do im­pues­tas des­de su más tier­na in­fan­cia. Pero por su­pues­to hay ni­ve­les y ni­ve­les de lo­cu­ra, por lo cual ca­bría dis­tin­guir en­tre tres ca­rac­te­res don­de se pre­sen­ta el sin­sen­ti­do de­pen­dien­do del ni­vel, de me­nor a ma­yor pre­sen­cia en él: el in­ma­du­ro, el in­fan­til y el lo­co. De és­te mo­do el in­ma­du­ro se­ría aquel que no es ca­paz de co­no­cer cua­les son las res­pon­sa­bi­li­da­des del mun­do adul­to, el in­fan­til el que se res­guar­da en com­por­ta­mien­tos pro­pios del ni­ño y el lo­co es aquel que ac­túa de for­ma com­ple­ta­men­te aje­na a ló­gi­ca hu­ma­na es­ta­ble­ci­da; só­lo es ma­du­ro y es­tá cuer­do aquel que se plie­ga de for­ma ab­so­lu­ta a la nor­ma­ti­vi­dad im­pues­ta por la sociedad.

    A tra­vés de es­ta di­fe­ren­cia­ción de ras­gos nos per­ca­ta­mos de que nues­tra pro­ble­má­ti­ca aca­ba de au­men­tar en va­rios ni­ve­les, pues aho­ra el ni­ño es al­guien irra­cio­nal pe­ro no mu­cho y el lo­co es al­guien que es com­ple­ta­men­te irra­cio­nal. ¿Pero có­mo sa­be­mos que el lo­co es un lo­co? Porque in­cum­ple la nor­ma­ti­vi­dad so­cial. De és­te mo­do, si­guien­do La his­to­ria de la lo­cu­ra de Michel Foucault, po­de­mos per­ca­tar­nos de que la lo­cu­ra es un con­cep­to que evo­lu­cio­na con el tiem­po y que tie­ne un uso ex­clu­si­va­men­te de con­trol, de po­der. A tra­vés de la nor­ma­ti­vi­dad, de per­fi­lar cua­les son los ras­gos nor­ma­les o no-patológicos de las per­so­nas en la so­cie­dad, se pue­de ta­char de lo­co, de en­fer­mo, a aquel que se es­ca­pa de es­tas con­for­ma­cio­nes que el po­der con­si­de­ra pe­li­gro­sas. Acudamos a un ca­so prag­má­ti­co, la pri­me­ra con­ver­sa­ción de Alicia con el Gato de Cheshire:

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  • Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (I)

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    Alicia en el país de las ma­ra­vi­llas, de Lewis Carroll

    El más ho­rri­ble acon­te­ci­mien­to que de­vie­ne en la edad adul­ta es la per­di­da de to­da ca­pa­ci­dad pa­ra si­tuar­se en me­dio del jue­go co­mo al­go irra­cio­nal, es­tú­pi­do y no ne­ce­sa­ria­men­te hil­va­na­do por una can­ti­dad más o me­nos fé­rrea de re­glas que lo di­ri­jan. Atados por una se­rie de có­di­gos nor­ma­ti­vos (que pue­den ser vio­la­dos, pe­ro a cos­te de ser pe­na­do el vio­la­dor) que asu­men co­mo le­gis­la­ti­vos (que no pue­den ser vio­la­dos en ab­so­lu­tos), una vez he­mos su­pe­ra­do la in­fan­cia nos ve­mos su­mer­gi­dos en un mun­do don­de to­do pa­re­ce es­tar tan fi­na­men­te hi­la­do que cual­quier in­ten­to de sa­lir, aun­que fue­ra mí­ni­ma­men­te, de esa rí­gi­da ma­lla con­duc­tal re­sul­ta en ser ca­li­fi­ca­do co­mo lo­co, es­tú­pi­do o in­efi­cien­te ‑cuan­do no to­do ello a una so­la voz. El mun­do adul­to se­ría aque­lla di­men­sión del ser don­de vi­vi­mos ba­jo la con­si­de­ra­ción de nor­mas so­cia­les que se nos im­po­nen co­mo reali­da­des ob­je­ti­vas ab­so­lu­tas. Es por ello que si pre­ten­de­mos en­trar den­tro del mun­do de Lewis Carroll de­be­mos ha­cer­lo des­de una pre­mi­sa bá­si­ca que re­co­rre to­da su obra: no hay un sen­ti­do es­tric­to ra­cio­nal en­tre sus pá­gi­nas, to­do es­tá ar­ti­cu­la­do den­tro de la ri­ca tra­di­ción del non­sen­se.

    En la li­te­ra­tu­ra el non­sen­se, el sin sen­ti­do, se­ría aquel jue­go del len­gua­je con­sis­ten­te en re­tor­cer las for­mas sin­tác­ti­cas o se­mán­ti­cas pa­ra for­zar pres­ti­di­ga­cio­nes li­te­ra­rias que sean ab­sur­das, ge­ne­ral­men­te pa­ra aden­trar­nos en la iló­gi­ca de lo que se nos pre­sen­ta. Ese es el ca­so de Lewis Carroll al ci­men­tar to­da su obra en es­ta ma­gia de la dis­tor­sión, del sin sen­ti­do, pa­ra cons­truir un re­la­to que sea co­mo la mi­ra­da de un ni­ño: ino­cen­te, va­cia­da de im­po­si­cio­nes ló­gi­cas, sin la ne­ce­si­dad de la bús­que­da de la co­he­ren­cia en el mun­do pa­ra con los de­más. O en pa­la­bras de Virginia Woolf: so­lo Lewis Carroll nos ha mos­tra­do el mun­do tal y co­mo un ni­ño lo ve, y nos ha he­cho reír tal y co­mo un ni­ño lo ha­ce.

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  • La imagen científica produce normatividades (y II)

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    Dr. Ikkaku Ochi Collection, de Akimitsu Naruyama (Ed.)

    La pre­sun­ción de la ima­gen cien­tí­fi­ca co­mo una for­ma de con­trol y ex­clu­sión so­cial es tan cer­te­ra co­mo in­exac­ta: en tan­to ima­gen ne­ce­sa­ria­men­te im­pri­me una se­rie de va­lo­res que van más allá de los usos ‑por otra par­te, creativos- que se ha­gan de ellas; una ima­gen es una ima­gen in­de­pen­dien­te­men­te de la ti­po­lo­gía es­pe­cí­fi­ca que se le apli­que. En es­te li­bro po­de­mos en­con­trar es­tas con­for­ma­cio­nes de for­ma cris­ta­li­na de­bi­do a, prin­ci­pal­men­te, su ca­pa­ci­dad pa­ra des­en­mas­ca­rar sin pa­la­bras con­di­cio­nes es­pe­cí­fi­cas del cuer­po co­mo ob­je­to con­te­ne­dor de otro ob­je­to. El Dr. Ikkaku Ochi Collection nos de­mues­tra co­mo la ima­gen cien­tí­fi­ca es ca­paz de re­tra­tar tan­to la des­com­po­si­ción mu­tan­te de un ob­je­to, el cuer­po, a la par que la com­po­si­ción des­nu­da de otro ob­je­to, la ra­zón humana.

    La gé­ne­sis del li­bro ya es, de he­cho, una con­for­ma­ción de la con­se­cu­ción de imá­ge­nes sin­gu­la­res que re­fle­jan el con­torno y el din­torno de la con­di­ción hu­ma­na. Akimitsu Naruyama, en cier­ta oca­sión, en­con­tró co­mo por ca­sua­li­dad en un edi­fi­cio aban­do­na­do una ca­ja de mis­te­rio­so con­te­ni­do; la ma­de­ra la­quea­da, la ins­crip­ción ca­si in­des­ci­fra­ble y la au­ra de an­ti­güe­dad, de im­per­fec­ción mís­ti­ca, lo ha­cían un ob­je­to ma­ra­vi­llo­so y ar­cano. Dentro un gru­po de un par de cien­tos de fo­tos da­ban a luz a un tra­ba­jo mi­nu­cio­so de in­ves­ti­ga­ción de las de­for­mi­da­des fí­si­cas du­ran­te la era Meiji. Como si de un mi­to se tra­ta­ra la ca­ja mis­te­rio­sa, al ser abier­ta, des­cu­brió una reali­dad nue­va pa­ra el mun­do, aun­que siem­pre es­tu­vie­ra pre­sen­te. Un acon­te­cer más allá de Lo Normal.

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  • La imagen científica produce normatividades (I)

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    Human Bodies, de Musealia

    Aunque se nos pre­ten­da ven­der lo con­tra­rio la idea del ser hu­mano co­mo una má­qui­na per­fec­ta no se­ría al­go acep­ta­do, si­quie­ra mí­ni­ma­men­te, has­ta el si­glo XVII con el ma­qui­nis­mo car­te­siano. En eso in­flui­ría tan­to el nue­vo rum­bo de las cien­cias na­tu­ra­les a par­tir de Galileo y las in­ves­ti­ga­cio­nes ana­tó­mi­cas de las con­for­ma­cio­nes ani­ma­les y hu­ma­nas; en el mo­men­to que se acep­ta una cien­cia po­si­ti­va en pro­gre­so acu­mu­la­ti­vo a tra­vés de la ob­ser­va­ción se crea un nue­vo pa­ra­dig­ma pa­ra el hom­bre. De és­te mo­do no es­ta­mos in­su­fla­dos de vi­da por una en­ti­dad su­pe­rior ya que, co­mo iría­mos des­cu­bri­mien­to len­ta­men­te, los me­ca­nis­mos del cuer­po son per­fec­ta­men­te auto-suficientes con res­pec­to de una fuer­za ex­ter­na tras­cen­den­tal que les de cuer­da. Lo in­tere­san­te de es­te ma­qui­nis­mo, de és­te ser má­qui­na, es co­mo lle­va aso­cia­do to­da una se­rie de vi­sio­nes cien­ti­fis­tas con res­pec­to del cuerpo.

    Human Bodies, la ex­po­si­ción que nos ata­ñe en es­ta oca­sión, nos pre­sen­te co­mo fun­cio­na la má­qui­na fí­si­ca ani­mal co­mo una iden­ti­dad po­si­ti­va; la pre­sen­ta­ción que se ha­ce des­de la cien­cia del cuer­po no es un mo­de­lo de los cuer­pos, si no un mo­de­lo de los cuer­pos idea­les. De és­te mo­do los cuer­pos plas­ti­fi­ca­dos que en­con­tra­mos, las di­fe­ren­tes par­tes obli­te­ra­das de to­da sig­ni­fi­ca­ción ma­qui­nal, son pre­sen­ta­das co­mo pie­zas des­en­gar­za­das de un to­do fun­cio­nal. La má­qui­na se nos des­gra­na me­tó­di­ca­men­te pa­ra que po­da­mos ver­la en to­das sus dis­po­si­cio­nes ul­te­rio­res aun­que, pa­ra ello, de­ba des­con­tex­tua­li­zar to­da no­ción po­si­ble de la fun­ción, y por tan­to de la iden­ti­dad, de ta­les ob­je­tos orgánicos.

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